comment
Расскажи нам что полезного ты узнал!
Учись!

Некоторые замечания относительно запрета употреблять в пищу насекомых, или можно ли кушать клубнику

Некоторые замечания относительно запрета употреблять в пищу насекомых, или можно ли кушать клубнику – образовательный портал Ваикра

Автор: Рав Мордехай РАЙХИНШТЕЙН,
главный раввин Иудейского религиозного объединения Беларуси

Запрет на употребление в пищу насекомых — один из самых серьезных запретов, ведь в Торе он упоминается целых восемь раз [1]. Рамбам в «Книге заповедей» («Сефер а-мицвот») приводит пять запретительных заповедей («ло таасе») связанных с употреблением в пищу насекомых [2].
В данной статье я буду говорить только о насекомых, которые водятся на земле. Поэтому все нижесказанное совершенно не относится ни к водоплавающим, ни к летающим насекомым.

Есть вещи, которые разительно отличают наше время от прошлых эпох. Это стремительное развитие науки и технологии. Современное оптическое оборудование позволяет нам рассмотреть мельчайших насекомых, что раньше было невозможно. Одна из самых больших сложностей, возникающих в связи с обсуждаемым вопросом, состоит в том, что насекомые очень часто действительно бывают чрезвычайно малы по размеру и их сложно разглядеть. Однако в последние годы вышел ряд великолепно иллюстрированных книг по этой теме, в частности книги рава Моше Вайя.

Фотографии овощей и фруктов, пораженных насекомыми, вызывают у каждого б-гобоязненного человека ощущение, что на самом деле практически невозможно есть эти плоды и при этом уберечься от нарушения обсуждаемого запрета. Как следствие, многие вообще отказываются от употребления в пищу определенных овощей и фруктов, и в том числе, например, клубники. И важно отметить, что благодаря развитию технологий у части людей проявляется определенного рода «лень» в отношении тех или иных заповедей: например, можно заплатить дороже, чтобы иметь гарантию, что продукт на 100% пригоден к употреблению или попросту отказаться от него, не обременяя себя изучением вопроса по существу и «излишними» сомнениями. Поневоле возникает вопрос, а как же обстояли дела в предыдущих поколениях? Неужели люди нарушали этот серьезный запрет Торы? Или, быть может, с тех пор изменилась природа вещей?

Когда начинаешь изучать книги по алахе, авторы которых обсуждают этот запрет, бросается в глаза разительное отличие между теми книгами, которые были написаны мудрецами предыдущих поколений, и тем, что пишут современные раввины. Если книги мудрецов предыдущих поколений [3] в основном занимаются вопросом, какие именно насекомые и при каких условиях запрещены в пищу на самом деле, то современные книги говорят почти исключительно о том, как необходимо проверять плоды на наличие насекомых, и очень мало внимания уделяют тому, какие именно насекомые и в каких случаях создают проблему, а в каких разрешено есть.

К сожалению, у многих такая ситуация вызывает две противоположных реакции: одни выбирают путь тотального устрожения и перестают есть определенные плоды, а другие говорят, что не употреблять их слишком сложно, и они не готовы отказаться от той же клубники, тем более что насекомых-то, вроде бы, и не видно. Попробуем хоть немного вникнуть в суть вопроса.

То, что не все так однозначно, я понял, увидев письмо «Относительно мелких насекомых в различных видах овощей», которое рав Моше Файнштейн написал своему внуку [4]:

«Слышал я, что некоторые люди приводят от моего имени различные соображения относительно мелких насекомых, которые, как выяснилось, находятся во многих видах овощей. Известно, что я не высказывал нигде своего мнения по этому вопросу. И наоборот, мое мнение больше склоняется в сторону облегчения… т.к. возможно, что они не видны невооруженным глазом и поэтому не запрещены. И по меньшей мере, они не могут считаться целым творением («брия»), которое невозможно нивелировать в смеси с разрешенным. Или же можно положиться на мнение тех, кто считает, что дажt целое творение нивелируется, если соотношение 1 к 1000, или если это творение никогда не существует в мире само по себе, и оно всегда связано со смесью, и невозможно отделить его — то оно нивелируется. Или потому, что мудрецы постановили, что не нивелируется лишь такое творение, которое не является противным для людей.

И так же, как я говорил тебе и многим другим людям, что в алахе большую важность имеют обычаи и запрещено пренебрежительно думать о мудрецах предыдущих поколений и говорить, что они не опасались этого, поскольку просто не знали об этом. Поэтому я говорю тебе, что без того, чтобы тщательно изучить вопрос, что тяжело для меня сейчас, невозможно устрожить в этом и объявить публичный запрет. И, тем более, что я не желаю, чтобы вспоминали меня как одного из тех, кто запретил».

Сегодня распространен стандартный ответ на вопрос, чем отличаются наши времена от того, что было раньше: изменились условия. Именно поэтому сегодня проблема насекомых стоит гораздо острее, чем лет сто тому назад. Действительно, после Второй мировой войны произошли опре- деленные климатические изменения, в частности началось постепенное глобальное потепление. Система торговли овощами и фруктами изменилась, приобретя всемирный размах. Потребление плодов выросло не только количественном отношении, но и с точки зрения разнообразия доступных видов. Продукция сельского хозяйства, а вместе с ней и насекомые, с легкостью пересекает границы государств и континентов, морей и океанов, вследствие чего появилась задача обеспечивать более долгую сохранность продуктов. Все это, безусловно, требует заново пересмотреть наш подход к проблеме. С другой стороны, и вышеприведенное письмо рава Моше Файнштейна написано сравнительно недавно — в 1985 году.

Рав Вайя, например, требует мыть клубнику в мыльной воде. Он утверждает, что иначе невозможно избежать нарушения запрета Торы употреблять в пищу насекомых. Однако мы должны понимать, что вряд ли в предыдущих поколениях использовали подобные способы, ведь технология непрерывного мыловарения в Европе и США была отработана лишь к концу 1930-х годов. Да и кому захочется есть клубнику, которую помыли мылом? Разумеется, для многих проще вообще от нее отказаться.

Вопрос в том, есть ли другие мнения?

В книге рава Йоэля Шварца «Кашрут а-мазон. Мадрих алахот толаим», вышедшей в свет в Иерусалиме в 1981 году, приведены рекомендации, как проверять различные плоды на наличие насекомых. Относительно клубники на стр. 83 он пишет: «В Англии есть много насекомых, а в Израиле меньше. Однако в любом случае стоит проверять. В конце сезона встречаются насекомые во внутренней полости плода. Нужно разрезать его пополам и проверить. Проверка на наличие тли («книмот»): срезать зеленые листья и тщательно вымыть под сильной струей воды, желательно каждую ягоду отдельно. Для большей уверенности погрузить ягоды в воду, взболтнуть, и после всего процедить воду. Если будут обнаружены насекомые, нужно снова промыть и проверить, как сказано выше. А если обнаруживается большое количество насекомых, то предпочтительней не есть вообще». Про мыльную воду рав Шварц умалчивает. Книга вышла с рекомендательными письмами от рава Вознера, рава Нисима Карелица и судей иерусалимского раввинского суда (Бадац) «Эда Харедит».

Однако в 1998 году выходит в свет очередным изданием другая книга рава Шварца под названием «Алахот Толаим. Диней Исур шрацим ве-адрахим ле-имана ме-исур зе». Там он оставляет вышесказанное практически без изменений, но добавляет одну фразу (стр. 174): «И хорошо бы погрузить в мыльную воду». И та же фраза есть и в переиздании первой книги, вышедшем в 1993 году. Думаю, что читатель согласится со мной, что вряд ли за десять с небольшим лет в сельском хозяйстве произошли настолько серьезные изменения, которые потребовали изменения способа проверки плодов. Скорее всего, изменения произошли в нашей психологии —здесь сработало то, что в просторечии называется словом «нервы».

Относительно того, как ели клубнику в прежние времена, мы находим интересное свидетельство в книге «Хаей Адам» [5] рава Авраама Данцига (1748–1820). Обсуждая законы благословений, он пишет, что на клубнику, когда мы едим ее целиком, благословляют «...создавший плод земли». И ничего по поводу того, что ее надо разрезать пополам и т.п. То есть в то время это была, по-видимому, обычная действительность и клубнику ели целиком.

Возникает вопрос: насколько наука и технология могут влиять на алаху? Мне представляется, что наука идет своими путями, а Тора — своими. В качестве яркого примера, иллюстрирующего данный подход, можно вспомнить древний вопрос: разрешено ли убивать вшей в Шабат? Большинство мудрецов всех времен разрешали убить в Шабат вошь, потому что, как пишет «Арух а-Шулхан» [6], «она не есть творение, и она появляется из пота [а не рождается в результате оплодотворения, как «нормальные» насекомые]». Это разрешение остается в силе и сегодня, несмотря на то, что в наши дни ни у кого нет сомнения, что вши размножаются половым путем.

Рав Десслер [7], объясняя этот и другие подобные случаи пишет: «… Никогда закон не изменяется, несмотря на то, что причина непонятна нам, но надо держаться за него обеими руками, как в отношении устрожения, так и в отношении облегчения. И причина этого в том, что закон был известен нашим мудрецам, благословенна их память, по традиции, от предыдущих поколений… И в отношении объяснения смысла того, почему закон таков, [важно понимать, что] не смысл влияет на то, что закон именно такой, но [уже] зная, каков закон, мы размышляем над смыслом...»

В последнее время во многих статьях, посвященных вопросу насекомых в клубнике и других овощах и фруктах, мы находим обсуждение запрета насекомых, которых невозможно увидеть без вспомогательных оптических приборов. С другой стороны мы знаем, что запрещены только такие насекомые, которых можно рассмотреть невооруженным глазом.

Рав Вайя [8], например, различает таких насекомых, которых рассмотреть невозможно, и таких, которые видны как черные точки, и только с помощью оптики мы в состоянии понять, насекомые это или нет. По его мнению, в этом случае они будут запрещены. Но, по крайней мере, у подавляющего большинства законоучителей мы не видим указания на то, что подобная разница должна учитываться. То, что не различимо обычным глазом — разрешено. Например, рав Вознер [9] пишет, что в отношении всех точек, которые нельзя определить невооруженным глазом как насекомых, мы не должны использовать увеличительное стекло — в этих вопросах для нас определяющим служит то, что видит большинство людей с обычным зрением. И то, что мы видим черные точки, которые ничем не отличаются от обычной черной точки, не может быть причиной устрожения. Так как в противном случае причина того, что мы устрожаем — это не наше зрение, а увеличительное стекло, благодаря которому мы узнаем, что это не черная точка, а насекомое.

Еще один момент, который сегодня выделяют во многих книгах, где говорится о законах, связанных с запретом на употребление насекомых в пищу — это определение, согласно которому съесть целое насекомое означает нарушить как минимум 5 запретов Торы, даже если это насекомое очень мало и его просто не заметили при проверке, поскольку каждое насекомое имеет статус «творения» («брия»), а «творение, как известно, не нивелируется даже при соотношении 1:1000». Но так ли все просто и однозначно?

Выяснение этого вопроса стоит начать с изложения мнения раби Йонатана Айбишюца (1690-1764), рассматривавшего проблему насекомых в овощах и фруктах, которая была весьма характерной для Европы его времени [10]:

«…Ибо из-за многочисленных наших грехов в этих странах [11] в жаркие дни невозможно найти плод и другую пищу, в которой не было бы кишащих [пресмыкающихся], и практически невозможно проверить… Сказал я: откуда нам помощь, чтобы ответить, когда нас спросят [перед Высшим Судом]»? Далее он доказывает, опираясь на слова Раши, Роша и Рифа, что при определенных обстоятельствах даже целое насекомое действительно может нивелироваться при соотношении 1 к 1000, и пишет, что «заслуживают эти мудрецы, чтобы защитить нас в день [Б-жьего] гнева, [свидетельствуя в нашу пользу] что мы не осквернили свою душу запре- щенной пищей…». И он добавляет [12], что «маленькие жучки, которые зарождаются внутри плодов, разрешены все время, пока не вышли наружу, … т.е. они не запрещены с самого начала своего сотворения…». Вот вывод, который делает раби Йонатан: поскольку эти жучки изначально не были запрещены, то они вообще не имеют статуса «творение» («брия»), о котором сказано, что «брия» не нивелируется в смеси даже при соотношении запрещенного относительно разрешенного 1:1000.

Интересно, что самому раби Айбишюцу не очень нравится собственное решение, поэтому в конце он пишет: «И не дай Б-г облегчить в этом! Тем не менее, в любом случае, это может как-то извинить нас, ибо из-за многочисленных наших грехов невозможно устоять в этом. И кто может сказать: чист я от греха в этих странах? И написал я это в качестве щита на пути наказания, но не дай Б-г полагаться на это чтобы облегчить…» И действительно, многие законоучителя-ахароним не полагаются на мнение раби Йонатана, хотя иногда учитывают его в совокупности с другими.

Теперь я бы хотел привести подход к этой проблеме, предложенный равом Шломо Залманом Ойербахом (1910 — 1995). Он выдвигает несколько важных тезисов [13]:

1. Из-за того, что поиски жучков требуют больших усилий, это запрет не Торы, а мудрецов.

2. Рав Ойербах полагается на мнение раби Айбишюца в той части, где тот говорит, что запрет нивелируется.

3. Поскольку жучок противен человеку, и тот, кто его съедает, явно не имеет такого намерения, то статус этого человека «эйно миткавен» («не имеющий намерения») и «митасек» (т.е. совершает нарушение неосознанно, считая, что никаких жучков в пище, которую он принимает, нет), а значит Тора не наказывает за это нарушение.

Тем не менее, рав Ойербах сразу же делает оговорку, что многие законоучителя были против практического применения этих причин облегчить. И все же он определяет, что эти доводы и ряд других, дополнительных соображений в сумме могут служить основанием, позволяющим разрешить в пищу овощи и фрукты, относительно которых существуют опасения.

Однако были и те, кто считал, что в определенных условиях можно положиться на вышеприведенные соображения изначально. Приведем интересный пример из респонсы рава Шломо Клугера [14], которому был задан вопрос относительно бобов нута, чистых и цельных снаружи. Когда их разделяли надвое, то находили внутри маленьких жучков. Рав Клугер ответил, что ему кажется легитимным разрешить этот нут в пищу сразу по нескольким причинам. Он сделал оговорку, что, как правило, лучше не полагаться на эти соображения изначально, однако четко определил, что в обсуждаемом случае мы как раз можем положиться на них изначально, поскольку в противном случае у нас не будет возможности есть хумус (его изготовляют из нута) [15].

Рав Клугер приводит закон из «Шулхан Аруха» [16], где сказано, что если «нарушил и отварил плоды без предварительной проверки на наличие насекомых, то, если это возможно, проверяет варево, а если нет, то можно кушать без проверки». Он отмечает что Рама, мнение которого является определяющим для ашкеназских общин, соглашается в этом вопросе с составителем «Шулхан Аруха».

Однако тот факт, что Рама согласен в данном случае с «Шулхан Арухом», требует дополнительного пояснения. Шах пишет, что источник этого закона в респонсе Рашба: он сравнивает обсуждаемый в «Шулхан Арухе» «сценарий» с ситуацией, когда пришел волк и утащил внутренности животного, которой кашерным образом зарезали. Теперь невозможно проверить эти внутренности на наличие «трефот» — поражений, которые делают мясо животного непригодным в пищу. В этом случае можно полагаться на «хазаку» — презумпцию, что животное кашерно, поскольку большинство животных не имеет поражений внутренних органов, которые делают их некашерными. Что же касается ситуации с не- проверенными на наличие насекомых плодами, которые сварили, то здесь Рашба видит две причины — два сомнения — которые помогают разрешить варево в пищу: во-первых, нам не известно доподлинно, есть ли в этих плодах насекомые; во-вторых, даже если они есть, то, возможно, они утратили цельность в процессе варки и больше не имеют статус «брия», а значит нивелируются относительно смеси. Шах считает, что последнее утверждение Рашба справедливо лишь в том случае, если у нас нет презумпции, что в плодах есть насекомые, а если насекомые обнаруживаются в этих плодах регулярно, то двух сомнений нет — остается лишь одно сомнение, что может быть это насекомое уже не «брия».

Проблема в том, что «Шулхан Арух» [17] разрешает кашерно зарезанное животное, легкое которого утащил дикий зверь до того, как была сделана необходимая проверка, а Рама в этом вопросе спорит с «Шулхан Арухом» и пишет, что есть устрожающие авторитеты, и что можно разрешить животное либо в случае большого ущерба, либо если речь идет о козлятах и ягнятах, у которых обычно нет поражений внутренних органов.

Казалось бы, исходя из этого очевидно, что в нашем случае Рама, разрешая варево, полагается только на двойное сомнение, о котором пишет Рашба: мы не знаем, присутствуют ли в плодах какие-то насекомые, и даже если они все-таки есть, то, вполне возможно, потеряли целостность в процессе варки и нивелируются. Однако Шах пишет, что это работает только в том случае, если у нас нет презумпции, что насекомые там все же есть. Выходит, что Рама все же полагается на сравнение с легкими, которые унес дикий зверь, и считает, что в данном случае мы имеем дело с большим ущербом, и поэтому можно разрешить. Велик ли ущерб на самом деле? Казалось бы, подумаешь — что страшного в том, чтобы отказаться от употребления хумуса? Не велика беда! Тем не менее, согласно раву Клугеру, нет большего ущерба, чем запретить в пищу определенный вид плодов.

Есть еще один аспект, который необходимо учесть, когда мы говорим о запрете насекомых в пищу. Пишет рав Авигдор Невенцаль [18] — раввин Старого Города в Иерусалиме: «…Возможно стоит обсудить эти вещи, или, по меньшей мере, часть из них, не только в соответствии с решениями «разрешено»/«запрещено» в алахе, но также с точки зрения их опасности? В дополнение к этому я сомневаюсь: нет ли во всех случаях, где алаха разрешает употреблять в пищу [еду с некашерными ингредиентами], осквернения сердца («тимтум а-лев»)»?

Автор данной статьи ни в коем случае не собирается выносить здесь алахические решения или спорить с признанными раввинами нашего поколения. Ряд важнейших законов и понятий остается за пределами рассмотрения. Я просто хотел предложить вниманию читателей немного иначе взглянуть на вопросы, которые у многих почему-то считаются давно решенными. А главная цель, которую я преследовал этой публикацией — увеличить изучение Торы и побудить людей лично изучать первоисточники, а не полагаться на их пересказы. Что же касается практических вопросов, необходимо обращаться к тому раввину, с которым Вы обычно советуетесь, а знание источников и различных мнений по данной теме позволит Вам грамотнее сформулировать вопрос.

______________

[1] Все переводы по изданию Торы «Мосад а-рав Кук».

Общий запрет относительно насекомых:
1. «Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом и не оскверняйтесь ими, так как станете через них нечистыми» (Ваикра 11:43).
2. См. сноску №1. Там два запрета. Оба эти выражения переводятся на русский язык как запрет оскверняться, хотя на иврите это два разных слова.

Запрет относительно водоплавающих насекомых:
3. «Все же, у которых нет плавников и чешуи, … из всех гадов водяных … мяса их не ешьте» (Ваикра 11:10-11).
4. «Все же, что не имеет плавников и чешуи, не ешьте: нечисто оно для вас» (Дварим 14:10).

Дополнительные запреты относительно насекомых на земле:
5. «И всякий гад, пресмыкающийся по земле, есть мерзость; не должно есть его» (Ваикра 11:41).
6. «Всего, что ползает на чреве, и всего, что ходит на четырех, и всякого многоногого из всех гадов, пресмыкающихся по земле, их не ешьте, ибо мерзость они» (Ваикра 11:42).
7. «Потому что Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят, и не оскверняйте душ ваших никаким гадом, ползающим по земле» (Ваикра 11:44).

Дополнительный запрет относительно летающих насекомых:
8. «И всякие насекомые крылатые нечисты для вас, да не будут они едомы» (Дварим 14:19).

[2] Выдержки из «Книги Заповедей» Рамбама (изд. 2002, «Швут Ами»):
175-я заповедь — запрет есть летающих насекомых, например, мух, пчел, ос и подобные им виды.
176-я заповедь — запрет есть ползающих насекомых, например, червей, нелетающих жучков и подобные виды, называемые
«шерец а-арец» (земляные насекомые).
177-я заповедь — запрет есть насекомых, которые, как считается, размножаются неполовым путем.
178-я заповедь — запрет есть насекомых, которые рождаются внутри семян или внутри плодов, а затем, развившись, выбираются на поверхность семени или плода. И если уже развившееся насекомое было обнаружено внутри семени или плода, есть его так же запрещено; и тот, кто ел от него, карается бичеванием.
179-я заповедь — запрет есть любых пресмыкающихся и насекомых: летающих, плавающих или ползающих.

[3] См. например «Хаей Адам», «Арух а-Шулхан».

[4] «Игрот Моше» («Йорэ Деа», 4.2).

[5] «Хаей Адам», часть 1, правило 53.5.

[6] «Арух а-Шулхан», «Ор а-Хаим» 216, 30.

[7] «Михтав ми-Элияу», т.4, стр. 355, прим. 4.

[8] «Бдикат мазон ки-Алаха», стр. 58, 66-67, 102, 200.

[9] Сборник респонс «Шевет а-Леви» ч.7, 122.

[10] «Крети у-Плети» («Плети» 100.2).

[11] Автор жил в Польше, Чехии и Германии.

[12] «Крети у-Плети» («Плети» 100.4).

[13] Сборник респонс «Минхат Шломо танина» (2-3), 63.

[14] «Тув Таам ве-Даат» (3:158). Раби Шломо Клугер, известный также как Мааршак (1786-1869) – выдающийся законоучитель. Общее число его респонс превышает несколько тысяч. В вопросах ритуального характера он редко склонялся к строгой интерпретации закона, стремясь найти наиболее мягкое решение проблемы. В одной из респонс он писал: «…И знайте, что я сам не придерживаюсь никогда устрожений больших, чем придерживается человек из толпы, и дай Б-г, чтобы мой удел в будущем мире был бы подобен уделу простеца из простецов, цельного и искреннего человека из простого народа» («А-элеф леха Шломо», «Орах Хаим» 112). Тем не менее, один из широко известных запретов его авторства - употребление в Песах мацы, произведенной машинным способом (он считал, что подобный метод не удовлетворяет алахическим требованиям).

[15] Он пишет, что можно, конечно, проверить каждый из бобов, разделяя его на две части, но это является слишком трудоемкой задачей.

[16] «Шулхан Арух», «Йорэ Деа» (84.9).

[17] «Шулхан Арух», «Йорэ Деа»» (39.2).

[18] Письмо к книге «Лахем ихье ле-охла» рав Эйтама Хенкина (1984-2015), да отомстит Вс-вышний за его кровь. Именно эта книга в значительной степени побудила меня заняться данной темой. Рав Эйтам Хенкин - правнук рава Йосеф Элиягу Хенкина (1881-1973), уроженца местечка Климовичи Могилевской губернии и одного из лидеров еврейства США.