comment
Расскажи нам что полезного ты узнал!
Живи!

Священный треугольник

Священный треугольник – образовательный портал Ваикра

От Песаха до Шавуота

Трактат «Рош а-Шана» открывается такими словами:

«Имеется четыре новолетия: первое нисана — новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами. Первое элула — новолетие десятины от скота… Первое тишрея — новолетие для субботнего года и юбилеев… Первое швата — новолетие деревьев. Это по мнению школы Шамая. А школа Гилеля учит: пятнадцатого числа этого месяца».

Хотя мы празднуем Новый год первого тишрея, Талмуд, как мы видим, новогодним называет в первую очередь месяц нисан; как сказано в Торе: «Месяц сей да будет для вас началом месяцев» (Шмот, 12:2).

Значит, еврейский календарь двуначален и ведет два независимых счета — месяцев и лет. Первый весенний месяц нисан и первый осенний месяц тишрей, расположенные симметрично относительного годового круга, создают «новогоднюю» ось, вокруг которой выстраиваются все еврейские праздники. Главный весенний праздник Песах празднуется 15 нисана и продолжается неделю, осенний праздник Суккот также продолжается неделю и также начинается 15 числа (тишрея).

Как подметил рав Ури Шерки, эта полярность сохраняется даже в отношении исторически более поздних праздников, о которых в Торе не говорится ни слова, а именно Пурима и Хануки: 26 кислева, первому дню Хануки, на годовом круге противостоит 23 сивана — знаменательная дата для событий Пурима, ведь именно в этот день Ахашверош разрешил евреям встать на защиту собственной жизни (Эстер, 8:8).

С этой точки зрения выделяется лишь Шавуот. Этому летнему празднику («празднику жатвы») на первый взгляд зимнего аналога нет. Между тем его антипод, хотя и не чисто сезонный, все же имеется, и это Шмини Ацерет (что буквально означает — «собрание восьмого дня»), более известный под названием Симхат Тора. Действительно, Шавуот привязан к Песаху (пятидесятый день от Песаха), а Симхат Тора — к Суккоту (восьмой день от Суккота). Если в Шавуот евреи празднуют дарование Торы, то в Симхат Тора — начало годового круга ее чтения.

Таким образом, как мы сопоставляем праздники Песах и Суккот, так же уместно соотнести между собой и их спутники — Шавуот и Симхат Тора, датировка которых определяется Торой в привязке к основным праздникам. Так, про Шавуот сказано: «Семь седмиц отсчитывай себе, от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы) Г-споду» (Дварим, 16:8-9).

Относительно Суккота и Симхат Тора мы читаем:

«В пятнадцатый день седьмого месяца сего — праздник кущей, семь дней Г-споду. В первый день — священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в день восьмой священное собрание да будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; собрание праздничное это, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23:33-36).

Если первый день Суккота — «пятнадцатый день седьмого месяца», то праздник Симхат Тора в Торе именуется только «собранием восьмого дня», считая от календарной даты 15 тишрея. Иными словами, Симхат Тора отсчитывается от Суккота (седмица) точно так же, как Шавуот — от Песаха (семь седмиц).

Знаменательно, что в Суккот совершается так называемый «ушпизин», т. е. каждый вечер к себе в шалаш иудеи приглашают поочередно одного из Семи Пастырей, открывших миру семь Б-жественных сфирот, а именно: Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида. На Песах этого не делается, но в то же время в соответствии со счетом омера каждый день и каждая неделя приписываются какому-либо из семи Пастырей. А в пятидесятый день наступает Шавуот.

Таким образом, если в Суккот речь идет о неделе (плюс один), то в Песах — о неделе в квадрате (плюс один).

Но что значит это прибавление единицы? Почему Симхат Тора празднуется на восьмой день после Суккота, как и Шавуот на пятидесятый (а не на сорок девятый)? Этот плюс знаменует собой некоторое предельное приращение святости. В самом деле, восьмой день (который фигурирует при обрезании и очищении) понимается в еврейской традиции именно как некое «сгущение» святости (если ивритское слово «шева» — «семь» — однокоренное слову «савеа» — «насыщение», то слово «шмоне» — «восемь» — однокоренное со словом «шемен» — «тук», «жир»).

Итак, мы видим явную параллель восьмого дня пятидесятому дню и соответственно также и пятидесятому году — йовелю, когда два года подряд оказывались годами шмиты, в которые нельзя было возделывать землю. Как счет семи дней завершается восьмым днем, так счет омера (семь седмиц) завершается пятидесятым днем, а счет субботних лет (семь семилетий) завершается пятидесятым годом, знаменующим собой предельное освящение.

3 + 4 + 5

Филон Александрийский в своем сочинении, посвященном ессеям, утверждает, что они связывали Пятидесятницу с пифагорейским «священным треугольником»: «Они прежде всего собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день — самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из суммы квадратов сторон прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения бытия» [1].

Речь идет о прямоугольном треугольнике, площадь которого равна 50, а стороны которого соотносятся в пропорции 3, 4 и 5. Треугольник со сторонами 3, 4, 5 был известен с глубокой древности (фактически еще со II тысячелетия) в Индии, Китае и, разумеется, в Египте, где он был в буквальном смысле этого слова «краеугольным»: его свойства использовались при закладке краеугольных камней. Для того, чтобы вычертить в основании пирамиды прямой угол, землемеры растягивали круговую веревку с 12 узлами, завязанными на одинаковом расстоянии, таким образом, чтобы отрезки между тремя колышками составляли 3, 4 и 5 узлов.

Филон хорошо известен своими попытками примирить истины откровения с греческой мудростью, сыгравшими хорошую службу христианству (перенявшему его аллегорический принцип толкования Св. Писания), но отнюдь не входящими в мейнстрим еврейской традиции. С Синая, говорил язычникам Филон, Б-г возвестил ту же истину, которую вам восхваляли как единую разумную ваши прославленные мудрецы — Сократ, Платон, Аристотель.

В свете этих слов мы бы могли с известной долей скептицизма отнестись к привязке счета омера к теореме Пифагора, если бы не одно важное обстоятельство: сама Тора прибегает к этому математическому языку, само Писание обращается к понятию квадрата! В самом деле, ведь Тора предлагает отсчитывать не «сорок девять дней», а «семь седмиц»!

Действительно, «семь седмиц» можно перевести как «семь в квадрате дней», причем очевидно, что речь идет не о неделях, а именно о совершенно случайных последовательностях семидневий, ведь счет омера далеко не всегда начинается в первый день недели.

Но особенно оправданными слова Филона выглядят в свете того, что Тора упоминает о возведении в квадрат не только в связи с числом 49, но и с числом 50. Ведь если мы зададимся вопросом, какова «квадратура» пятидесяти, то получим тот самый «священный треугольник», который и имел в виду Филон, назвав его «происхождением бытия», а именно — прямоугольный треугольник, катеты которого равны числам 3 и 4, а гипотенуза 5. Сумма их квадратов, как легко заметить, составляет именно 50.

В свою очередь, счет омера вполне можно представить как сумму квадратов (сорок девять и один), коль скоро единица (пятидесятый день) является не только единицей, но и квадратом самой себя. Причем Тора как будто имеет в виду как раз такое суммирование: «считай семь седмиц и совершай праздник Шавуот (Пятидесятница)».

В любом случае, «площадь» Пятидесятницы и площадь суммы квадратов сторон «священного треугольника» равны: 49 + 1 = 25 + 16 + 9. Фактически это означает, что логику отсчета Пятидесятницы от Песаха действительно можно «привести» к логике мистического треугольника Пифагора, что ценно уже хотя бы потому, что связывает порядок счета йовеля с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5).

То есть если Суккот связан со своим праздником-спутником (Симхат Тора) линейно, то Песах со своим праздником-спутником (Шавуот) — геометрически, добавляя к порядку Семи Пастырей также и порядок Двенадцати Патриархов, связывая меру недели с мерой лунного месяца.

Но соответствуют ли чему-нибудь в еврейской традиции «стороны» этого треугольника (3+4+5)?

Как известно, во время странствования по пустыне сыны Израиля располагались в четырех станах, в каждый из которых входило по три колена. Это подразделение самое принятое, так как оно привязано к сторонам света и временам года (зодиакам). И все же однажды в Торе описан порядок размерности сторон «священного треугольника», а именно, когда Яаков выстроил свое семейство перед встречей с Эсавом: «И расставил он детей при Лее и при Рахели, и при двух рабынях. И поставил рабынь и детей их впереди, а Лею и детей ее позади, а Рахель и Йосефа последними. А сам прошел пред ними и поклонился до земли семь раз» (Берешит, 33:1-3).

Таким образом, стороны «священного треугольника» соответствуют материнским линиям еврейского народа: трем коленам, произошедшим от Рахели (Биньямин, Эфраим и Менаше); четырем коленам, произошедшим от служанок Бильги и Зильпы (Дан, Нафтали, Гад, Ашер), и пяти коленам, произошедшим от Леи (Реувен, Шимон, Йеуда, Иссахар и Звулун).

______________

[1] Филон Александрийский. О созерцательной жизни. Цит. по: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. М.: Наука, 1971. С. 376–391.

Автор: Арье Барац

© "Лехаим"

Дорогие друзья!

Подпишитесь на рассылку VAIKRA в WhatsApp , чтобы быть в курсе всех событий проекта!

1.

"В этом весь человек. Коэлет."- мудрость царя Соломона доступным языком в изложении Ицхака Пинтосевича!

2.

"Четыре годовых кольца" - взгляд с нового ракурса на недельные главы Торы от умудрённого жизненным опытом гроссмейстера по шахматам из США Арье Юдасина!

3.

"От моря Суф до Машиаха" - исследование еврейского самопожертвования в жизни Элимелеха из Бейт-Лехема Йегудейского и его семьи, подготовленное специально для вас р. Йосефом Скляром!

4.

"Месилат Йешарим" - глубокий и поучительный труд великого каббалиста Рамхаля, который не нуждается в представлении!

Подписаться

Или напишите в WhatsApp слово ВАИКРА на номер +972584198916 (Яков)!

Ваикра - кладезь мудрости, которая всегда с тобой!