Автор: Рав Яаков Доктор, руководитель еврейского центра «Шма, Исраэль», Бейт Шемеш
Я пишу эти строки спустя несколько дней после Праздника Шавуот. Но правда в том, что дарование Торы происходит каждый день, поэтому эти слова будут актуальны всегда, когда бы вы их не прочитали.
О ежедневном даровании Торы говорится в книге «Исмах Исраэль». В этом году, готовясь к празднику Шавуот, я изучал ее подробно. Автор книги «Исмах Исраэль» — ребе Ирахмиэль Исраэль Ицхак из Александрова (Польша). Он жил на рубеже XIX и XX веков. У этого ребе были десятки тысяч хасидов-последователей. Его очень уважали, поскольку ребе Ирахмиэль Исраэль Ицхак слыл чудотворцем, способным помочь другому еврею, спасти от беды, буквально совершив невозможное для обычного человека. Современники называли его «Ребе радости». Своим умением радоваться жизни он поражал всех, кто к нему приходил.
В книге «Исмах Исраэль» приводится известный мидраш о том, что Вс-вышний, прежде чем дать Тору евреям, предложил ее народам мира. Только после того, как они отказались, Творец обратился с тем же предложением к евреям. Но тут вмешались ангелы. Талмуд в трактате «Шабат» сообщает, что они заявили:
— Кто такой человек, чтобы Ты помнил его? Тора чересчур драгоценна, чтобы даровать ее людям. Отдай ее нам — ангелам.
В Талмуде сказано, что претензия ангелов была очень серьезной. От нее невозможно было просто так отмахнуться. Моше Рабейну с трудом удалось опровергнуть доводы ангелов. Почему же ангелы промолчали, когда Творец предложил Тору народам мира, а когда такое предложение было сделано евреям, они вдруг возмутились?
— Откуда такой антисемитизм у ангелов? — шутя, спросил однажды один из моих учеников.
Автор «Исмах Исраэль» пишет, и это же мнение встречается в Мидраше, что народам мира предложили не ту Тору, дарования которой позже удостоились евреи. Народам мира предложили «мицвот голмот». Слово «голмот» происходит от понятия «голем» (необработанная заготовка, неотесанный чурбан). То есть народам мира была предложена Тора в виде свода правил и законов, данных без возможности что-либо дополнительно понять («пируш») или прочесть по-новому («хидуш»). Такая Тора ангелов не интересовала. Нам, евреям, была дарована Тора с возможностью посмотреть по-новому, сделать открытие, задать вопрос и найти неожиданный ответ. Вместе с Торой евреи получили возможность «пируша» и «хидуша». Другими словами, вместе с Письменной Торой евреям была дарована Устная.
Устная Тора — это не только законы и объяснения, переданные нам на Синае устно и пришедшие к нам по цепочке от учителя к ученику. Это особенная сила изучить принцип и объяснить его, данная мудрецам и праведникам Израиля в каждом поколении. Дарование евреям Устной Торы означало, что Вс-вышний готов следовать за решением мудрецов по отношению к нашему миру. Когда Санэдрин освятит новый месяц и объявит его начало, тогда он и начинается на Небесах. Даже Рош а-Шана — Б-жественный День Суда — начинается только тогда, когда это решит бейт дин — земной раввинский суд. По этой же причине, согласно одному из мнений в Талмуде, Моше Рабейну, применив принцип «каль ва-хомер» [1], добавил еще один день подготовки к Дарованию Торы и Творец согласился с его решением. Этим Моше Рабейну доказал евреям, что Вс-вышний следует за мнением мудрецов, которые придают времени новую святость: они могут сделать Рош Ходеш (новомесячье) двухдневным и ввести за границами Земли Израиля дополнительный день Праздника.
Многие заповеди даны таким образом, что исполнение Закона Торы обеспечивается только решением мудрецов. Все без исключения заповеди мы исполняем в той форме, которую дает нам Устная Тора — Тора еврейских мудрецов. Наиболее яркое выражение этого принципа мы находим в известной истории, которая приводится в трактате «Бава Меция» Вавилонского Талмуда. У мудрецов возник спор, выслушав все мнения и разобрав их, как следует, они приступили к голосованию, реализуя тем самым правило Торы следовать за большинством в случае разночтения. В результате раби Элиэзер остался в меньшинстве, однако продолжал убеждать товарищей в своей правоте, приводя все новые и новые доводы.
В пылу спора он призвал на помощь ручей, и тот, подтверждая правоту раби Элиэзера, повернул течение вспять. Затем стены «бейт мидраша» (дома учения) начали крениться, но раби Йеошуа прикрикнул на них, сказав, что у них нет права вмешиваться в споры мудрецов. Тогда раби Элиэзер обратился за помощью к самим Небесам, и мудрецы услышали Бат Коль («Дочь Голоса» — отголосок пророчества):
— Что вы спорите с сыном Моим Элиэзером? Во всех вопросах закон устанавливается по его мнению.
Казалось бы, возразить здесь нечего. Но главный оппонент раби Элиэзера рабби Йеошуа встал и сказал:
— Сказано в Торе, что «не на Небесах она». Так что никакие голоса с Неба ничего не решают. Закон будет установлен так, как мы решим.
В итоге мудрецы установили закон по большинству мнений, против раби Элиэзера. Позже им стало известно, что Вс-вышний принял их решение. Творец сказал:
— Победили Меня сыновья Мои.
В соответствии с решениями, принимаемыми мудрецами, Вс-вышний управляет нашим миром Свыше. Разумеется, этот парадоксальный еврейский принцип вызывал раньше и продолжает вызывать многочисленные вопросы у неевреев. Представители различных религий и сект предъявляют к нам большую претензию.
— Евреи — хитрый народ, — утверждают они. — Они извращают смысл Б-жественной Книги. Ведь все ясно написано, а они в своих комментариях перевирают сказанное в Торе. Как их раввинам хочется, так они эту Тору и толкуют.
С подобными претензиями каждый из нас хорошо знаком, а некоторые регулярно сталкиваются с ними лично. Действительно, на первый взгляд возникает впечатление предельно вольного обращения раввинов с текстом: что хочу, то и ворочу. Так ли это на самом деле? Чтобы ответить на этот вопрос, автор «Исмах Исраэль» вспоминает один отрывок из трактата «Явамот». Каждый, кто изучает Тору, неоднократно сталкивался со спорами представителей школы Шамая и школы Илеля. У них множество разногласий, которые касаются различных вопросов Торы. В свое время этих расхождений было столько, что современникам даже казалось, будто есть две Торы у еврейского народа.
Талмуд сообщает нам важную деталь. Несмотря на все эти разногласия, в личной жизни мудрецы школы Шамая и Илеля пребывали в мире и согласии: женили детей между собой и ели за одним столом. Хотя разница в подходах была кардинальная, в том числе и по вопросу алахических параметров процедуры вступления в брак: то, что являлось исполнением заповеди по мнению одних, другие склонны были считать нарушением запрета, а детей, рожденных в таком «неправильном» браке, рассматривали как незаконнорожденных — «мамзеров». Таким образом, многое из того, что для одних было приемлемо, оказывалось категорически неприемлемо для других, но это им не мешало.
Во время шидуха или садясь за один стол, они всегда честно предупреждали друг друга: «По нашему мнению, это разрешено, но по вашему, это запрещено», или наоборот. Они абсолютно доверяли друг другу. Такие отношения возможны только в том случае, когда в изучении Торы человеком движет исключительно стремление познать Истину без малейшей примеси собственного эгоизма. То есть присутствует аспект, именуемый в еврейских книгах словом «битуль» — устранение, нивелирование своего «я». Жажда Б-жественного, тяга познать мудрость была у этих ученых настолько велика, что не оставалось никакого места для эгоизма. Поэтому и желание проявить себя, показать свою правоту другим, а тем более вести партийную борьбу, было в их время совершенно исключено. Так через их души начала проявляться Б-жественная истина Торы, а их личность стала каналом, через который она проходит в наш мир. Так появились споры школы Шамая и школы Илеля, в которых проявились две стороны истины: объективный подход — взгляд свыше, именуемый Мерой Суда, и субъективный подход, который считается со взглядом человека — Мера Милосердия.
Таким же образом появилась вся Устная Тора. Б-жественное знание, приходящее свыше, проходит через души мудрецов и праведников и, проецируясь через них на весь материальный мир, принимает в нем ту форму, которую они придают этому знанию. Автор «Исмах Исраэль» пишет, что эта сила есть только у евреев, потому что лишь они обладают способностью достичь истинного смирения и «битуля» по отношению к святости,
Автор книги «Бней Иссахар» обращает внимание на то, что Праздник Шавуот — единственный в Торе, у которого нет установленной даты. Нам лишь заповедано отмечать его по окончании «счета Омера» — на пятидесятый день после принесения в Храм первого снопа нового урожая (сноп приносился во второй день Праздника Песах). Сегодня Шавуот всегда приходится на 6-е Сивана, потому что мы пользуемся установленным календарем с определенными заранее новомесячьями. Но когда придет Машиах, и можно будет вернуться к порядку освящения месяцев, установленному Торой (то есть по показанию свидетелей перед судом), этот Праздник, возможно, будет выпадать на 5-е или 7-е Сивана, т.е. у него не будет однозначной, закрепленной в календаре даты. Автор «Бней Иссахар» объясняет причину этого явления, используя принцип, о котором говорил Маараль из Праги: «И занимайся ею днем и ночью» — заповедь изучения Торы не зависит от времени, она актуальна всегда. Тора выше времени, и еврей, ее изучающий, тоже поднимается над временем — теперь оно не властно над ним. Поэтому у Праздника Дарования Торы нет установленной даты, он вне времени, выше него, как и наша Святая Тора.
Дай нам Б-г удостоиться жажды Торы, чтобы нас тянуло к ней, хотелось ее изучать и возвращаться к пройденному вновь и вновь. Чтобы мы все действительно знали Тору и исполняли ее законы, молились искренне и сосредоточенно, по-настоящему верили в Творца и любили Его заповеди! Вместе все это называется «принятием Торы» и делает нас достойными получить все благословения, в ней написанные. Дай нам Б-г удостоиться всего этого!
______________
[1] «Легкое и сложное» — один из 13 принципов толкования Торы, представляющий собой умозаключение, строящееся от менее сложного к более сложному. Как правило «каль ва-хомер» опирается на логические построения, реже — на сам текст.
