В начале главы “Дварим” (1:10) сказано учителем нашим Моше: “Господь, Б-г ваш, приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве”.
Раши, комментируя слова “и вот вы сегодня как звезды небесные”, пишет: “Но разве как звезды небесные были они в тот день? Ведь их было только шестьсот тысяч! Что же тогда означает “вот вы сегодня”? Вы уподоблены сему дню: существуете вовеки, как солнце и как луна и как звезды”. Т.е., согласно Раши, “и вот вы сегодня” следует понимать, как “и вот вы подобно дню”.
Нечто очень похожее Раши пишет в комментарии к главе “Ницавим” (29:12): “И Моше стал успокаивать их: “Вы стоите сегодня пред Господом”. Немало гневили вы Вездесущего, но Он не истребил вас, и вот вы существуете пред Ним… Подобно тому, как существует день, который меркнет к вечеру и светел утром”.
Но в комментарии к главе “Ницавим” Раши подчеркивает и прописывает прямым текстом, что такое толкование выходит за рамки прямого смысла слов Писания, предваряя этот комментарий следующей ремаркой: “До сих пор я давал толкование согласно прямому смыслу раздела. А аллегорическое толкование и т.д.” В главе же “Дварим” Раши не делает никаких пометок к комментарию, которые указывали бы на то, что он считает тот выходящим за рамки прямого смысла слов Писания.
Зато (именно “зато”) Раши начинает свой комментарий тут с вопроса (“Но разве как звезды небесные были они в тот день?”). Это очень необычно для Раши: как правило, он не объясняет, на какой вопрос призван ответить его комментарий, но сразу дает ответ, который вопрос устраняет, делая текст (на уровне прямого смысла) абсолютно понятным.
Почему же здесь Раши изменяет своему принципу? А потому, что таким образом он объясняет нам: понять в данном контексте слово “день” в буквальном значении невозможно. Поэтому прямым смыслом в данном случае будет как раз аллегорический. В отличие от ситуации в начале “Ницавим”, где слово “день” прекрасно понимается в своем исходном значении и не требует комментирования Раши.
Хотелось бы понять: зачем Раши добавляет “существуете вовеки, как солнце и как луна и как звезды”. Ведь, вроде бы, вся аллегория была в том, что “существуете вовеки как день”. Причем тут вдруг небесные светила?
Многие классические толкователи комментария Раши к Пятикнижию (Сифтей Хахамим, Цида Ледерех, Беер Маим Хаим, Имрей Шефер и т. д.) справедливо замечают, что движение солнца и луны и являются причиной смены дня и ночи. И “день” – это сутки, как сказано: “И был вечер, и было утро…» И как пишет сам Раши (1:14): “Солнце несет свою службу полдня, и луна несет свою службу полдня, вместе это целый день”.
Хорошее объяснение. Научное. Но Раши-то пишет: “Вы уподоблены сему дню”. Т.е. как сегодняшний день – существует и его существованию ничто уже не может помешать, так и вашему существованию ничто не может помешать. Ударение на сегодняшность дня. А не, скажем, на непреложность смены дня и ночи, которая сделала бы понятной и уместной всю эту астрономию. А так – не делает, не о том речь.
И вот что еще интересно. Источник Раши – в мидраш-агада Сифри. Но в Сифри сказано: “Вот вы существуете подобно сему дню”, – а Раши зачем-то переиначивает: “Вы уподоблены сему дню: существуете вовеки, как солнце и как луна и как звезды”. “Существуете” и “уподоблены” – это, знаете ли, две большие разницы!
На первый взгляд, все дело в том, что в самом стихе сыны Израиля сравниваются не только с днем, но и со звездами. И фразу “и вот вы сегодня как звезды небесные” нужно читать (понимать) как “и вот вы подобны дню и звездам”. И поскольку упомянуты звезды, символизирующие ночь, Раши находит нужным упомянуть и солнце (символизирующее день) и (до кучи) луну.
Спрашивается, почему в главе “Ницавим” достаточно сравнения с днем (светлым временем суток), а в “Дварим” – с целыми сутками и сменой дня и ночи? Ведь, как мы уже отмечали, гарантированность существования прекрасно просматривается в сравнении с сим (т. е. уже наступившим) днем.
И еще один вопрос. Как известно, Раши предельно точен во всех деталях своего комментария. В том числе и в выборе (указании) комментируемых слов. В нашем случае, в качестве комментируемых выбраны слова “и вот вы сегодня как звезды небесные”, а слова “во множестве” опущены и не упоминаются даже намеком.
Судя по всему, именно это обстоятельство лежит в основе мнения р. Элияу Мизрахи, согласно которому Раши имеет в виду, что придет время и сыны Израиля будут многочисленны как звезды небесные. Пока же они только сущи как солнце луна и звезды, но не столь многочисленны. Хотелось бы понять, почему Мизрахи склонен истолковывать слово “во множестве” в “количественном” значении, если выше (1:9) Раши пишет: “Однако так сказал он им: “Господь, Б-г ваш, преумножил вас” – Он возвеличил вас и вознес над судьями вашими”. Т.е. толкует “множество” в значении “величие” (в переводе на русский эта игра слов становится не совсем понятной, но на языке оригинала она более чем очевидна).
Ответ: потому что Раши не упоминает слово “во множестве” как комментируемое. В комментарии как раз речь и идет о величии (уподобление звездам и т. д.). Вынося “во множестве” за кавычки, Раши намекает на то, что они – отдельная тема.
Спрашивается: речь в стихе о “сем дне”, как же Мизрахи усматривает там намек на то, что произойдет когда-нибудь? И главное: почему все-таки Раши свел нужным исключить слова “во множестве” из числа комментируемых?
Судя по всему, Раши, своим комментарием, пытается объяснить (не только значение конкретных слов, но и) общую идею пассажа. В стихе, предшествующем рассматриваемому, сказано “И сказал я вам в ту пору так: «Не могу я один носить вас»”. И Раши поясняет: “Возможно ли, чтобы Моше не в состоянии был творить суд над Израилем? Человек, который вывел их из Египта и разверз для них море, и низвел ман с небес, и навел перепелов, он не мог творить суд над ними? Однако так сказал он им: “Господь, Б-г ваш, преумножил вас” – Он возвеличил вас и вознес над судьями вашими, Он снял кару с вас и возложил ее на ваших судей… Если же я незаконно приговорю к денежному взысканию, с меня взыщут мою жизнь, как сказано: “И отнимет Он душу у грабящих их” (Мишлей, 22:23)”.
Из этого объяснения следует, что сложность, которую видит Моше, по мнению Раши, не в числе сынов Израиля, но в их значимости. Логично предположить, что и в продолжение (в следующем стихе, в сравнении со звездами и т.д.) речь о том же: о величии сынов Израиля.
Однако ниже (1:11) сказано: “Господь, Б-г ваших отцов, да прибавит к вам против того, сколько вас, тысячекратно и да благословит Он вас, как говорил Он вам”. Там, несомненно и очевидно, речь идет о числе сынов Израиля, а не об их статусе. Т.е. с одной стороны, главное, о чем идет речь – величие сынов Израиля. Но и тема численности не обходится стороной.
На это намекает Раши, деля слова фразы “и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве” на комментируемые (“и вот вы сегодня как звезды небесные”) и не комментируемые (“во множестве”). Первые являются продолжением сказанного в предыдущем стихе (о величии и т. д., что находит свое отражение в комментарии Раши), а последние – открывают тему численности, раскрываемую в следующем стихе (и тут комментарий Раши не нужен – все и так понятно).
Короче говоря, Моше говорит: «Не могу я один носить вас, ибо вы возвеличены и уподоблены солнцу, луне и звездам. И я бы не справился, даже если бы вы были немногочисленны. Но вы же еще и многочисленны. И планируете продолжать размножаться!”.
Т.о. становится понятным, почему слова “во множестве” не включены Раши в число комментируемых: потому что они не о том, о чем речь в комментарии. И также становится ясным, почему в главе “Ницавим” Раши не приводит сравнение сынов Израиля со звездами, ограничиваясь словами: “Подобно тому, как существует день, который меркнет к вечеру и светел утром”.
По-простому, гарантия существования гарантирует вечность (в рамках мироздания) народа. Конкретные же евреи умирали, умирают и будут умирать. А также пытаться покинуть ряды евреев разными извращенными способами. Так что на них будут обрываться история семей и целых кланов. Но если под величием, выражающемся в неистребимости, подразумевается величие всего народа, а не частных лиц, становится непонятной аргументация Моше: ему же предстояло судить не весь народ целиком, а как раз отдельных персонажей! Поэтому в главе “Дварим” (где поднимается проблема Моше) проводится сравнение сынов Израиля со звездами.
В комментарии на первый стих главы “Шмот” Раши пишет о сынах Израиля: “Тем самым показывая, насколько они были дороги Всевышнему, – они уподоблены звездам, которых Он выводит и возвращает по счету и по именам”. Из этого комментария следует, что сравнение со звездами указывает на величие каждого из евреев персонально (“по счету и по именам”!). Вот и Моше говорит (объясняя свои опасения) о величии не только народа в целом, но и каждого в отдельности. И как следствие – необходимость быть предельно осмотрительным, судя каждого из них. Доказательство – сравнение со звездами, как было доказано только что.
Теперь становится понятным, почему Раши сравнивает сынов Израиля с солнцем, луной и звездами (не ограничиваясь сравнением с “сим днем”): таким образом указывается на причастность каждого еврея к вечности существования еврейского народа, требующее особого отношения к ним со стороны тех, кто берется (вольно или невольно) их судить.
О том, что символизируют солнце, луна и звезды, прямым текстом говорится в рассказе о сне Йосефа, в котором ему кланяются эти небесные светила. Солнце – это отец, луна – мать, звезды – братья. Короче говоря, все евреи – одна большая семья, которая будет существовать до скончания времен. Каждый из нас – звено в этой непрерывной цепи. И пренебрежение любым из нас, неправый суд над любым из нас, оскорбление любого из нас – это проявление неуважения ко всем нам. И главное, к тому, что мы представляем в совокупности. Где целое бесконечно больше суммы составляющих ее частностей.
Это – пояснение, которое дает Раши, упоминая солнце, луну и звезды. Писание же ограничивается уподоблением дню. Ибо, в сущности, важен именно народ в целом. А то, как это отражается на статусе каждого персонально – это уже детали. И вещи, в принципе, вполне понятные и без пояснений. После того, как объяснили, во всяком случае.
То, что Раши объясняет уподобление дню как уподобление солнцу, луне и звездам, прекрасно объясняется и в свете учения хасидизма.
Толкуя слова стиха: “И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня” (Дварим, 6:6), – наши мудрецы (Сифри) говорят (и Раши цитирует в своем комментарии на Пятикнижие): “Да будут они в глазах твоих каждый ден] как новые”. Это предписание подразумевает две, казалось бы, взаимоисключающие тенденции. С одной стороны, то, что человек каждый день, снова и снова, воспринимает заповеди “как новые”, указывает на аспект постоянства в его служении. Постоянства, выражающегося в том, что отношение к заповедям остается “как к новым”. С другой стороны, естественный ход вещей подразумевает, что постоянство повторения исключает ощущение “обновленности”, неизбежно вырабатывается привычка. Более того, выработка привычки является целью проявления постоянства.
“День” (который смена солнца, луны и звезд) символизирует единство упоминаемых противоречий: аспекта постоянства и аспекта обновляемости. Солнце появляется на небосводе в свой срок в неизменном виде. Проще говоря, мы видим солнечный диск всегда одной и той же формы. Луна же в первой части месяца прибывает, округляется, а во второй – убывает, месячится.
Т.о. день («и был вечер (луна) и было утро (солнце)») в целом символизирует единство неизменности (солнце) и постоянного обновления-изменения (луна). Дополнительно единство выражается в том, что луна не является самостоятельным источником света, но лишь отражает солнечный свет. И объясняется в учении хасидизма, что одно из преимуществ лунного света перед солнечным как раз в том, что неизменность солнечного, его постоянство, лишают удовольствия, заключенного в обновлении и изменении. Ибо рутина она и есть рутина. Сочетание же двух, казалось бы, взаимоисключающих начал создает идеальную комбинацию и приводит к совершенству.
А звезды тут причем? Дело в том, что звезды (в некоторых отношениях, по крайней мере) выше солнца и луны. И поэтому символизируют высшую силу, которая и объединяет противоположности.
Если рассматривать эту модель на уровне души, высшая сила (“звезды”) бесконечного в своей неутолимости стремления еврейской души приблизиться к своему Б-жественному источнику и ощущать связь с ним, позволяет одновременно служить Творцу неизменно и постоянно (солнце) и ощущать при этом (постоянно!) новизну и связанные с ней наслаждение и воодушевление (луна).
И поэтому само Писание сравнивает евреев именно со звездами, намекая на высшие проявления еврейских душ, на то, сколь высок (в мерах духовности) их источник.
Вот-вот должен прийти Машиах. И сбудется пророчество: «Тогда посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце, потому что Г-сподь Ц-ваот будет царствовать на горе Цион и в Иерусалиме, и слава будет пред старейшинами народа Его” (Ишаяу, 24:23). Говоря простым языком, когда раскроется слава Всевышнего во всем ее прежде недоступном нашему восприятию величии, нам останется только стыдиться качества и количества своего служения в предыдущие времена. Как неловкий возлюбленный стесняется потрепанности своего букета в тот момент, когда видит, как неотразимо прекрасна его любимая.
Но исполнится и еще одно пророчество: “И познаете вы, что Я – в среде Израиля и что Я – Г-сподь, Б-г ваш, и нет другого; и не посрамится народ Мой вовеки” (Йоэль, 2:27). Казалось бы, как это “не осрамится вовеки”, если мы только что привели пророчество о предстоящем посрамлении? А дело в том, что посрамлено будет только наше служение. А сущностное состояние наших душ – никогда. Ибо оно никогда не будет осквернено.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 39, стр. 1-7.)
Источник: ru.chabad.org
