Рассказывая новому поколению о пройденном пути, Моше воскликнул:

“Как же мне одному нести ваши тяготы, ваше бремя и ваши распри?!”.

И Раши бестрепетно указал: один не могу нести, поскольку наказание за вас велико, а награда мне не светит (Творец повелел назначить судей и разделить с ними ответственность). “Тяготы” — значит, вы “отяготители”, проблемная публика. Пришёл человек в суд, видит, что проигрывает, и начинается: есть у меня ещё свидетели, есть ещё идеи, добавьте судей… Если это про «святой народ»?!.. — ну, вы меня извините!

Тут мудрецы принимаются хором обсуждать правила судопроизводства: когда прибавляют судей да свидетелей, почему нужно решать дело в наилучшем из судов (“к справедливости, к справедливости стремись”)?.. Моральная оценка народа их, кажется, устраивает.

Впрочем, это ещё цветочки. “Бремя”, оказывется, означает, что наши предки ни больше, ни меньше как вероотступники! Видят они, что выходит Моше из дома пораньше, и начинается: “Куда это бен Амрам спозаранку, небось дома скандал?!”. Появился попозже: “Ага, небось сидит и замышляет для нас ловушки и каверзные законы”. Мы же знаем из Талмуда (трактат Сангедрин), что тот, кто оскорбляет или подозревает мудреца, и есть типический вероотступник!

Ну а уж распри и вовсе понимай буквально – любят эти евреи поспорить да посклочничать. Но самое обидное во всей истории, что Раши полностью опирается на древний Сифри, едва ли не основной комментарий к Пятикнижию.

Рамбан, правда, сопоставляя пасуки с приведённой ранее беседой между Моше и его тестем Итро, предлагает объяснение куда мягче. “Тяготы” — обучать народ Торе, “бремя” – это обязанность руководителя молиться и заступничать за народ. “Распри” – просто нужда разбирать в суде споры между людьми. А рабейну Бехайя добавляет лишь, что когда народ в пустыне попросил мяса и воды, Моше в своей жалобе к Творцу использовал слово, переведённое нами как “бремя”.

Насчёт склонности к спорам все комментаторы, кажется, согласны. Да и наш с вами личный опыт, “два еврея – три партии”, едва ли «оспорит» первоисточник.

Лишь немного смущает порядок пасуков. Предыдущий повествовал о высшем благословении евреям: “… Б-г отцов ваших прибавит к вам тысячекратно…” А следующий после нашего скажет: “Изберите себе мужей мудрых и разумных… и поставлю их во главе вас”. Неужели так говорят о склочниках и вероотступниках!?

Учителя выделяют два аспекта трудностей, на которые ссылается Моше: количественный — вас много и качественный – с вами непросто. Сифтей коэн объединяет их и приводит неожиданную причину трудностей лидера: не смогу я больше один руководить народом, говорит Моше,- поскольку вы вскоре войдёте в Святую Землю. И, после её завоевания, расположитесь “каждый под своей смоковницей”. Это в пустыне вы были одним целым, в едином лагере! Завершается моё время руководителя, я должен умереть и начнётся новая эра. Не потому ли мне и было повелено назначить “руковолителей тысяч, сотен, десятков…”? Получавший Тору “один народ, одно сердце” вновь разлетится на колена, семьи, личности… Каждый со своим путём, со своим “тикуном” – духовным исправлением и совершенствованием. Такой разношёрстной компании нужно несколько управителей.

А теперь вернём наш пасук в контекст всей Торы. Речь же идёт про избранников из народов! Про поколение, жившее среди чудес Творца, учившееся у “отца всех пророков” Моше! И у других святых учителей, таких как Аарон, Нахшон, Пинхас… Про поколение, которое готовится буквально спуститься “с небес на землю” – выйти из-за ограды облаков Славы. От волшебно обеспеченной жизни в пустыне (только учись) перейти к обычной людской работе. Научиться воплощать в ней то возвышенное учение, ради которого мы 40 лет путешествовали словно бы не по Земле.

И вот что стоит за словами Моше. Рав Лупьян показал, что те десять грехов (“искушений Творца в пустыне”), которые Тора подробно и с исключительной строгостью разбирает, были отнюдь не наиболее вопиющими из большой цепи проступков. Но – единственными. За все 40 лет! Просто требования к праведникам выше, Б-г судит их “на толщину волоса”. И обидные слова Сифри, которые мы привели в начале — они не про скандалистов или идолопоклонников на уровне сегодняшней газеты или скабрезной сплетни. Они – про тонкие, “в толщину волоска” незавершённости в духовной работе у некоторых людей того поколения. О полусформулированных мыслях и недоофомленных облачках эмоций.

Именно так учат нас мудрецы относиться к самим себе. “На толщину волоса”. Иначе говоря, задавать себе требования и “тесты” как праведникам. Ведь мы все праведники в душе!

Вот такие мы, евреи, сутяги. Так въедливы в желании докопаться до корней. В стремлении реализовать “корень” именно своей души.