Цель этих дней — приобрести Тору, молитву и страх перед Небесами такой мощной силы, что эти слова войдут в сердце так глубоко, что когда грозные дни закончатся, в месяце Хешван губы все еще будут лепетать слова Б-га живого. И это продлится весь год вплоть до следующего Элуля. Это время наполнить духовностью весь год. Пример упорства в Торе, в молитве, в исполнении заповедей и добрых дел еще можно увидеть в наше время. И в нашем поколении есть еще те, что в течении этих сорока дней думают только о своей душе, о самоанализе своих поступков, анализируя свои дела, речь и мысли за прошедший год. Но есть страх перед судом, даже если человек уверен, что у него нет никаких проблем, он все равно боится. Вдруг судья или врач найдет что-нибудь такое, что составит угрозу его жизни или свободе. Выходит, что самая первая обязанность состоит в том, что мы должны верить! Если наши святые мудрецы нас учат, что нам есть чего бояться, то мы на самом деле стоим перед лицом огромной опасности! Это похоже на то, что еврею говорят, что у него в доме поселилась ядовитая змея. Даже если он ее не видит, его охватывает страх.
Это мы находим в словах наших мудрецов (ВТ Брахот 28б): Когда заболел рабби Йоханан бен Заккай, его ученики пришли его навестить. Когда он их увидел, то разразился горьким плачем. Сказали ему ученики: Светоч Израиля, отчего ты плачешь? Сказал он им: Если бы меня привели к земному царю из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра в могиле, и если он гневается, то его гнев не вечный; и если он лишит меня свободы, заточив в темницу, то и это не вечно, если он казнит меня – то и эта смерть не навеки. Кроме того, земного царя я могу разжалобить или дать взятку — несмотря на все это, я бы плакал, а сейчас меня ведут к Царю всех царей, Благословен Он, который вечен. Если Он разгневается на меня — Его гнев навеки, а если Он заточит меня в темницу — это будет вечным заточением, а если Он умертвит меня, то это будет вечная смерть, и я не могу ни разжалобить Его, ни предложить взятку, и передо мной есть два пути: один — райский сад, а другой Геином, и я не знаю, по какому пути меня поведут — и я не буду плакать??
Великие мудрецы-ученики рабби Йоханана бен Заккая как будто бы сделали самоанализ за своего учителя: Во первых, ты светоч Израиля — без тебя весь еврейский народ блуждал бы во тьме. Если в мире есть капля света, то ее корнем являешься только ты! Столп праведности — если бы не ты, то еврейский народ был бы похож на здание, чьи столбы разрушены. Мощный молот — ты спасаешь еврейский народ. Если так то на чем же основывается твой страх? Ответил им рабби: Во-первых, речь идет о Царе всех царей благословен Он — и есть два пути, Ган Эден и Геином, и я не знаю, куда меня поведут… Отсюда мы видим, что даже когда идет речь о человеке, который является светочем всего еврейского народа, все это хорошо и славно, пока мы не приближаемся ко дню Суда. Во время суда даже такой человек не может знать, по какой дороге его поведут.
Что можно посоветовать на практике? Царь Соломон дарит нам … совет: Лучше человеку встретить медведицу, лишенную детей, которая из-за своего горя убивает каждого, кто ей встретится; несмотря на это, лучше встретить такого медведя, чем встретить глупца, который склонит тебя к греху. (Мишлей 17:12, комментарий Мецудат Давид). Таким образом, есть опасность еще большая, чем медведица, потерявшая детей — глупец! Это еврей, который обладает неправильным мировоззрением. Увидев такого человека, нужно бежать со всех ног, ведь это угроза жизни. Он может сказать всего одно слово, но всю жизнь будет невозможно удалиться от разрушающего влияния этого слова. Нужно бояться как чумы таких «приятных людей». Так что же нужно делать?
Совет указан в вышеперечисленных словах мудрецов. Когда ученики пришли к рабби Йоханану, они увидели, что он плачет. Единственная возможность получить хороший приговор суда — это плач. Всевышний приближается к нам в это время. Все, что нам нужно — это открыть Ему свое сердце!
/перевод М.Д./
