Доброе слово и праведнику приятно - Рав Шауль-Айзек Андрущак - на образовательном портале Ваикра.
Рубрики

Доброе слово и праведнику приятно

Помочь уроку

В первом стихе главы “Ноах” (Брейшит, 6:9) сказано:

“Вот потомство Ноаха: Hoax – муж праведный, цельным был в своих поколениях; с Б-гом ходил Hoax”.

И Раши, комментируя слова “вот потомство Ноаха” пишет: “Поскольку упоминает его – сообщает о нем похвальное, как сказано: “Память праведника благословенна” (Мишлей, 10: 7). Другое объяснение: имеет целью научить тебя. что главное из произведенного на свет праведными – это их добрые дела”.

Вопрос, на который отвечает Раши, очевиден: слово “потомство” по умолчанию означает рожденных от человека (или самим человеком, когда речь идет о женщине), а не сделанное человеком. Детей (внуков и т. д.), а не события. Поэтому возникает вопрос: почему в продолжение слов “вот потомство Ноаха” фигурирует упоминание того, что “Hoax – муж праведный”.

Из объяснения Раши следует, что, действительно, прямое продолжение слов “вот потомство Ноаха” следует только в следующем стихе, где сказано: “И породил Hoax троих сыновей: Шема, Хама и Йефета”. А “Ноах – муж праведный и т. д.” – это вводное предложение. Ибо при упоминании праведника следует воздать ему хвалу.

Но поскольку сложно представить себе, что Тора прибегает к такому приему, как вводное предложение, особенно в начале главы. Особенно с учетом того, что из-за этого приходится добавлять лишние, на первый взгляд, слова “И породил Hoax”. Это вынуждает Раши добавить второй комментарий, согласно которому не только дети, но и добрые дела именуются “потомством” человека. Более того, когда речь идет о праведнике, добрые дела являются главным его потомством. Поэтому Тора не только упоминает добрые дела (праведность) Ноаха в числе его потомства, но и предваряет им упоминание его сыновей.

Проблема с этим объяснением в том, что как мы уже упоминали, общепринятое значение слова “потомство” – все-таки дети. Поэтому первым Раши предлагает первое объяснение. Как более близкое к прямому смыслу слов Писания. А также потому, что к первому объяснению вопросы возникают только в связи со сказанным в продолжение. А ко второму – по сути него самого: в честь чего то, что везде называется “наследием”, в данном контексте именуется “потомством”?

Подпишитесь на рассылку платформы VAIKRA и получайте самые интересные уроки с сайта на E-mail, What's App или Telegram
Всем подписчикам в подарок 4 уникальные книги!

Кроме того есть ряд технических вопросов. Сначала по поводу первого объяснения.

Во-первых, на первый взгляд, оба комментария Раши относятся только к словам “потомство Ноаха”. Почему же Раши приводит как комментируемое и слово “вот” (“вот потомство Ноаха”)?

Во-вторых, если существует правило, что при упоминании праведника следует сказать о нем несколько добрых слов, то почему Тора не делает этого, поминая праведников выше (в предыдущей главе)? В том числе когда поминается сам Ноах (Брейшит, 5:30-32)?! И почему ничем добрым не поминается Метушелах, праведность которого была столь велика, что, согласно мидрашу (который цитируется Раши в комментарии к Брейшит, 7:4), Всевышний на семь дней задержал начало Потопа, чтобы Метушелаха по-людски похоронили и оплакали? И почему о Ханохе то, что он “ходил с Господом” сказано, не как только он упоминается, а двумя стихами ниже? Короче говоря, почему в главе “Брейшит” при первых упоминаниях праведников (включая самого Ноаха) Писание не находит нужным немедленно восхвалить их, а в начале главы Ноах это вдруг становится обязательным и непреложным?

Теперь по поводу второго.

Собственно говоря, тот же вопрос. Если добрые дела – главное потомство праведников, то почему в главе “Брейшит” не рассказывается о добрых делах по крайней мере части упоминаемых там праведников, а рассказывается только об их детях?

Теоретически, это можно объяснить тем, что добрые дела называются именно “потомством”. А в главе “Брейшит” это слово не используется. Там говорится о том, кто кого “породил”. Использовать этот глагол применительно к добрым делам – перебор, как ни крути. Но такое объяснение провоцирует встречный вопрос: если добрые дела – главное потомство праведников, то почему в главе “Брейшит” говорится о второстепенном (“порожденных”, детях), а о главном (добрых делах, “потомстве”) не говорится? Вроде, нет такого правила: “В главе “Брейшит” слово “потомство” не употреблять”?

И ладно бы праведники, которые были до Ноаха. Относительно них еще можно допустить, что с их праведностью что-то было не так. Не дотягивали. Но есть же праотец Ицхак. И есть раздел, который начинается: “Вот потомство Ицхака”. И там упоминаются только Яаков и Эйсав. Ни слова о добрых делах и прочих проявлениях праведности.

Но тут можно предложить (основываясь на формулировке Раши) такое объяснение. “Главное из произведенного на свет праведными – это их добрые дела” – это то, что Тора “имеет целью научить тебя”. Т.е. речь идет о некоем общем принципе (общем для всех праведников). Достаточно один раз научить нас ему и мы его будем знать и применять. И отдельно напоминать об этом в связи с биографией каждого праведника нет нужды.

Хотя в таком случае все еще остается открытым вопрос: почему с этим правилом нас знакомят на примере именно Ноаха и только в начале главы “Ноах”, а не в конце главы “Брейшит”, где Ноах упоминается многократно?

Для того, чтобы ответить на заданные вопросы, нам придется проанализировать комментарий Раши на слова стиха “Вот потомство Адама” (Брейшит, 5:1): “Это перечень родов Адама”. Т.е. все описание поколений, приводимое в главе “Брейшит” (включая Ноаха и его сыновей) – это перечень. Перечень потомков Адама.

Адам, согрешив, запустил цепь греховных поступков, своих и своих потомков, которые привели к Потопу. В котором было уничтожено все человечество, все порожденные Адамом, все десять поколений. Кроме Ноаха, который был “мужем праведным”. Причем настолько, что расположения Всевышнего к нему хватило и на то, что спасения удостоились и трое сыновей Ноаха (с семьями).

И поскольку все упомянутые в главе “Брейшит” упоминаются там только ради перечисления потомства Адама, то и восхвалять праведность тех из них, кто вообще-то этого заслуживает, там неуместно. Как и поминать их добрые дела. Не тот контекст. Не тот формат. К перечню все это отношения не имеет, согласитесь.

Но, если мы правы, то почему же в перечне упоминается, что “ходил Ханох с Б-гом”, (Брейшит, 5:24) и что “нарек ему имя Hoax, говоря: Этот облегчит нас от деяния нашего и от мучения рук наших от земли, которую проклял Господь” (там, 5:29).

Похоже существует некое третье толкование первых слов недельного раздела “Ноах”, снимающее все наши вопросы. И оно есть. Только приводит его Рамбан. А Раши не приводит. Более того, он специально включает в число комментируемых слово “вот”, чтобы таким образом объяснить неприемлемость, на его, Раши, взгляд, этого дополнительного объяснения.

(В общем и целом известно, что третье объяснение, даже если оно недостаточно близко к прямому смыслу слов Писания, Раши приводит только в том случае, если с двумя первыми – одна и та же проблема, разрешаемая этим третьим. Если же у каждого из двух объяснений свои, специфические слабые места, то Раши этими двумя и ограничивается).

О чем речь? О каком третьем объяснении?

Оно заключается в том, что слова “Ноах – муж праведный” являются продолжением заключительной фразы главы “Брейшит”: “А Ноах обрел милость в глазах Господа”. А эта фраза, в свою очередь, является продолжением сказанного выше о разочаровании, так сказать, Всевышнего в роде человеческом и Его намерении наслать Потоп. Всех решил Всевышний уничтожить, кроме Ноаха, который обрел милость в глазах Его. А почему Ноах обрел милость в глазах Всевышнего? Потому что “Ноах – муж праведный”! Т.е. вторая часть 9-го стиха 6-ой главы – продолжение и объяснение сказанного в 8-ом. И вводное предложение не “Ноах – муж праведный…”, а как раз “вот потомство Ноаха”. И оно – о том, что, как уже упоминалось, Ноах в такой степени обрел милость в глазах Всевышнего, что этой милости хватило на трех сыновей Ноаха с семьями.

Да, такое объяснение хуже укладывается в прямой смысл слов Писания, но, с другой стороны, именно оно снимает сложность, общую для двух первых (почему именно здесь и сейчас). Почему же Раши не хочет его брать на борт своего комментария?

Как уже намекалось, Раши отвечает на этот вопрос, включая в число комментируемых слово “вот”. Есть общее правило: когда Тора говорит “вот” без соединительного союза “и” перед ним – значит начинается новая тема, новый разговор. И значит, “вот потомство Ноаха: Ноах – муж праведный” не может быть продолжением “Ноах обрел милость в глазах Господа”. Вот Раши и приходится обходиться теми двумя объяснениями, которыми он обходится.

В главе “Вайера” (18:18), комментируя слова “А Аврааму быть народом великим и могучим”, Раши пишет: “Аллегорическое толкование гласит: “Память о праведном для благословения” (Мишлей, 10: 7) – вспомнив о нем, благословил его. А прямой смысл: неужели от него буду скрывать, а ведь он дорог Мне и быть ему великим народом, и им благословляться будут все народы земли“. Возникает вопрос почему там Раши ссылается на мидраш агада, в то время как в комментарии к главе “Ноах”, он приводит то же объяснение без каких-либо ссылок, как нечто общеизвестное и общепринятое.

Ответ прост. Цитируемый Раши стих Мишлей выглядит так: “Память праведника благословлена, а имя нечестивых сгниет”. Понятно, что не имеется в виду, что, поминая нечестивца, следует его непременно проклясть. Но лишь то, что такова судьба нечестивцев – их ждет забвение (являющееся следствием того, что о нем стараются не упоминать). А значит, и прямой смысл первой части стиха в том, что праведника следует поминать добрым словом, сохранять добрую память о нем. А не то, что поминая его, следует также благословлять.

Поэтому, когда речь идет о похвале Ноаху, Раши цитирует стих в соответствии с его прямым смыслом. А когда речь заходит о благословении Авраама, прямой смысл стиха перестает подходить – возникает необходимость в ссылке на неочевидное (мидрашистское) толкование.

В трактате Йома (38б) сказано: “Спросил Равина у одного из знатоков Торы: “Откуда учат наши благословенной памяти мудрецы, что “память праведника благословенна”?” Сказал ему: “Вот ведь сказано в Мишлей: “Память праведника благословенна””. А из каких слов Пятикнижия это следует? Из того, что сказано: “И Господь сказал: Сокрою ли от Авраама то, что Я делаю?” (Брейшит, 18:17) и “А Аврааму быть народом великим и могучим, и благословляться будут им все народы земли” (Брейшит, 18:18)”.

На первый взгляд, непонятно: есть стих Писания, в котором дословно сказано: “Память праведника благословенна”, – как же Равина спрашивает, “откуда учат, что память праведника благословенна”?

Можно попробовать сказать, что Равина изначально спрашивал про источник в Пятикнижии, а не в Писании в общем. Но был неправильно понят и поэтому был вынужден переспросить. Но такое объяснение не сходится со словами Геморы. Равина спрашивает, “откуда учат мудрецы”. Очевидно, что он знаком со стихом из Мишлей, но считает, что он не имеет отношения к тому смыслу, который вкладывается в них мудрецами.

И кроме того непонятно: почему Гемора ссылается на стихи из главы “Ваера”, если есть стих в начале главы “Ноах” (“Вот потомство Ноаха: Ноах – муж праведный”).

В свете вышесказанного, оба вопроса снимаются сами собой.

Простой смысл слов “память праведника благословенна” – праведник заслуживает поминания добрым словом, надлежит поминать праведника добрым словом. Рабина спрашивает: откуда наши мудрецы учат, что речь идет именно об обязанности благословлять праведников, поминая их? Последовавший ответ: мудрецы следуют буквальному значению слов стиха. Тогда Равина спрашивает: а откуда в Пятикнижии учат об обязанности благословлять праведников, поминая их? Ответ: из стиха в котором говорится о благословении Авраама. Ноаха же в начале главы “Ноах” никто не благословляет. Только хвалят.

Спрашивается: а как получается, что то, что праведника, поминая, нужно помянуть добрым словом, очевидно настолько, что очевиднее сказанного прямым текстом в стихе про благословение?

Ключ к пониманию в известном талмудическом высказывании (Арахин, 15б), которое в вольном переводе звучит так: “Злоязычие убивает троих”. Имеются в виду говорящий, слушающий и являющийся предметом обсуждения. (Причем речь может идти об убийстве в прямом смысле слова: оговоренный станет мстить, убьет оговорившего, а кровник убитого убьет мстителя и т.д. Как говорится, насилие порождает насилие.)

Спрашивается: говоривший и слушавший согрешили. Согрешили грехом, приравненным нашими мудрецами к убийству, кровосмешению и идолопоклонству вместе взятым. Понятно за что их наказывать. И почему они заслуживают смерти (по крайней мере, в духовном плане). Но ставший объектом злословия – он-то в чем виноват? Ему за что умирать?

А дело в том, что речь, вообще, представляет собой способ вывода информации из скрытого состояния в раскрытое. Пока мысль у меня в голове – она скрыта от всех, кроме меня. Как только слово-не-воробей вылетело – она стала известна (доступна) всем вокруг.

Как только недоброе о человеке прозвучало вслух – оно начало вызывать реакцию. В том числе – реакцию Небес. Которую, пока оставалось не преданной огласке, не вызывало. Это как агрегатное состояние: химический состав тот же, а физические последствия – не сравнить.

И если так это работает с недобрыми словами, то с добрыми – в разы больше и нагляднее. Особенно когда добрые слова звучат из уст не только людей, но и Всевышнего. И тем более когда они фигурируют в Торе! Таким образом, похвала праведнику не только сохраняет его в памяти поколений, но и помогает ему в его служении. Ведь каждое доброе слово придает сил и раскрывает новые возможности.

И поэтому первый раз Ноаха поминают добрым словом в главе “Ноах”, а не в “Брейшит”. В конце “Брейшит”, как мы помним, сказано: “Ноах обрел милость в глазах Господа”. Но “обретение милости” – это не похвала. Это же как влюбленность – на кого попало, на того попало. К конкретным достоинствам или недостаткам никакого отношения не имеет. Поэтому данный стих в счет похвал не идет.

Иными словами, в главе “Брейшит” о Ноахе говорится как об избраннике Всевышнего. А в главе “Ноах” – как о праведнике, заслужившем своим служением расположение Небес. Поэтому и похвалы он удостаивается только там. По факту наличия заслуг.

Очевидно, что следует из этой истории. Что нужно как можно больше хорошего (заслуженного!) говорить о других евреях – это дает им силы для того, чтобы становиться еще лучше, еще плодотворнее служить Всевышнему.

А кроме того, это очень нравится Всевышнему. Мы же знаем, что евреи для Него – как любимые и единственные дети. А что может доставить большее удовольствие родителю, чем похвала его кровиночке? Думаю метафора не нуждается в расшифровке.

Вот-вот должен прийти Машиах. И мы узнаем о себе очень много хорошего. Но и о других тоже. Готовьтесь!

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 5, стр. 36-46.)

Источник: ru.chabad.org

Источник

Этот материал – личное мнение автора. Редакция не несет за него ответственность.

Перепечатка материалов приветствуется со ссылкой на vaikra.com

Не пропускай самые интересные публикации для духовного роста. Подписывайся на нас в той социальной сети, которую любишь больше всего: Instagram, Facebook, Telegram.

Рав Шауль-Айзек Андрущак Помочь уроку

В 1991 году прибыл в Израиль для учебы в иешиве. После завершения учебы в иешиве был рабочим, затем чертежником в проектном бюро. Параллельно занимался преподавательской, журналистской и переводческой деятельностью, которая в последние годы стала основной.
Сейчас преподаю, перевожу, пишу, консультирую (он- и офф-лайн) по довольно широкому спектру вопросов, связанных с еврейством.