Испытание дерева познания добра и зла

Известно, что Тора не рассказывает ничего просто так, для общего знания. Всё маленькое и большое в Торе должно обучить нас, как правильно жить. Тем более, грехи древних были рассказаны Торой только для того, чтобы мы сделали практические выводы насчёт нашего служения Творцу. Грех первого человека — одно из самых грандиозных событий в истории человечества, суть которого далека от нашего понимания. Однако необходимо постараться понять хотя бы немного из того, что обучали о нём нас Мудрецы Торы.

Уровень Адама до греха и после него

Бессмертие. «И повелел Господь Б-г человеку так: От всякого дерева в саду можешь есть; Но от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда станешь есть от него, смерти предан будешь». (Берейшит 2 16-17)

Адам умер не в тот же день, а через девятьсот семьдесят лет. Как надо понимать такое наказание? Одно объяснение – семь дней сотворения мира описывают в сжатой форме всю историю нашего мира, когда каждый день соответствует одному тысячелетию. В этих рамках понятно наказание, поскольку Адам умер в первом тысячелетии, что означает в тот же день.

Другое объяснение говорит, что до греха человек был бессмертен и наказание заключалось в том, что стал смертным, в результате чего и умер через 930 лет. Однако с этой точки зрения остаётся вопрос, ведь Адам всё-таки не умер в тот же день как сказано в Торе.

Что ы ответить на этот вопрос, рассмотрим на первый взгляд странное для обычного человека высказывание Эклизиаста – «Лучше … день смерти, чем день рождения» (Коэлет гл. 7 1). На что есть не менее странное (также только на первый взгляд) объяснение мудрецов: «Рождается человек – все радуются, умирает – все плачут. Но не так должно быть, а наоборот – рождается человек – все должны плакать, поскольку не знают, что будет с ним, умирает – все должны радоваться, поскольку знают, что благополучно вышел из мира. Похоже это на два корабля в море. Один входит на пристань, а другой уходит в море. Тому, который входит, все приветствуют и радуются, а тому, который уходит, не радуются. Спрашивают их: почему вы радуетесь этому, но не радуетесь другому. Отвечают им: тому который входит, мы радуемся, поскольку знаем, что он вышел с миром и пришёл с миром, но другой — не знаем мы, что ожидает его. То же самое человек» (Ялкут Шимони там).

Если так, то почему действительно люди радуются, когда человек рождается и плачут, когда он умирает? Обычно объясняют, что все рады видеть нового человека в мире и печалятся, когда расстаются с ним, но не о нём, ведь он попадает в лучший мир, а о себе, поскольку расстаются с ним.

Однако остаётся непонятным, как рождение и смерть человека похоже на два корабля, приведённые в примере мидраша. Разве корабль, который входит на пристань, похож на смерть человека, когда все должны радоваться, и корабль, который уходит в море, похож на рождение человека, что все должны плакать? Скорее как раз наоборот.

Кроме этого известно, что всякое наказание, посланное Творцом человеку, не является местью, а наоборот, искуплением греха или, другими словами, исправлением того нарушения в структуре мироздания, которое произвёл тот самый поступок. Значит, в результате наказания человек должен быть исправлен и возвращён в своё первоначальное состояние. Что же тогда означает смерть Адама через 930 лет?

Поэтому надо объяснить по-другому. Как говорят еврейские мудрецы, Творец создал Адама и поместил его в Ган Эден (рай), который находился не в нашем мире природы, а вне него. Это означает, что Адам до греха находился в духовном мире. В результате греха «спустился» в материальный мир природы, а вместе с ним здесь оказались также все последующие поколения. Этот мир временный, и дан человеку для исправления; выходя из него, человек возвращается обратно в своё первоначальное состояние. В Ган Эдэне нет смерти, поскольку смертью мы называем выход из мира природы, и Адам, находясь там, был бессмертен. Поэтому смерть его через 930 лет трудно назвать наказанием. В конце концов он возвращается в своё первоначальное состояние. По всей видимости, наказанием для него было оказаться в мире природы, для выхода из которого необходимо пройти процесс смерти. Смертью для Адама было войти в наш мир, а выход из него — это в некотором смысле «рождение».

Тогда понятно, что Адам получил наказание в день греха, поскольку в тот же день оказался в материальном мире – мире смерти.

А также понятен пример с кораблями. В нашем мире человек сначала рождается, а потом умирает, когда с точки зрения Ган Эдена он сначала «умирает», то есть входит в мир природы, а потом как бы «рождается» – возвращается обратно. И когда человек рождается, все должны плакать, поскольку не знают что будет с ним в этом мире, что с точки зрения Ган Эдена похоже на корабль, который уходит в море, а когда он умирает, все должны радоваться, поскольку он благополучно вышел из нашего мира, и с точки зрения Ган Эдена это похоже на корабль, который входит на пристань.

Уровень постижения

«А змей был хитрее всех животных полевых, которых создал Господь Б-г. И сказал он жене: Верно, сказал Б-г — Не ешьте ни от какого садового дерева…? И сказала жена змею: От плодов садового дерева можем есть. Но от плодов дерева, которое среди сада, – сказал Б-г, – не ешьте от него, и не касайтесь его, как бы вам не умереть. И сказал змей жене: Преданы смерти не будете. Но знает Б-г, что в день, когда станете есть от него, откроются ваши глаза, и будете вы как Б-г (и) ведающими добро и зло». (Берейшит 3 1-5)

До греха Адам не знал добра и зла, а узнал только после греха. Про это говорит Раши – «… И хотя (Адам) обладал способностью давать имена, (т. е. постигать природу всякого живого существа), дурное побуждение не было присуще ему, пока он не вкусил от древа (познания добра и зла), и (тогда) проникло в него дурное побуждение, и познал он различие между добром и злом». (Брейшит 2:25)

Имена, которые давал Адам животным, не были условные. Каждое имя с позиции святого языка несёт в себе всю информацию о животном и его сути. Как уже было сказано, язык Торы является не условным, а существенным, когда в каждом слове понятие, им обозначенное, строится из понятий, на которые показывают составляющие его буквы. Про что говорят мудрецы Торы – двадцатью двумя буквами Торы был создан мир. (см. «Предназначение и цель в языке Торы»). Для владеющих секретами святого языка открыто всё знание мира. Тора свидетельствует, что Адам обладал этим знанием, что само говорит о его величии. Однако при этом он не различал между добром и злом, что на первый взгляд выглядит как противоречие.

Первый человек, будучи созданием рук Творца, был величайшим из людей. Сказано, что даже после смерти две его ступни были похожи на два солнца (тр. Баба Батра 58), – то есть самая низкая часть его мёртвого тела светилась святостью настолько, что затмевала свет солнца. Из этого можно представить, насколько светилась его голова и тем более при жизни. А величину его святости до греха нельзя даже представить. И хотя нам не совсем понятно, что значит «светиться святостью», речь идёт о высоких, непостижимых для нас духовных уровнях, когда сознание и разум проникают в глубины мироздания, а телесная действительность является чем-то вроде лёгкой «перегородки» перед ними. За всю историю человечества никто не приблизился к этому уровню. Про что говорит Талмуд – «Первый человек был от земли до неба, и от конца мира и до конца его» (тр. Хагига 12). – то есть, включал в себе всё содержание мироздания. И когда был создан, ошиблись Ангелы, приняв его за Творца.

Грех изменил состояние Адама и его уровень. Так было до греха. Но после греха ситуация принципиально изменилась, – Как сказал Раши, до греха ему не было присуще дурное побуждение, но после того, что вкусил от древа познания добра и зла, проникло в него. В результате постиг различие между добром и злом. Непонятно однако, что означает проникновение дурного побуждения внутрь человека? Куда внутрь?

Кроме этого, из всего сказанного выходит, что Адам постигал до греха несравненно больше, чем все люди впоследствии, тогда почему не мог различить между добром и злом? Ведь даже в наше время человек понимает это хоть в какой-то мере.

Все мы хорошо знаем, что такое дурное побуждение. Каждый ощущает внутри себя некоторый диалог между двумя внутренними силами. Одно требует от человека сделать то что приятно, легко и нравится. Другое требует от него делать то, что он обязан, что правильно и соответствует существующим у него моральным принципам. Часто человек понимает, что ведёт себя плохо, старается скрыть свой поступок от других и даже стыдится перед собой. И, тем не менее, продолжает вести себя так же. Иногда он старается бороться, но не может себя преодолеть. Это удивительный и странный феномен противоречивости внутри сути человека. Если ему хорошо — так почему восстаёт против, а если он считает, что так не полагается себя вести — то почему делает так? Кто его заставляет? И что значит бороться с самим собой? Ведь борьба может происходить только между двумя сторонами, а здесь есть только один человек.

На самом деле, как объясняют еврейские мудрецы, человек построен таким образом, что внутри него действительно находятся два фактора, а не один. Доброе и злое побуждения. Один из них является внутренней сутью человека, а другой пришёл к нему извне, это причина противоречивости внутри него. Доброе побуждение называется йецер а-тов и является сутью человека, а дурное побуждение называется йецер а-ра и не относится к сути человека, а приходит к нему извне. Однако, когда человек пытается взглянуть внутрь себя он обнаруживает, что дурное побуждение обращается к нему в первом лице – «я хочу», «мне нравится», а доброе побуждение обращается к нему во втором лице – «ты должен», «так надо». Несмотря на то что дурное побуждение по сути своей относится к действительности вне человека, сам человек ощущает его как самого себя, отождествляя дурное побуждение со своим «Я». И наоборот, то, что в действительности он сам – доброе побуждение – он ощущает, как будто это не он сам, а кто-то извне. Это и имеет ввиду Раши, когда говорит, что дурное побуждение (йецер ара) проникло в него. То есть йецер ара проникло внутрь его личного «Я». Как говорят мидрашим – тот самый змей, который совратил Хаву, он сам вошёл внутрь человека. Это означает, что когда человек говорит «Я хочу» — это не он сам, а его йецер ара говорит в нём, или тот самый змей, который в нём.

Таково состояние Адама после греха и всех людей после него. Но до греха внутренняя структура человека была принципиально иной. Внутри него не было противоречивости и раздвоенности. Вся его действительность была сосредоточена и объединена в едином стремлении к истине. Это то, что говорит Раши – до греха дурное побуждение не было присуще Адаму. То есть внутри него не было два фактора, а только один – доброе побуждение (йецер а-тов), что и является его сутью. Всё его внутреннее стремление направлялось только к добру и выполнению мицвот. Он чувствовал в себе единственное желание – осветить (прославить) имя Творца в мире, этим жил и к этому стремились все его внутренние силы, не разделяясь между собой. Так он ощущал своё личное «Я». Его «Я хочу» включало в себя только добрые побуждения. Человек в наше время не способен представить себе такое состояние, поскольку имеет другую природу.

При этом, йецер а-ра и зло всё-таки имели место, но находились не внутри человека, а вне него. Поэтому, когда йецер а-ра хотел соблазнить человека, он не мог прийти к нему в виде его личного желания – «Я хочу», а обращался к нему извне, во втором лице – «ты обязан», «так надо». В его личном «Я» не могло быть дурных побуждений. Наоборот, сделать дурной поступок было ему противно, и означало пойти против своей внутренней природы. В принципе, у него было такая возможность, только для него это означало бы как будто броситься в огонь. Как сегодня у каждого тоже есть возможность прыгнуть в огонь, только надо быть сумасшедшим, чтобы сделать это.

Получается , что несмотря на то, что внутри Адама не было противоположных сил, он всё-таки обладал свободой выбора. Только суть свободы выбора Адама до греха также принципиально отличалась от его свободы выбора после греха. Его выбор заключался в том, чтобы сделать шаг в полном противоречии со своей сутью и природой, быть полностью хорошим или полностью плохим, войти в мир зла или не входить в него. Как всё-таки йецер а-ра смог соблазнить его на такой шаг, будет рассмотрено в следующей главе.

Сказано в книге «Нефеш Ахаим», что после того, что Адам вкусил от древа познания добра и зла, силы зла перемешались внутри него и внутри всех миров. В принципе, это соответствует более глубокому смыслу слова «знание», которое показывает на «соединение» или «объединение». Человек при изучении также как бы соединяется со знанием. Этот смысл слова «знание» часто находим в Торе, например «И Адам познал Хаву» – соединение и объединение.

В этом идея понятия древа познания добра и зла: суть человека — добро, зло входит в него, там добро и зло соединяются и перемешиваются, так что внутри него появляются два противоположных фактора – добро и зло. Иногда проявляются добрые побуждения, иногда плохие.

Плод дерева познания добра и зла приводит к объединению со злом. Зло входит внутрь человека, то есть внутрь его «Я», так что человек отождествляет себя с ним. Оно вызывает у него дурные побуждения и делает их его личными желаниями. Это и имел в виду Раши, когда сказал, что Адам познал различие между добром и злом. Не то что бы он не знал, что такое добро и зло, он знал это лучше всех. Но он не ощущал зла в своих стремлениях, а после греха соединился со злом и стал различать в своих стремлениях хорошее и плохое, как все после него; более того, зло стало его личным стремлением, а добро стало выглядеть как навязываемое извне.

Кроме этого, поступок первого человека повлиял на все мироздание. Поскольку всё было создано, чтобы быть орудием в руках человека для выполнения его роли, в момент, когда изменилось его внутреннее состояние, изменилось также внутреннее состояние миров, чтобы они соответствовали новому уровню человека. В этот момент добро и зло перемешались также во всех мирах. Так возник настоящий мир природы и первый человек оказался в нём, что называется снисхождением человека в материальный мир.

Таким же путём можно понять то что пишет Рамбам в книге «Морэ Нэвухим».

Первый человек, Адам, не знал добра и зла поскольку был совершенен и обладал чётким видением действительности. Когда человек в наше время говорит о добре и зле, он считает, что и то, и другое — действительность в мире, только зло — нечто плохое, а добро — нечто хорошее. Оба имеют место и являются действительностью, только одна из них хорошая, а другая плохая. Когда человек получает запретное удовольствие, он ощущает его как удовольствие настоящее, хотя и запрещено в его понимании.

У Адама до греха было другое понимание добра и зла. В его представлении не было понятий хорошего и плохого, а вместо них были понятия истина и ложь. Добро – это желание Творца, и поэтому оно — истина и действительность. Зло – это всё, что против желания Творца, и поэтому ложь и недействительность. Поскольку Творец постоянно создаёт мир по своему желанию, и нет в мире чего-либо вне этого желания. Поэтому, когда человек хочет что-либо против желания Творца, он стремится ко лжи, обману и к недействительности. В мире существует только то, что соответствует желанию Творца, всё остальное — воображение и обман. Человек, выбирающий этот путь, как будто выбирает самоубийство. Такой уровень восприятия мира был у Адама до греха.

С другой стороны, человек в мире природы не обладает таким видением мира. У него создаётся ошибочное представление, как будто зло — это тоже действительность, хотя нечто плохое. А добро не выглядит в его глазах как неоспоримая истина, а только как нечто хорошее.

На что это похоже? Когда человек смотрит в чистое и прозрачное окно, он отчётливо видит, что находится за ним. Но когда окно загрязнённое или матовое, он всё равно видит что-то, но не видит ясно, что это. Иногда он видит в окне некоторый образ и думает, что там находится какой то предмет или животное, но на самом деле за окном находится что-то другое. Чем больше загрязнение, тем больше пищи для воображения и фантазии.

Адам до греха обладал отчётливым и ясным взглядом на мир, поэтому видел его в понятиях истины и лжи, а не в понятиях добра и зла, что означает «не ведать добра и зла». Просто он видел мир в других понятиях – более отчётливых. Но после того, что отведал от плода познания добра и зла, стал видеть мир в этих понятиях, что и означает «знать добро и зло». То есть, после греха он спустился в мир природы и потерял возможность отчётливого видения, и в результате стал ощущать истину и ложь как добро и зло.

И действительно, в этом заключается глубокая идея в понимании сути природы. Когда человек смотрит на стенку, он видит сплошную поверхность. С другой стороны, все знают, что стенка состоит из атомов, когда в середине атома находится ядро, очень маленькое по сравнению с размером всего атома. Вне ядра находятся электроны, размеры которых вообще ничтожно малы. Получается, что мы должны были бы видеть пустоту, или может быть, с небольшими крапинками. Почему же мы видим сплошную поверхность? Потому что наш глаз ограничен или недостаточно совершенен. Он воспринимает только ограниченный диапазон спектра электромагнитных волн, так называемый видимый свет, длина волны лучей которого соизмерима с размерами атома. Такие лучи не проходят сквозь атом, а отражаются им и воспринимаются глазом. Другие лучи с меньшей длиной волны проходят сквозь атом, как например рентгеновские. Однако глаз построен таким образом, что не воспринимает их. Если бы восприятие глаза было построено на этих лучах, то человек видел бы более точную картину, то есть вместо стены видел бы пустоту.

Напрашивается вывод: мы видим природу, потому что плохо видим (наши ощущения недостаточно совершенны), но если бы мы видели хорошо, то ничего бы не увидели! Те же рассуждения справедливы по отношению ко всем сторонам окружающей нас природы. Наше восприятие природы — результат нашей ограниченности.

Ясно, что Творец не случайно дал нам именно такие ощущения, поскольку хотел, чтобы мы видели мир природы, в котором может проявляться наша свобода выбора. Но на самом деле вся материальная действительность возникает в воображении человека в результате его «плохого» и неотчётливого видения. Как будто он смотрит в загрязнённое окно.

Суть свободы выбора первого человека была иная, и не требовала «загрязнённого» окна, поэтому он обладал ясным и отчётливым видением, то есть вообще не видел природы, которая для него и не существовала. Но после греха суть его свободы выбора изменилась, для нее уже необходима идея «загрязнённого» окна, и тогда человек получил ограничение в своих ощущениях, потерял ясность видения и стал ощущать ними материальный мир, что и означает «спуститься» в мир природы.