Я не стану вам доказывать, что Земля покоится «на трёх китах»… Ну или «на трёх слонах»… Как угодно, так и считайте! Тут у каждого своё мнение, и оспаривать его нет никакого смысла. В конце концов, какое дело простому обывателю, что способно удержать нашу грешную Землю в равновесии.
Но вряд ли кто-то станет спорить с тем фактом, что любовь к ближнему — это основа основ человеческих отношений, и в прежние времена, и сейчас. Откуда же он взялся?
Идея любви к ближнему была явлена большей части человечества Творцом через текст Торы. В книге «Ваикра» написано:
И возлюби ближнего своего как самого себя. /Ваикра 19,18/
Вроде, всё просто, каждое слово в этом предложении однозначно, понятно и не требует дополнительных разъяснений. Тем не менее при всей кажущейся простоте этого известного выражения сложно представить, как эту идею воспринимали и воплощали люди, жившие несколько тысяч лет назад. В наше время её подняли на щит, сделали расхожим лозунгом и твердят о любви к ближнему при любом удобном случае. И не важно, что после Освенцима и Хиросимы подобные утверждения звучат несколько лицемерно и неправдоподобно, требование испытывать любовь к ближнему остаётся едва ли не самым популярным императивом. Как будто сами по себе слова сделают нашу жизнь прекрасней и милосердней! Ой ли?..
Более того, тот самый «обычный обыватель» уверен, что в этом простом и понятном моральном предписании нет места толкованиям. Мол, всё просто: любишь себя, а уж себя ты непременно любишь и хочешь для себя всяких благ, то и другого, подобного себе, сможешь полюбить. Тем более, в конечном итоге, в накладе ты не останешься, что ты дал другому, то к тебе и вернётся!
Допускаю, чисто теоретически подобные отношения возможны в силу разумности установки, но только теоретически. На практике ничего подобного я не встречал. Видимо, люди не живут умом-разумом. Не то, чтобы люди поедали друг друга поедом, ведь они понимают, что и сами могут завтра оказаться на месте жертвы, но и любовь к другому без всякой видимой причины они не проявляют. К невесте, жене, сыну, дочери или другу – это применимо, но вот к случайному прохожему, попутчику, оказавшемуся рядом в поезде или к соседу по лестничной площадке – это, уж простите, вряд ли.
Как же так? Ведь стих из Священного Писания по утверждению многих заложил давным-давно основу человеческих отношений. Или?.. Может быть это просто красивая фраза, выдающая желаемое за действительное? Тогда на чем же в действительности строятся отношения между людьми? Неужели на зависти, злопамятстве, корысти, эгоизме, на конкуренции, страхе, агрессии, глупости, олицетворяющих собой ярмарку тщеславия?
Попробуем разобраться в столь непростом вопросе. Вернёмся к стиху из Торы, который по мнению наших мудрецов является основой для очень важной заповеди, определяющей отношения между людьми. Суть самой заповеди в том, что человек не должен делать ближнему того, чего бы не хотел сам получать от других.
Вы обратили внимание, что в формулировке заповеди не употребляется слово «любовь»? Итак, слово «любовь», которое требует толкования, из текста убрано, и сразу становится понятно, как нужно поступать по отношению к другому – НЕ ДЕЛАТЬ! Если же присмотреться, то мы увидим, что понятие «любовь» всё-таки присутствует в указанной заповеди, но не явно.
Поясню! Если человек чего-то не любит, он не должен этого делать по отношению к другим. Не любит, к примеру, человек испытывать унижение, значит и ближнего он не унизит.
Заметьте, что понятие «нелюбовь» в этом контексте воспринимается легче и не вызывает вопросов, которые возникают, когда речь идёт о любви. На досуге можете поразмышлять об этом казусе.
И все же, требование «возлюбить ближнего, как самого себя» нами не снято с повестки дня. Рабби Акива, мудрец, который жил во втором веке новой эры, утверждал, что в этом стихе заключена суть большинства заповедей Торы. То есть именно в ней корень правильного, с точки зрения иудаизма, поведения человека. Дело за малым, понять, что же скрыто за словами этого «простого стиха»?
Давайте разберёмся в каждом слове приведённого стиха отдельно! Наибольшее непонимание, как мне кажется, возникает в связи с требованием «и возлюби ты / вэ аhaвта». Следующее «непонятное» словосочетание — «твоего ближнего – рээха». И ещё одно слово «камоха», которое переведём так: «как ты». Кстати, в последнем случае перевод подстрочный, и если его «причесать», то можно сказать — «как самого себя». На иврите фраза выглядит следующим образом:
Вэ аhавта ле рээха камоха…
До сего момента мы почему-то не обращали внимания на союз «ле/к». Как правило, он указывает направление нашего движения, наших интересов. И подстрочный перевод всей фразы будет следующим:
И возлюби ты к ближнему твоему как ты…
То есть, человек обязан проявить какое-то отношение, заложенное в слове «возлюби/аhава», к своему ближнему, то есть к тому, кто находится с ним в контакте, и это отношение должно соответствовать сути самого человека — «как ты/камоха»
Толковый словарь иврита обьясняет, что корень слова «аhава» связан с тремя буквами «йод – hэй-бет» и может означать в зависимости от контекста либо «отдачу», либо «верность».
Мне кажется, что «верность» больше подходит к отношениям человека и Творца, а «отдача» характеризует отношения между людьми. В таком случае наш стих будет приобретёт следующий вид:
И стремись отдать тому, с кем ты в контакте то, чем ты владеешь /или чем являешься/ сам…
Чем же владеет человек? Кем является? Попробуйте ответить себе на эти простые вопросы, и вы поймёте, возможно, что имеется в виду. Итак, первый вопрос: кто я? Второй, следующий сразу за ним: чем я владею?
Имуществом? Деньгами? Недвижимостью? Вряд ли речь идёт об этом! Обычно все эти вещи принадлежит не одному. И дом, и вещи в нём – это как правило достояние семьи. А сам человек, кто он такой? Если попытаться понять, что принадлежит только ему, то я бы отнёс к этому его мысли и чувства, его духовные ценности, его Веру или неверие, его характер и темперамент. Всё это и составляет основу личности, самости, как бы сказали философы. Только этим человек может распоряжаться по своей воле.
А теперь приведём весь стих полностью, как он представлен в тексте Торы:
Не мсти и не помни зла на сынов народа твоего, и возлюби ты ближнего твоего, как самого себя, Я — Гос-дь.
Я выделил текст, предшествующий предписанию и следующий за ним.
Вы наверняка заметили, что непосредственное действие по отношению к ближнему – «и возлюби ближнего» — предваряется таким внутренним негативным переживанием как «месть, чувство злости». С другой стороны, финал стиха обращает меня к Тому, от кого звучит приказ, к Всевышнему.
«Я – Гос-дь».
И если человек понимает, что говорят ему, он «знает» Того, кто к нему обратился!
Можно сделать допущение, что две условные силы окружают человека, одна находится внутри него, это его эмоции, другая – снаружи, его Создатель. Первую в данном контексте он обязан скрыть, а вторую – демонстрировать ближнему. То есть, всё негативное, что есть в человеке, ни в коем случае нельзя проявлять вовне. А вот «знаниями» о Всевышнем он может и даже должен поделиться с другими.
Именно в этом весь смысл приведённого стиха. Итак, самое ценное, что есть в человеке, и чем он обязан делиться – «знание» Единого, наша вера в Него, путь нашего служения. Используя такое приобретённое качество, как альтруизм, который всегда проявляется вовне, человек должен передать другому, то есть своему ближнему, своё «знание» о Б-ге, о единстве мира. И этот другой обязан принадлежать к «сынам моего народа», потому как миссионерство у нас запрещено.
Что же касается пришельца, то чуть ниже в Торе сказано и о нём:
Если будет жить с тобой пришелец… не делай ему ничего плохого, как ваш гражданин будет для вас этот пришелец… И возлюби его как себя, потому что пришельцами были вы в Мицраиме, Я, Гос-дь Б-г ваш. /Ваикра 19,36-37/
В Мицраиме (Египте) мы прожили 210 лет и знали там как хорошие времена, так и плохие. Тот опыт, поселенцев и рабов, должен стать для каждого из евреев основой отношений к пришельцу. Он, пришелец, как и любой другой гражданин страны, не должен ощущать с нашей стороны никаких притеснений. Единственное, чем мы не можем с ним поделиться, так это своими «знанием» о Б-ге. В этом всё различие.
У читателя может возникнуть ощущение, что проявление любви к ближнему связано исключительно с желанием человека. Захочет – выполнит эту заповедь, не захочет – не выполнит. По принципу: хочу – люблю, хочу – не люблю. И если для обыденной жизни это утверждение справедливо, для исполнения заповеди одного желания любить, увы, недостаточно.
Поясню. «Любовь к ближнему» связана исключительно с нашим «знанием» Всевышнего. При отсутствии этого «знания» осуществить заповедь невозможно. Откуда же это «знание» берётся? Душа человека – вот источник этого «знания». Душа, даже её животная часть/ нефеш де бегема, делает каждого из нас живым мыслящим человеком, способным принимать решения и совершать сознательные поступки. Но для исполнения заповеди одной «животной души» недостаточно. Необходимо обладать ещё двумя составляющими человеческой Души: «руах» и «нешама».
Обладая данными уровнями или, верней, частями Души, мы получаем возможность проявить «любовь к ближнему». Надо заметить, что «руах» и «нешама» не даются человеку по праву рождения, их нужно заслужить. Мир, в котором мы живём, наши знания и стремления, наша Вера и убеждения, наши деяния и люди, которых мы встречаем — всё это влияет на то, сможем ли мы получить «руах» и «нешама». Другими словами, станем ли мы личностью, зависит от нас. Таким образом, личность — это человек, у которого душа целостна, и в ней имеются все три части, нефеш, руах, и нешама. Только в этом случае у человека появляется возможность исполнить заповедь «любви к ближнему». В противном случае всё сведётся к разговорам о необходимости любви. А на деле мы будем ведомы одной только страстью.
В «Песне Песней» говорится:
Заклинаю я вас, дочери Иерусалима, не будите и не пробуждайте Любовь, доколе не пожелает она. /Песнь Песней 3,5/
Для любви нужно быть готовым. Царь Шломо говорит о присутствии желания. Нужно обрести полноту души и наполнить её Бож-ым Светом. Мы это называем «знанием Всевышнего». Только тогда возникнет потребность отдавать, то есть – любить. И только тогда появится возможность исполнить заповедь «любви к ближнему». Понятно, что в том случае, если человек несёт в себе «знание» о Творце, он не в силах разъединять и делить Его сыновей, он видит, что все люди — части единого творения. Если же человеку не удаётся овладеть этим «знанием», возникает имитация любви, мы называем её – страсть, а следом – опустошение и полное разочарование.
Итак! Если человек действительно хочет исполнить заповедь «любви к ближнему», он должен приготовить себя к этому непростому служению.
Конечно же, вопросы воспитания и самовоспитания — самые важные в деле строительства личности. В нашей традиции школа, бейт мидраш или бейт кнессет настолько важны, что люди готовы были жить в палатках, но обустраивать эти места. Пример – гимназия «Герцлия» при строительстве Тель-Авива. С другой стороны, мы знали и тоталитарные режимы, в которых наряду со школами махровым цветом расцветали лицемерие и подлость. Не секрет, что формироваться личности в подобных условиях было по определению невозможно.
Не потому ли мы, произнося эту фразу, всего лишь показываем своё знание общеизвестных фраз и демонстрируем свою «образованность».
Уверен, что такое примитивное отношение к заповеди «возлюбить ближнего» приводит к пустой бессмысленной болтовне и полной дискредитации самой идеи, заложенной в Торе. И только глубокое понимание того, что значит «лееhов/любить» порождает конкретные действия личности и увеличивает «знание» о Творце в нашем мире.
