Поделиться

Счет Сфират аомера и приход машиаха — И возвратятся сердца…

В Торе говорится об одном празднике, дата которого почему-то не упомянута. Это праздник Шавуот. Сказано, что на исходе первого дня Песах приносили в Храм омер, сноп свежескошенного овса весом в три килограмма, из его муки выпекали лепёшки и возносили их на жертвенник. А после начинали отсчёт сорока девяти дней. На пятидесятый день наступал праздник Шавуот. Наши мудрецы называют его праздником Дарования Торы/хаг матан Тора.

Счёт дней – заповедь из Торы. Давайте обратимся к сути этой странной заповеди. Итак, называется она сфират а-омер/счёт омера. Напрашивается вопрос: почему бы не указать точную дату, то есть, пятидесятый день Исхода?… Казалось бы это самое простое, поскольку она известна — шестое сивана. Точность помогла бы нам избежать возможных ошибок, которые случаются при всякого рода подсчётах, тем более растянутых во времени. Однако, Тора велит нам считать ежедневно. Каждый вечер с появлением на небосводе звёзд, когда у нас начинается новый день, мы произносим соответствующее благословение, а после называем то количество дней и полных недель, которые прошли со дня вознесения омера. Что за начётничество? Почему это так важно?

Нет никаких сомнений, что точная дата праздника Шавуот не указана преднамеренно. Может быть, для того, чтобы в нашем сознании связать два праздника, Песах и Шавуот, воедино? Ведь они действительно воплощают одну общую идею – Исход. В Песах нас освободили из египетского рабства, то есть, от физической зависимости, а в Шавуот – даровав нам Тору, избавили от зависимости духовной. Вот вам начало задуманного действия, о котором Моше непрестанно говорил Паро: «Отпусти народ Мой…», и произошло это в Песах. Реализация конечной точки намеченного плана происходит в Шавуот: «… и они будут служить Мне». Освобождение — это процесс, протяженный во времени и в пространстве. Ускорить его нельзя.

Паро народ отпустил. Песах случился. А было ли наше служение шестого сивана? Давайте вспомним подробно, что произошло! К горе Синай мы пришли первого сивана, потом мы готовились несколько дней к предстоящему событию. Мы постирали свои одежды, мужчины и женщины не приближались друг к другу. На шестой день, поутру, мы пришли в указанное место. Мы даже в какой-то момент «увидели голоса», хотя последнее произошло не по нашей воле. А дальше? В страхе народ затрепетал, и люди разбежались в разные стороны, подальше от объятой пламенем горы! А в чём же тогда состояло наше служение?

В главе «Мишпатим» говорится, что Моше построил жертвенник рядом с горой Синай, и двенадцать юношей вознесли на этот жертвенник всесожжения и мирные жертвы. Но это произошло не шестого сивана. Значит, коллективное стояние в этом конкретном месте на пятидесятый день после вознесения омера — вот что стало наивысшей точкой Исхода. Именно тогда у горы Синай, родился еврейский народ, и рождение его ознаменовалось Бож-нным Откровением, определившим дальнейшее направление развития всего человечества. Звучит немного пафосно, но сути произошедшего не искажает.
Если мы спросим себя, в чем же проявилось тогда Откровение, и что, собственно, открылось испуганному и трепещущему народу, ответить коротко и исчерпывающе на этот вопрос я, наверное, не смогу, но подчеркнуть одну важную особенность постараюсь. Все, кто находился у подножья горы, пережили сильный эмоциональный стресс, о котором в Торе сказано очень образно: «…и весь народ видит голоса». Именно к этому состоянию люди шли пятьдесят дней. За это время случилось много важных событий. Вспомним цепь этих невероятных событий: море расступилось, и все узрели сокровенные тайны мироздания, женщины плясали под звуки тимпанов и возносили вместе с мужчинами благодарственную песнь-молитву, Моше ударом посоха извлёк воду из скалы. Пришёл Амалек, и мы воевали с ним. Стал выпадать ман, мы узнали о Шаббате… Словом, всего не перечислить. И все эти яркие неординарные события готовили нас к Бож-ному Откровению.

Думаю, поэтому Тора и не указала точную дату предстоящего события, а приказала считать дни, подчёркивая важность проживаемого нами периода. Процесс, который готовил народ к событиям у горы Синай, был особенным и насыщенным с точки зрения происходящего, чтобы мы предстали пред Всевы-м в какой-то особой эмоциональной форме. Мы должны были испытать потрясения, чтобы прийти к пятидесятому дню в особом состоянии, готовыми к тому, чтобы воспринять происходящее в этот день. Очевидно, что важен пройденный путь, а не конечная точка. Нельзя указать конкретную дату и быть уверенным, что народ будет готов к этому сроку. Нужно завести механизм, инициировать процесс, который приведёт его к нужному состоянию. Вот, оказывается, в чём дело!

Замечу, что именно по этой причине в Торе ни разу не упомянут важнейший для всего народа город Иерусалим. Всякий раз в Торе говорится про «место, которое Он укажет». Укажет тогда, когда мы будем к нему готовы и сможем дойти до этого места. То есть, важней всего наша готовность ему соответствовать. Так же и стояние у горы Синай. Оказаться там в указанный заранее день физически, конечно, возможно, но при этом быть готовыми к предстоящему событию вряд ли получится. Чтобы достичь результата, куда важней приготовиться. Потому и сказано: считайте сорок девять дней, и этот счёт приводит к очищению тех духовных каналов, через которые Бож-ный Свет наполняет наши души и дарует то самое состояние, которое мы называем Бож-ным Откровением.

Однако вернёмся к горе Синай. Что же произошло там на пятидесятый день Исхода? К чему привёл нас счёт омера? На могиле еврейского мудреца Моше Исерлиса, жившего в 16 веке в Кракове, написано: «Открой глаза мои, чтобы я увидел чудеса из Торы Твоей». Это стих из 119-го псалма. Подобное произошло у горы Синай со всем народом. У них «открылись глаза», и они увидели голоса. Люди освободились от цепких «объятий» Мицраима/Египта и вернулись к своим истокам, в Ган Эден. Первородный грех Адама и Хавы был исправлен. И это привело к тому, что появились условия для просветления и духовного восхождения народа. Только тогда у Израиля появилась возможность получить Тору.

В сидуре/молитвеннике после утренней молитвы приведены «13 принципов веры» Рамбама. Прочитывая их, мы ежедневно повторяем, что наша вера зиждется на этих тринадцати постулатах. Из них одиннадцать связаны с событиями «старины глубокой», а два – с тем, чему ещё только предстоит случиться. Напомню: 12-й принцип – вера в приход машиаха, 13-й — в воскрешение мёртвых. И если воскрешение произойдёт исключительно «по воле Его» и в то время, когда «Он пожелает», то машиаха мы ожидаем ежедневно и ежеминутно. Мы готовы носить с собой повсюду чистые одеяния, чтобы тут же переодеться, когда это случится.

Что же обуславливает приход машиаха, и почему мы его ожидаем с таким нетерпением? Что произойдёт, когда он придёт? Рамбам в своей книге «Яд а хазака» пишет, что с его приходом «соберутся все изгнанники народа Израиля, и все законы можно будет исполнить, как прежде». Причём приход его – это не награда за наше примерное поведение, он связан только с тем, что закончится срок нашего изгнания, и мы будем вновь готовы к духовному освобождению.

В пророчестве Белама есть такой стих: «Вижу его, но не ныне…» Рамбам утверждает, что здесь речь идёт о машиахе из дома Давида. Прочитайте внимательно эту фразу, и вы наверняка уловите в ней явное противоречие. «Вижу» – это настоящее время, и тут же следует отрицание «но не ныне». Одно исключает другое. И хотя это пророчество, видеть что-то, чего ещё нет и в помине, отрицая сегодняшний день, не связывая с ним события, нелогично. Нечто подобное происходит у горы Синай, когда весь народ «видит голоса».

Приход машиаха полон необъяснимых противоречий, он аналогичен тому, что мы называем «Откровение у горы Синай». Но если в момент Исхода всё происходило по воле Творца, и процесс организовывался Им, то с приходом машиаха всё произойдёт по нашей воле, при нашем непосредственном и активном участии. По нашей собственной воле мы вновь окажемся «у горы Синай», но в этот раз будем вести себя иначе, мы не побежим в страхе, когда Шехина опустится на «эту гору», не скроемся от происходящего, ужаснувшись. Почему? Потому что мы будем готовы.

Итак, мы ежедневно считаем омер, очищая то или иное духовное качество. Мы проходим определённый путь, чтобы прийти к «горе». И мы обязательно придём к ней, но на этот раз, по своей собственной воле, и глаза наши будут открыты, и они обязательно «узрят Твоё возвращение на Цион по нашей воле», как сказано в молитве «Амида». И вывод мой весьма прост: счёт омера приведёт нас к тому «месту» и в то «время», где мы обязательно встретим машиаха… И начнётся эпоха благоденствия, и осуществится сказанное пророком: «Возвратятся сердца отцов к сыновьям и сердца сыновей к отцам» и «не поднимет народ на народ меча».
Совсем скоро наступит праздник Шавуот и важно то, какими мы придём к нему.

Подпишитесь на нашу email рассылку!

© 2024 Vaikra.com