Автор: Рав Шломо Зелиг Аврасин, раввин иудейской общины Высокого, эмиссар «Шавей Исраэль» в России, директор программ религиозного образования «Ор Цион»

Наступил месяц Элуль, и солнце вошло в созвездие Девы, намекая миру, освещаемому им, о необходимости возвращения к исходному состоянию чистоты, прежде чем оно, солнце, переберется в созвездие Весов, на чашах которых Творец станет взвешивать зло и добро, совершенные в мире за прошедший год…

В эти дни евреи из восточных общин встают до восхода Солнца, чтобы просить Вс-вышнего о милосердии и возможности возвращения. Так об этом пишет «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 581:1): «Существует обычай подниматься до восхода Солнца, чтобы произносить»слихот» и покаянные молитвы, начиная с Новомесячья Элуль и до Йом Кипура».

Этот обычай был установлен в память о тех сорока днях, которые Моше Рабейну провел на горе Синай, где Он просил Вс-вышнего простить народ Израиля за грех золотого тельца и вернуть ему Свое благорасположение. В конце концов Святой, благословен Он, внял горячим мольбам Моше, и научил его 13 качествам милосердия, произнося которые, евреи гарантировано могут рассчитывать на снисхождение Творца. И после этого, 10-ого Тишрея, наш Учитель спустился с горы Синай, неся народу вторые Скрижали Завета, и это был первый в истории День Искупления, Йом Кипур.

Но вернемся к нашим «четырем локтям алахи». Рама в своем примечании к вышеприведенным словам Мехабера [1] пишет:

«Однако ашкеназские евреи следуют иному обычаю — начиная с Новомесячья (Элуля) после утренней молитвы трубят в шофар…, и встают до рассвета, чтобы произносить «слихот» начиная с воскресенья той недели, в которую выпадает Рош а-Шана, а если первый день Рош а-Шана выпадает на понедельник или вторник, то начинают [читать «слихот»] с воскресенья предыдущей недели».

Это алахическое постановление достаточно нехарактерно, поскольку обычно Рама приводит более строгое мнение по сравнению с Мехабером. Почему же в этом случае он решил облегчить?

Отвечая на этот вопрос, мой благословенной памяти учитель, рав Йеуда Амиталь, бессменный глава йешивы «Ар Эцион», приводил отрывок из книги «Кузари» (3:5), в котором раби Йеуда а-Леви описывает, каким образом человек, стремящийся к благочестию, должен использовать силу своего воображения:

«…Затем он направит силу воображения на все самое замечательное, хранящееся в памяти, чтобы от этого мысль перешла к желанному для него Б-жественному предмету — как Откровение у горы Синай, как происшедшее с Авраамом и Ицхаком на горе Мория, как [Переносной] Храм, построенный Моше, служба и Б-жественное присутствие в нем, и многое другое».

Рав Амиталь отмечал, что это правило относится не только к таким великим и чудесным явлениям и событиям, как Синайское откровение или храмовая служба, но и к моментам, о которых не очень хочется вспоминать. Таким, например, как тот тягостный Элуль, когда сыны Израиля, мучимые неизвестностью и страхом, ждали возвращения Моше Рабейну. Представим же себя на их месте. После величия и чистоты Синайского откровения, где народу Израиля было объявлено, что они станут «царством священников и народом святым», происходит страшное падение в темные глубины идолопоклонства, в результате чего Моше разбивает первые Скрижали. И теперь само существование народа висит на волоске. Какую же весть принесет Учитель? Простит ли Вс-вышний это тяжкое прегрешение?

Человек, обладающий богатым воображением, может не выдержать подобного напряжения. Бывали случаи, когда великие мудрецы и учителя наши, особенно те, кто относился к хасидскому течению или к движению «мусар», теряли сознание после того, как им удавалось вжиться в эти древние события. Можно предположить, что Рама знал об этой проблеме, и его постановление является не облегчением, а устрожением, поскольку, по его мнению, у человека может просто не хватить душевных сил, чтобы так долго переживать эти тяжелые события, и поэтому он сокращает период чтения «слихот» до нескольких дней.

Теперь же обратимся к самим «слихот». Как по сефардскому, так и по ашкеназскому обычаю, они начинаются отрывком, содержащим стих из книги Даниэля (9:7): «Тебе, Вс-вышний, справедливость, а нам — стыд на лице».

Что же представляет собой этот стыд? Обычно человек испытывает стыд, когда раскрывается что-то, что он пытался утаить от других, но в нашем случае это определение будет неверным — Вс-вышний знает все, что человек делает, говорит или думает. По мнению рава Амиталя, речь идет о человеке, который стыдится самого себя. Его охватывает стыд, когда он вспоминает о своих неблаговидных поступках, которые он пытался оправдать в собственных глазах, выступая адвокатом для самого себя. Он говорил себе: «То, что я сделал/сказал/подумал — вовсе не так страшно. Небрежность в исполнении заповедей, отсутствие должного внимания к окружающим, мелочность и лень — все это не только мои проблемы, а значит, они не такие уж большие». Как гласит израильская пословица, «несчастье, постигшее многих — утешение для глупцов». Человек в течение всего года жил в «королевстве кривых зеркал» — свои недостатки казались ему мизерными на фоне тех пороков, которые он усматривал в других людях. И наоборот — собственные достоинства и добрые дела представлялись ему верхом совершенства, как говорится в другой израильской пословице: «Тот, кто соблюдает меньше, чем я — безбожник, а тот, кто больше — безумец».

И вот он бродит в этой зеркальной комнате, думая, что видит реальную и объективную картину, и не понимает, что на самом деле он подобен козе, привязанной к колышку, и ходит по кругу, ведомый своим эгоизмом и эгоцентризмом. Но когда он начинает проверять себя, то видит те два основных своих качества, сквозь призму которых смотрел на все происходящее — критичность и снисходительность. Причем первое качество применялось в основном по отношению к другим, а второе — почти исключительно к себе. И вот когда в преддверии Суда человек обращает критический взгляд на самого себя — кривые зеркала разлетаются вдребезги, и его изумленному взору предстает весьма неприглядная картина. И тут главное — не впасть в отчаяние и безнадегу. «Пока горит свеча — можно еще все исправить».

Каким же образом это сделать? Необходимо переплавить стыд в раскаяние! На иврите стыд — «буша», и если прочесть это слово наоборот, то получим слово «шува» (согласно правилам грамматики, в начале слова появится буква «тав», и получится слово «тшува» — возвращение, раскаяние).

В книге «Месилат Йешарим» Рамхаль отмечает, что у человека, согласно Талмуду, есть обязанность «ощупать» свои деяния (первая версия) или «изучить» их (вторая версия). Рамхаль объясняет, что вторая версия относится к негативным поступкам человека — их следует изучать, подобно тому, как человек исследует свою одежду на предмет выявления поселившихся там паразитов, и уничтожить их, а первая версия говорит о позитивных действиях — их следует ощупывать, подобно человеку, который постоянно проверяет, на месте ли его кошелек. Т.е. человек должен дать себе отчет в том, насколько правильно и с душой он выполняет заповеди Торы — сохранили ли они тот особенный «вкус», который был им свойственен изначально? Не стали ли они подобны иссохшим мумиям, лишенным влаги жизни? (И снова: слово «сухой», «иссохший» (на иврите «явеш») содержит те же корневые «бет» и «шин», что и в словах «стыд» («буша») и «раскаяние» («тшува»)).

Тора говорит, что Святой, благословен Он, может наказать человека за то, что он не служил Ему «в радости и сердечном расположении». Простое понимание этого стиха: когда человеку было хорошо, он не связывал это со Вс-вышним. Но можно предложить и иной комментарий: все несчастья обрушиваются на народ Израиля из-за того, что мы выполняем заповеди Торы сухо, без огонька, не пытаясь пробудить в себе радость. А между тем истинная радость достигается только посредством исполнения заповедей! Если же человеку удалось пережить радость в момент осуществления им воли Творца, то это переживание существенно укрепит его веру.

Последний год был для нашего народа непростым (да и бывают ли для нас простые годы?), и мы остро нуждаемся в милосердии Вс-вышнего. Во многом это зависит от нас самих. Рабейну Хида пишет, что однажды в той местности, где жил раби Хасдай Крескас, случилась засуха, и местное христианское население обвинило в ней евреев — дескать, из-за их упрямого нежелания креститься Б-г гневается и не посылает на землю благодатный дождь. Ввиду нешуточной опасности главы общины постановили провести общественный пост. После утренней молитвы и особых «слихот» раби Хасдай обратился к евреям с такими словами: «Знайте же, что эти необрезанные правы! В руках у народа Израиля ключи от всех благ этого мира — дождей, плодородия, мира и милосердия! Если бы мы только постоянно отдавали себе в этом отчет!».

Так пусть же наша молитва будет пропитана живой влагой понимания и осознания этой великой духовной силы, и тогда мы наверняка удостоимся хорошего и благословенного нового года! Доброй записи и хорошей печати народу Израиля и всему миру!

______________

[1] Дословно — «Составителя». Таким почетным титулом наши мудрецы именуют раби Йосефа Каро, составившего кодекс законов «Шулхан Арух».