Автор: Рав Моше Аксельрод, преподаватель ешивы «Торат Хаим»
Все знают, что еврейский мужчина должен быть обрезан. Тора предписывает сделать мальчику обрезание на восьмой день, а если ребенок болен, то процедура переносится, но как только он выздоравливает, она осуществляется безотлагательно. Если мальчика не обрезали, он обязан организовать себе обрезание сам, как только достигнет совершеннолетия (13 лет, т.н. возраст «бар мицва»). Заповедь обрезания считает- ся одной из важнейших в Торе. На иврите она называется «брит мила» — «обрезание Союза». Гемара («Эрувин» 19а) пишет, что наш Праотец Авраам (сделавший себе обрезание в 99 лет) вытаскивает из Ада евреев в заслугу обрезания, о котором сказано: «Из-за этой крови ты будешь жить…» (Йехезкель 16:6)
Исключение составляют различные случаи осквернения обрезания: смешанные браки, натягивание кожи на место «брита» или пришивание крайней плоти обратно – такие люди лишаются доли в Грядущем Мире. Однако иногда возникает ситуация, когда самого обрезания недостаточно: мальчик родился обрезанным, нееврей сделал обрезание у врача, а потом пошел гиюр и т.д. В таком случае моэль (специалист, делающий обрезание в соответствии со всеми требованиями традиции) проводит процедуру, которая называется «атафат дам брит» («пускание крови Союза»): на месте обрезания делается маленький прокол, чтобы вышла капля крови, и лишь после этого духовная составляющая заповеди обрезания считается реализованной.
1
Написано в кодексе «Шулхан Арух» («Йорэ Деа» гл. 262 параграф 1): «Не делают обрезание до восхода солнца восьмого дня, и весь [световой] день подходит для совершения обрезания, и даже обрезание, которое делают не во время [т.е. не на восьмой день, а позже], производится только днём». Учится это из стиха «И на восьмой день должен быть у вас обрезан каждый мужского полу…» (Брейшит 17:12), который толкуется: «Только день, но не ночь». Рамо в своем комментарии делает важное добавление: «Если нарушил и совершил обрезание ночью, нужно повторно выпустить каплю крови; [если] обрезал до восьмого дня днём – исполнил заповедь». Выходит, что Рамо разделяет между преждевременным обрезанием, совершаемым днем, и обрезанием, совершаемым ночью. И в том случае, когда обряд обрезания совершен раньше времени, но днём, не надо повторно выпускать каплю крови, однако если совершил обрезание ночью, то даже после восьмого дня следует пустить каплю. У многих ахароним слова Рамо вызывают удивление. Ведь если обрезание делается не на восьмой день засветло, то какая разница между днем и ночью с точки зрения обязанности выпустить кровь? Автор книги «Шаагат Арье» спорит с Рамо. Он считает, что в обоих выше- приведенных случаях не надо пускать кровь — обрезание засчитывается и без этого, «а упущенное невозможно исправить».
Таз задает тяжелый вопрос: из слов Рамо слышится, что пускание капли крови способно «исправить» обрезание, которое было сделано неправильно, а значит это не просто устрожение – это обязанность, заповедь. И стало быть, если обрезание было сделано ночью и досрочно, то делать кропление нужно на восьмой день, даже если он выпадает на Шабат. Однако никто из авторитетов, кроме автора «Агаот Маймони», так не считает, а значит, мнение Рамо проблематично.
В результате сложилась следующая ситуация: Рамо спорит с большинством законоучителей-ахароним о том, есть ли какой-то смысл в кроплении, способно ли оно «исправить» не вовремя сделанное обрезание, или же нет. И на первый взгляд, мнение большинства выглядит здесь вполне логичным, ведь человек уже сделал обрезание, и что можно поделать с тем, что нарушены требования, связанные со временем проведения ритуала?
2
Источником алахи о пускании крови Союза является Вавилонский Талмуд («Шабат» 135а): там написано, что младенцу, который родился без крайней плоти (бывает и такое), нужно пустить кровь, т.к. мы опасаемся, что у него, тем не менее, есть «орла квуша» («захваченная» крайняя плоть — скрутившаяся, спрятанная часть кожицы), и вот из-за этого опасения мы и пускаем кровь (Талмуд имеет в виду, что при этом все равно отрезается маленький кусочек кожи). В свете этого мнение Рамо вызывает большие затруднения, ведь «Шулхан Арух» говорит про обычного малыша, которого обрезали не вовремя. Так зачем же пускать ему кровь, ведь ясно, никакой крайней плоти у него уже нет – его обрезали!?
Некоторые авторитеты выдвинули предположение, что точка зрения Рамо основывается на Иерусалимском Талмуде, который считает пускание крови, делаемое ребенку, родившемуся без крайней плоти, заповедью и выводит ее из стиха Торы: «Обрезан, обрезан должен быть рожденный в твоем доме» (Брейшит 17:13). Слово «обрезан» написано в стихе дважды, что дает мудрецам основание толковать его именно таким образом. В результате Иерусалимский Талмуд спорит с Вавилонским, ведь согласно Вавилонскому Талмуду, как мы помним, причиной пускания крови является не особый закон, выведенный из Писания, а всего лишь опасение, что у ребенка есть скрытая крайняя плоть. Схожим образом понимает пускание крови и Раши. В своем комментарии на Вавилонский Талмуд («Шабат», 134а) он пишет: «Существует заповедь пускания крови [даже в обычном обрезании] из стиха в книге пророка: «Ради крови твоего завета…» (Захария 9:11)».
3
Все вышесказанное отвечает на вопрос, почему надо пустить каплю крови тому, кого обрезали ночью: из того, что мы делаем кропление тому, кто родился обрезанным, следует, что оно является заменой обрезания. Однако все еще остаётся непонятным различие между обрезанным ночью и обрезанным днём, но не на восьмой день, а раньше.
Для того, чтобы понять Рамо, следует прояснить точный смысл написанного в Иерусалимском Талмуде, потому что его слова могут быть истолкованы двояко:
1. Быть может, Тора дала нам пускание крови в качестве замены обрезанию в случае, когда его невозможно сделать, поскольку ребёнок родился без крайней плоти, и тогда «атафат дам брит» является заменой удаления крайней плоти, которое невозможно произвести физически. В таком случае можно решить, что когда делают обыкновенное обрезание, то суть его в удалении крайней плоти, и, на самом деле, не требуется выпускать кровь, и вообще, чисто теоретически, нет никакой проблемы в том, чтобы сделать обрезание без крови, если когда-нибудь это станет технически возможно.
2. Однако, можно понять сказанное в Талмуде и совершенно иначе, решив, что заповедь требует исполнения двух вещей: во-первых, должна быть удалена крайняя плоть – «орла», ведь исполнение заповеди в том, чтобы головка члена стала открытой, а во-вторых нужно «пустить кровь», потому что заповедь предполагает, что во время обрезания обязательно должна выйти кровь, которая и есть «кровь Завета» – тот самый «кровный союз», который упоминает Раши. И тогда получается, что мудрецы в Иерусалимском Талмуде выучили из стиха, что даже если невозможно выполнить одну часть заповеди, поскольку у ребёнка нет крайней плоти, всё равно исполняем вторую часть заповеди обрезания – пускание крови.
Второе понимание написанного в Иерусалимском Талмуде основано на книге «Бейт а-Леви» — комментарии на Тору раби Йосефа Дова Соловейчика – родоначальника прославленной династии раввинов Бриска, а также на его респонсах. В комментарии на книгу «Брейшит» (гл. 17) он выделяет два аспекта заповеди обрезания:
1. Наличие крайней плоти – это «мум» («дефект») для еврея, у необрезанного еврея есть физический изъян. И Тора заповедала этот дефект исправить, устранить изъян с помощью обрезания.
2. Исполнение заповеди обрезания добавляет еврею святости, подымает исполнившего её на более высокий духовный уровень.
Интереснейший момент: в своем респонсе раби Йосеф Дов пишет, что исполнение заповеди обрезания не ограничивается непосредственным моментом ее физического исполнения – ее исполнение продолжается всё то время, что человек обрезан, непрерывно. Аналогичным образом, человек, у которого есть на косяке двери кошерная мезуза, исполняет заповедь мезузы всё то время, что она висит. Раби Соловейчик ссылается на автора книги «Маарах Ор заруа», который доказывает это из написанного в трактате «Менахот» (43б) Вавилонского Талмуда, где рассказывается, что однажды царь Давид, находясь в бане, подумал, что в данный момент он не исполняет никакой заповеди, но потом увидел своё обрезание и успокоился. Т.е. исполнение заповеди обрезания продолжается даже после самого совершения обрезания. Таким образом, те два аспекта обрезания, которые упоминаются в «Бейт а-Леви» (устранить изъян и добавить святость) могут быть скорректированы: срезая крайнюю плоть, мы устраняем физический изъян, а когда человек обрезан, он входит в союз со Вс-вышним и тем самым непрерывно добавляет святость.
4
Вернёмся к Иерусалимскому Талмуду. Мы сказали, что согласно первому варианту понимания «атафат дам брит» является заменой срезания крайней плоти. Тогда получается, что оба аспекта заповеди реализуются срезанием крайней плоти, а для случаев, когда крайней плоти у человека нет, Тора дала нам пускание капли крови в качестве замены. И тогда оба аспекта заповеди реализуются пусканием крови. В этом, по всей видимости, и состоит причина особого мнения автора «Агаот Маймони», который считает, что надо делать выпускание капли крови даже в Субботу, т.к. в случае отсутствия крайней плоти «атафа», по сути, становится полноценным обрезанием. Но с т.з. второго объяснения, согласно которому само действие обрезания предполагает достижение двух целей (удаление крайней плоти, и пускание «крови Союза»), получается, что если нет крайней плоти, то мы можем достичь лишь второй цели, пуская кровь.
И тогда понятно, почему мы не совершаем «атафу» в Субботу, согласно мнению подавляющего большинства законоучителей: такой вариант выполнения заповеди обрезания является неполным, и несмотря на то, что обрезание, выполняемое на восьмой день, отодвигает Шабат, невозможно разрешить нарушать Субботу ради частичного исполнения заповеди обрезания (об этом мы скажем подробнее чуть ниже).
Если совместить вышесказанное с объяснением раби Йосефа Дова Соловейчика, то мы, удаляя крайнюю плоть, исправляем изъян, а тем, что пускаем кровь, мы входим в союз со Вс-вышним и «добавляем святость», и в итоге нам засчитывается исполнение заповеди обрезания, которое длится всю жизнь.
5
Важно отметить, что в трактате «Шабат» Вавилонского Талмуда сказано: закон об обрезании, «отталкивающем» Шабат (т.е. заповедь Торы делать обрезание на восьмой день, даже если он выпал на Шабат, несмотря на то, что обрезание выглядит как грубейшее нарушение Шабата) касается только случая, когда восьмой день жизни мальчика выпадает на Шабат, и не распространяется на те случаи, когда обрезание делается не на восьмой день. Другими словами, если Шабат выпал на седьмой или девятый день, и заведомо известно, что на восьмой – будничный — день невозможно будет сделать обрезание, а в Шабат как раз вполне возможно будет его организовать и сделать – мы не нарушаем Шабат ради обрезания. В книге «Хазон Йехезкель» приводятся слова рава Хаима Соловейчика, который, базируясь на данном положении Талмуда, обсуждает тему «атафы». Он пишет, что она не является полноценным обрезанием, и именно поэтому не делается в Субботу, а это значит, что ее вообще не обязательно делать на восьмой день. Таким образом, при отсутствии крайней плоти любой день подходит для выполнения заповеди обрезания и для пускания крови, даже если его будут делать раньше, не дожидаясь восьмого дня. Поэтому ясно, что если ребенок родился с крайней плотью, но по какой-то причине ему сделали обрезание раньше восьмого дня, то уже не надо повторно пускать кровь. Однако последнее касается лишь дневного времени суток, а ночь вообще не подходит для обрезания, поэтому в случае, если ребенка обрезали ночью, нужно будет повторно делать ему пускание крови. Мнение рава Хаима хорошо стыкуется с нашим объяснением, согласно которому в заповеди об обрезании присутствуют два аспекта, и можно представить себе ситу- ацию, когда возможно выполнить лишь один из них (освящение).
В результате нам становится ясна позиция Рамо: во-первых, существует принципиальная разница между ночью и днём (об этом пишет рав Хаим Соловейчик), а во-вторых, вопрос Таза тоже не представляет сложности: мы не делаем в Шабат «атафат дам брит», несмотря на то, что процедура выполняется вместо обрезания, поскольку с ее помощью выполняется не вся заповедь, а лишь ее часть.
