Названия праздника
Праздник имеет четыре названия.
Первое — «Праздник жатвы», как сказано в Торе: «И соблюдай праздник жатвы первых плодов труда твоего, сбора того, что посеял ты в поле..» (Шмойс, 23,16).
Второе — «Праздник Швуэс», как сказано в Торе: «И праздник Швуэс соблюдай, праздник первинок, когда начнешь жатву пшеницы…» (Шмойс, 34:22), а также: «И совершай праздник Швуэс Б-гу, Всесильному твоему…» (Дворим, 16:10).
Третье — «День бикурим — первых плодов», как сказано в Торе: «А в день первинок, когда приносите новый хлебный дар…» (Бемидбар, 28:26).
Четвертое название — «Ацерес» (Собрание) не упоминается в Танахе, оно введено еврейскими мудрецами, которые часто им пользовались.
Название «Праздник жатвы» связано с тем, что он приходится на время жатвы пшеницы, вызревающей позже других злаков, с ее уборкой завершается жатва года. Этот праздник отмечается принесением нового хлебного дара в Храм Всевышнего.
«Швуэс» (праздником «недель» или «семерок») он назван потому, что перед его наступлением мы отсчитываем семь недель, а на пятидесятый день празднуем Дарование Торы еврейскому народу.
«День бикурим» — название, связанное с тем, что в этот день мы приносим в Храм новые приношения, прежде всего два «хлеба вознесения», после чего получаем разрешение приносить и другие хлебные жертвы из зерна нового урожая. В этот день начинается «сезон первых плодов», когда каждый еврей приносит определенное количество рожденных землей плодов (из числа прославивших Эрец Исраэл) в Храм Всевышнего. Коэн устанавливает корзину с плодами на Храмовый жертвенник.
Ацерес (Собрание) — название, принятое мудрецами потому, что праздник является как бы восьмым днем, завершающим семь дней праздника Пейсах, и тесно с ним связан. Он продолжает их и служит их окончанием. Дни счета омера не разделяют праздники Пейсах и Швуэс, а соединяют их. Получается, что Швуэс играет ту же роль для праздника Пейсах, что Шемини Ацерес для Суккос. Отсюда и название Ацерес, Ацерес Пейсаха.
В книге Ялкут Шимони отмечается, что и осенью, после праздника Суккос, Ацерес должен был бы наступить лишь через 30 дней, но это уже сезон дождей, и Всевышний не обязал еврейский народ возвращаться домой из Иерусалима, а потом снова отправляться туда.
Тора упоминает праздник Швуэс пять раз. Четыре из них — в главах «Мишпотим», «Тиса», «Пинхас» и «Рээ»; пятый, еще не упомянутый, входит в главу «Эмор» книги Ваикра. Именно в главе «Эмор», где говорится обо всех законах и заповедях праздника, он не назван ни одним из имен, которые дала Тора празднику в четырех других местах, где упоминается он лишь попутно. Подробный рассказ о празднике Швуэс в главе «Эмор» является как бы естественной частью и продолжением рассказа о празднике Пейсах и тесно с ним связан. Именно в этом заключается смысл праздника Швуэс: завершать Пейсах, быть его Ацерес.
День собрания
Мудрецы отмечают также, что их далекие предшественники назвали Пейсах Ацересом потому, что Моше в книге Дворим назвал день Дарования Торы Днем собрания. Прямой смысл слова «Ацерес» — День собрания. Это значит, что в этот день весь народ собирается вместе.
Швуэс назван Ацерес еще и потому, что с этим праздником не связана никакая особая заповедь, которая не исполнялась бы в остальные дни года. Его праздничный характер выражается в том, что в этот день воздерживаются от работы.
Лишь один праздничный день
Рабби Шимон говорил: «Пейсах и Суккос, празднуемые, когда нет необходимости работать в поле, продолжаются соответственно семь и восемь дней. Ацерес, приходящийся на сезон полевых работ, продолжается лишь один день. Это еще раз показывает, как заботится Всевышний о еврейском народе».
Как яблоня среди лесных деревьев
В главе «Эмор» говорится: «И провозглашайте в тот самый день…» Священное собрание будет у вас…»» (Ваикра, 23:21). Речь идет о пятидесятом дне (от начала праздника Пейсах), дне, когда Израиль получил Тору. Точно так же, как на пятидесятый день после выхода из Египта наши отцы получили Тору, Всевышний назначил «День первых плодов (бикурим)» на пятидесятый день после начала праздника Пейсах. Поэтому пророк Ошеа назвал Израиль «первым плодом»: «Как виноград в пустыне нашел Я Израиль, как первый плод смоковницы в начале созревания ее». А в Песне Песней сказано: «Как яблоня среди лесных деревьев, так любимый мой среди юношей». Это значит: как на яблоне появляется плод через 50 дней после появления почки, так Израиль получил Тору через 50 дней после выхода из Египта.
В Торе сказано: «И совершай праздник Швуэс Б-гу, Всесильному твоему…» (Дворим, 16:10). В другом месте Торы говорится: «И соблюдайте праздник жатвы первых плодов труда твоего…» (Шмойс, 23:16). Если бы не первая цитата из Торы, можно было бы ошибочно решить, что жатва является необходимым условием празднования Швуэса. Однако слова «И совершай праздник Швуэс Б-гу» указывают, что этот праздник должен отмечаться в любом случае, например когда Израиль находится в изгнании и не может исполнить даже заповедь о сборе омера. Все равно — Тора предписывает: «И совершай праздник Швуэс Б-гу».
Ясный день праздника
Ахитофель назвал своим сыновьям три правила: не враждовать между собой; не восставать против власти царей из дома Давида; если небо в день праздника Швуэс было ясным — сеять пшеницу. В Талмуде (Бава басра, 147а) приведены слова Аба Шауля: «Если праздник Швуэс приходится на ясный день (на небе нет облаков) — это предвестие хорошего года». В Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шона, гл. 4) сказано: «Говоря о жертвоприношениях (мусафах, упомянутых в главе «Пинхас»), Тора употребляет слово хатас («повинная жертва»), но перейдя к жертвам, приносимым в Швуэс, она опускает это слово. Всевышний будто сказал Израилю: «Поскольку вы приняли на себя бремя Торы, Я буду относиться к вам так, как если бы вы никогда не грешили».
Две клятвы
В книге Тур барекет рабби Хаим бен Атар высказывает замечательную мысль. Слово «Шавуот» может быть прочитано как «Швуот» (при этом сохраняются все согласные), и оно означает не «недели», а «клятвы». Во множественном числе этот праздник связан сразу с двумя клятвами. Первая была дана Всевышним Израилю в том, что Он никогда не заменит нас другим народом, второй мы поклялись Всевышнему, что всегда будем Ему верны и никогда не изменим Ему ради другого бога.
Законы и обычаи праздника Швуэс
Молитвы и Кидуш праздника Швуэс ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Швуэс, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, Аллель читается полностью, без сокращений.
Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шеэхейону во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как их зажечь. Существует заповедь устраивать в Швуэс две трапезы, в ходе которых едят мясо и пьют вино, как в другие праздники.
В канун Швуэса принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Рекомендуется погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.
Хотя в канун других праздников вечернюю молитву Арвис (Маарив) завершают несколько раньше обычного, в канун Швуэса молятся уже после появления звезд на небе. В Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику: «…семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он — только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.
Аналогично мы не устраиваем Кидуша в Швуэс до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.
Принято усыпать дома и синагоги в Швуэс листьями или травами, украшать свитки Торы розами.
Тот, кто не заготовил листьев или трав для украшения дома заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого растения, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Если же они были заготовлены для этой цели, но их забыли разложить или развесить до наступления праздника, можно сделать это уже в праздник.
Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, хотя бы они были заготовлены еще в пятницу, готовиться к празднику в субботу запрещается.
В синагогах устанавливают деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить: в Швуэс Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Многие авторитеты запретили этот обычай, так как в наше время другие народы ввели аналогичный обычай — устанавливать деревья в свои праздники.
Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Швуэс, который приводится в молитвенниках.
В Шулхан Орухе Ари говорится: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь, изучает Тору, может спокойно спать в остальные ночи, и с ним ничего не случится [в течение всего года]».
Чтение Торы в Швуэс
В Швуэс в синагогах читают отрывок главы «Итро» из книги Шмойс со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы. Этот фрагмент относится непосредственно к основному событию дня — дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого верхнего мелодического ряда.
Мафтир читает фрагмент главы «Пинхас» из книги Бемидбар, начинающийся словами «в день первинок». В качестве Афторы читают отрывок из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркова — необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот отрывок выбран потому, что и на Горе Синай Всевышний (как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Афторы самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэл во второй день праздника читают отрывок из Дворим со словами «Все первенцы» (Дворим, 15:19). Затем мафтир читает упомянутый выше фрагмент книги Бемидбар со слов: «А в день первых плодов». В качестве Афторы выбран отрывок из книги пророка Хавакука, который начинается словами «А Г-сподь — в Храме святом Своем» до конца книги.
В послеобеденные часы евреи обычно собираются в синагоге и вместе, всей общиной, читают тегилим (вне пределов Эрец Исраэл так поступают во второй день праздника), ведь именно в Швуэс скончался их составитель царь Давид.
Верхний и нижний мелодические ряды
Известны две традиционные мелодии, которые используют при чтении Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и поэтому мелодия называется верхним мелодическим рядом. «Верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где существует разделение текста не на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиес («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается Тора, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», составляют одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концов фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу — так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (из нескольких фраз), и к коротким заповедям (из двух слов), даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.
Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется нижним мелодическим рядом. Она — традиционная, в соответствии с которой читают Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, по общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.
«Верхний» и «нижний» ряды различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом его нет, что создает грамматические различия. Определенные различия возникают также из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.
В Швуэс принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему одну заповедь от другой. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Вот почему мы объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну — чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее у горы Синай.
Жертвоприношения Мусаф в Швуэс
Пятидесятый день счета омера — это Ацерес, праздник Швуэс. В Храм приносили точно такую же жертву Мусаф, что и в Рош Ходеш и все семь дней Пейсаха: двух быков, барана и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а также козла (жертва хатаас). Все эти жертвы перечислены в книге Бемидбар.
Кроме Мусафа, в этот день приносили Минху — новую хлебную жертву, состоящую из двух хлебов. Вместе с хлебами приносили быка, двух баранов и семь овец (все они ола), козла (хатаас), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.
Таким образом, в этот день, кроме двух постоянных жертв тамид (их приносили ежедневно), приносили следующие жертвы: трех быков, столько же баранов и четырнадцать овец, итого двадцать животных (ола), двух козлов (хатаас) и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных съедали.
Оба приносимых в жертву хлеба квадратной формы испекали из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэл.
Обычай есть в Швуэс молочные блюда
Во многих общинах принято в первый день праздника есть молочные блюда. Известно много объяснений этого обычая. В любом случае, введенный нашими отцами, он становится частью Торы и не может быть отменен.
Многие едят пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим», затем мясо, следуя заповеди «Радуйся в свои праздники» — мясное блюдо считается необходимым условием радости. Разумеется, тщательно соблюдаются все требования кашруса, в святой день Дарования Торы трапеза должна пройти в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркас а-мазон, сделать часовой перерыв, постелить новую скатерть и только тогда поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности приведены в Торе: «Первинки урожая плоды земли твоей приноси в Храм
Б-га, Всесильного твоего. Не вари козленка в молоке его матери» (Шмойс, 34:26).
Происхождение обычая
Поскольку Швуэс — это Ацерес, завершение праздника Пейсах, когда мы ели мясо двух различных жертв, пасхальной и Хагиги, мы и в Швуэс едим два различных блюда, молочное и мясное. Каждое из них — с отдельным хлебом. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.
Как известно, младенец Моше был извлечен из реки шестого Сивана и не стал сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда.
До того как евреи получили Тору, они могли есть мясо животных, зарезанных любым способом, равно как и мясо некошерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (Десять заповедей включают все 613 мицвойс). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно ее очистить при помощи Аг’алы, потому что Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Так что пришлось в этот день есть молочные блюда.
До получения Торы евреи опасались есть молочное, полагая, что молоко — это часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэл, «страна, текущая молоком и медом». Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей а-минагим).
Отмечается, что первые буквы слов Торы «Новый хлебный дар Б-гу в седмици [Швуэс] ваши…» (Бемидбар, 28:26) на иврите образуют слово «из молока».
Кроме того, гематрия, численное значение, слова «молоко», равное 40, соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.
Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай, гевнуним, объясняется тем, что она бела как сыр — гвина, и поэтому мы в Швуэс едим сыр.
И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности — в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Швуэс молочное, пищу скромных людей.
Цветы и травы в Швуэс
В память о том, что Тора была дарована евреям на покрытой зеленью горе, мы стараемся в Швуэс окружить себя деревьями, цветами, другими пахучими растениями, чтобы сделать праздник более радостным.
Моше родился седьмого Адара. Известно, что мать в течение трех месяцев его скрывала. Шестого Сивана она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, в Швуэс полы устилают стеблями тростника и другими травами.
Освященный традицией еврейский обычай предписывает запасаться к Швуэсу розами и травами в соответствии с рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. Однажды царь обнаружил, что его фруктовый сад зарос колючими растениями. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали сорняки, но увидел среди терниев одну розу и решил: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир.
В Книге Эстер мы читаем: «Указание (дат — указание, учение, религия) было дано к столице Шушан». Традиционно название города читают не как Шушан, а как Шошан — «роза». Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Оман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.
Старинные обычаи
В еврейской общине города Майнца в Швуэс пекли специальные халы (их называли «Синай»). Именно в этот день дети начинают изучать Тору, и печенье должно было «подсластить» им учение.
Во Франкфурте-на-Майне готовили мясное или молочное блюдо, напоминающее своей формой лестницу с семью ступенями — в память о семи Небесах, которые Всевышний раскрыл в час Дарования Торы.
Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца — память о двух хлебах, которые приносили в Храм в Швуэс. Обычай основывается на словах Торы: «А река выходит из Эдена, для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Брейшис, 2:10). По Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» — к горе Синай.
Тора названа также «хлебом», а в Книге Иова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря». Четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна).
Вкус молока и меда
Сравнение Торы с молоком и медом указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от нечистоты.
Молоко, первоисточником которого является кровь, запрещенная к употреблению в пищу, в конечном итоге становится кошерным. Как говорят наши мудрецы: «Замесим кровь и получим молоко». Точно так же пчела, сама по себе нечистое и некошерное насекомое, производит кошерный мед.
Читайте также:
© «Лехаим»
