В главе Бехар Тора учит нас законам Шмиты. Каждый седьмой год нам велено воздерживаться от обработки земли и от всяких работ на земле: от сеяния, ухаживания за всходами, сбора урожая и т.д. Земля должна отдыхать в Шаббатный год. Тора говорит (Ваикра 25/19): «Земля принесет свои плоды, и ты насытишься…» Мидраш объясняет, что человек съест немного, и будет сыт. Тора далее говорит: Если ты спросишь: что мы будем есть в седьмой год? Смотри! Мы не будем сеять, и не будем собирать наш урожай! Я пошлю моё благословение тебе в шестой год, и он даст урожай, достаточный для трехлетнего периода (6, 7, 8 годы).
Тора говорит нам, что человек получает благословение в соответствии со своей верой. Тот, чья вера полна, получает свое благословение немедленно, и ему будет достаточно той пищи, которая у него есть. Однако, если человек спрашивает: «что я буду есть?», Б-г пошлет свое благословение, и успокоит его. Более великое благословение, конечно, у того, кто сразу имеет полную веру. По вере и благословение.
Есть знаменитая история о Рабби Зуше из Анополя (Существует несколько версий этой истории — прим. переводчика). Один человек обратил внимание, что Реб Зуша был святым праведником, и он слышал, что Реб Зуша был беден. Человек пригласил Реб Зушу жить с ним, и содержал его. Чем больше средств тратил он на поддержку Реб Зуши, тем успешнее становились его дела. Его благословение было очевидно. Однажды кто-то сказал ему: «Почему ты поддерживаешь Реб Зушу? Ты мог бы поддерживать Магида из Броды, он намного более великий ученый, чем Реб Зуша».
Человек прислушался и постепенно перестал оказывать поддержку Реб Зуше. По мере уменьшения его поддержки, уменьшилось и его благосостояние, отсутствие успеха у него теперь тоже было очевидным. Тогда он пришел к Реб Зуше и стал упрашивать того объяснить происходящее. Почему, когда он оказывал поддержку кому-то, кого он считал более великим ученым, он потерял свое благословение? Реб Зуша ответил ему очень просто. Когда ты давал, не глядя, кому ты даешь, Б-г делал то же самое. Однако, когда ты стал искать более достойных людей, чтобы давать им, Б-г сделал то же самое.
Всевышний — это наша тень,- говорит Царь Давид (Теилим 121), то же, что делаем мы, делает наша тень. Если человек полагается и доверяет Всевышнему, Всевышний так же доверяет ему, посылая ему величайшие благословения. В этом значение и смысл Шмиты.
Дорогие друзья, на прошлой неделе мы удостоились читать главу Бехар. Глава начинается с обсуждения деталей законов относящихся к Шмите. Каждые семь лет Тора заповедала нам отдых и воздержание от работы на полх. Б-г обещает что те, кто будет воздерживаться от работы на своих полях, увидят великое благословение. Все детали этих законов были преподаны на горе Синай, как подчёркивает Тора (… это сказано Моше Бехар Синай — на горе Синай). Наши мудрецы учат нас, что причина того, что Тора подчёркивает это — чтобы научить нас, что как детали законов шмиты были даны на Синае, так и все мицвос и их детали были даны также на горе Синай.
Почему Тора выбрала для акцентирования этого (того, что все мицвос детально были даны на Синае) именно мицву Шмиты? Есть известное хассидское объяснение. Мы знаем, что когда человек впервые согрешил, то земля была проклята из-за него, как говорит Тора в Брейшис 3/17) — проклята земля из-за тебя. И таким же образом акцентирует Тора в нашей главе: когда мы храним Тору и соблюдаем мицвос, то земля — благословлена. Именно поэтому Тора подчёркивает эту вещь (место) с помощью мицвы Шмиты.
Далее Тора обсуждает законы Йовеля (50-го года). Также Тора упоминает запрет давать в долг «с интересом». Мы обязаны помогать нуждающемуся безо всяких условий.
Гут Шаббос,
Раввин Ицхок Вольпин
