Дорогие Друзья,

На этой неделе мы удостоились читать главу Шлах. Глава начинается с трагического события, принёсшего так много горя Клал Йисроэль, шпионов, оклеветавших Эрец Йисроэль. Двеннадцать шпионов были посланы разведать землю и дать отчёт Клал Йисроэль (Народу Израиля). Все, кроме двух, возвратились с негативом. Йеошуа и Колев были теми двумя, кто встал и попробовал убедить Евреев, что земля очень и очень хороша.

Затем было постановлено, что Евреям нужно будет скитаться по пустыне сорок лет. Всё поколение (кто был в возрасте старше двадцати лет во время исхода из Египта) умерло в пустыне, кроме двух разведчиков, которые защищали Святую Землю, Колева и Йешуа. Моше снова просил Всевышнего простить Еврейский народ. Всевышний простил, но наказание осталось. Мы дальше читаем о дополнительных возлияниях (несохим) ко всем жертвам. Тора также обсуждает мицву хала, которая должна отделяться от теста. Завершается глава мицвой Цицис.

Есть один очевидый вопрос, который должен бы задать любой, кто учит главу. Почему так произошло, что после греха золотого тельца (хейт о-эгель), который кажется намного тяжелее греха разведчиков, Всевышний принял их раскаяние и простил им, однако здесь мы находим, что народ плакал и был в печали, и всё же они должны были остаться в пустыне на сорок лет и никто за исключением Колева и Йеошуа не выжил. Почему настолько тяжелее (последствия)?

Я бы хотел предложить объяснение. которое, возможно, прольёт свет на разницу двух подходов к Тшуве. Кто-то делает Тшуву, сожалеет о грехе и чувствует очень сильные «угрызения совести», но он не хочет зацикливаться на грехе, он движется дальше, вперёд! А другой может сидеть и постоянно переживать, быть подавлеными ужасным грехом, который он совершил, и этот грех всегда для него самое главное. Это неверный подход. Человек должен быть счастлив, что Всевышний даёт нам возможности исправить ошибку и раскаяться. Тора говорит в Бамидбор 14/39. когда Моше передал о суровом наказании Всевышнего — ваясаблу хо-ом меод — и весьма опечалился народ. Депрессии и печали нет места в Иудаизме, сожаление — это нормально, раскаяние — это нормально, но человеку нужно двигаться дальше и становиться ближе к Всевышнему, а не оставаться в скорби. Может быть, именно поэтому мы остались с Тишо Бе Ав, как частью напоминания об этом грехе — вы хотите быть в печали и скорби, Всевышний даст вам о чём скорбеть. Тшува должна делаться с Симхой, с радостью, что человек может открыть новую страницу и Всевышний примет его под свои крылья.

Реббе из Коцка даёт другое объяснение. Содержанием греха золотого тельца было стремление к духовному, а содержанием греха мераглим (разведчиков) было стремление к материальности. Грех золотого тельца хоть и был больше, чем грех разведчиков, но он был в стремлении к духовному, и поэтому мог быть искуплен. Грех стремления к материальным целям гораздо труднее искупить.

Баал Шем Тов добавляет ещё одну грань: хоть они и сделали Тшуву, они относились к ней, как Ашер Омар А-Шем ки хотону — «…Б-г сказал, ибо мы согрешили» (Бамидбор 14/40). Они не ощущули её глубоко в себе самих, просто относились к ней, как к «Всевышний сказал, что мы согрешили».

Пусть мы удостоимся искупить грех разведчиков тем. что всегда будем принимать с «глубоким удовлетворением» то, что нам даёт Творец, и через это удостоимся окончательного избавления.

Гут Шаббос
Рабби Йицхок Волпин