Известно, что Моше-рабейну и Аарон-коэн а-гадоль были «наказаны» постановлением Свыше — не войти в Эрец Исроэль у Мей-мерива (вод распри).

Вот как об этом рассуждает рабби Ицхак Абарбанель:

«Когда евреи достигли пустыни Цин, места Кадеш, они стали роптать на отсутствие питьевой воды и, выражая свое возмущение, несколько раз прямо заявили, что именно Моше и Аарон явились причиной смерти всего поколения в пустыне, и что именно из-за них евреи не смогли войти в Землю Израиля. «Почему, — сказали они, — вы привели общину Б-га в эту пустыню, чтобы умерли здесь и мы, и наши стада?» (Бемидбар, 20:4).

Когда Моше и Аарон услышали и поняли этот намек, им стало очень горько…

А Б-г повелел Моше, чтобы он вместе с Аароном собрал всю общину к скале, заговорил с ней, чтобы открылся источник воды.

Но Моше-рабейну нарушил приказ Б-га и преступил Его требование: ведь Б-г приказал ему заговорить со скалой, а Моше вместо этого ударил по ней! И как раз в этот момент Б-г счел правильным покарать и Моше, и Аарона, которые находились там вместе. Однако они были наказаны не за удар по скале, а за свои предыдущие грехи (Аарон — за участие в изготовлении золотого тельца, а Моше — за то, что послал разведчиков). То есть, «воды распри» явились не причиной наказания, а лишь поводом к нему».

Такого же мнения придерживаются еще многие известные комментаторы. То есть, все соглашаются, что Мей-мерива — лишь повод для наказания. И еще добавляют другие причины наказания. Я их преднамеренно не называю, с целью сказать о корне (источнике) наказания. Потому что постановление о том, что Моше не войдет в Эрец Исроэль, прозвучало в начале его великого служения; тогда оно «родилось». И именно отсюда — путь к Мей-мерива. А все другие причины — как добавления на этом пути.

Судите сами:

Моше избран на служение, Аарон бескорыстно обрадовался этому избранию и величию своего брата. Вместе они с риском для жизни отправляются к Паро, чтобы сказать знаменитые на тысячелетия слова: «Мы посланцы Б-га евреев, и Он говорит: «Отпусти народ Мой, чтобы он мог служить Мне в пустыне!»

Царя Мицраима это не впечатляет. Он изгоняет из дворца двух братьев, и издает указ, запрещающий давать евреям солому для изготовления кирпичей, которую они отныне должны собирать самостоятельно. Причем, ежедневная норма изготовления кирпичей остается прежней! Понятно, что устоять в этой норме мог далеко не каждый еврей. Надсмотрщики из мицрим потребовали у еврейских урядников списки всех отстающих, но те отказались назвать имена своих «провинившихся» братьев… И тогда мицрим стали жестоко избивать урядников.

Через полгода (Мидраш «Шмот раба») Моше и Аарон вновь пришли к Паро, чтобы напомнить ему о своем послании. При выходе из дворца к ним обращаются урядники, которые жалуются на новый указ «не давать евреям соломы для изготовления кирпичей». Двое из урядников, нечестивцы Датан и Авирам, набросились на братьев с упреками и проклятиями: «По вашей вине на нас обрушилось столько несчастий, что у нас изо рта идет зловоние. С тех пор, как вы появились у Паро, мицрим заполняют незаконченные, из-за недостатка кирпичей, стены еврейскими младенцами… Вы вложили в руки Паро меч, который поражает народ!»

И другие евреи по примеру этих злодеев также пожаловались Моше: «Мы подобны ягненку, которого похитил волк. Когда пастух заметил, что ягненок пропал, он бросился в погоню за волком. Увы, это все испортило. Заметив, что его преследуют, волк тут же убил ягненка! Так же и у вас с Паро: нас убивают!!! (Мидраш «Шмот раба»).

Продолжает мидраш, говоря, что Моше не выдержал упреков (испытания — Й.С. — потому что переводит упреки к Б-гу) и взмолился: «Мой Господин! Зачем Ты содеял зло народу этому? Зачем Ты меня послал? И с тех пор, как я пришел к Паро изречь Твоим Именем, он больше стал зло делать народу этому, а спасти… Ты не спас Твой народ.» (Шмот, 5:22).

Получается, что Моше-рабейну «спотыкается» на этом испытании, так как Свыше, вероятнее всего, «ожидали», что он или промолчит, или успокоит евреев, найдя слова утешения. По строгой букве закона (мидаит а-дин) Учителю полагалась смерть, когда он произнес эту жалобу, но был оправдан Небесным Судом, потому что его крик отчаяния был вызван глубоким искренним состраданием к своим братьям. Но его обидная ошибка не осталась совсем безнаказанной И это учим из ответа Всевышнего своему любимому рабу:

«И сказал Г-сподь Моше: «Теперь увидишь, что содею с Паро, ибо из-за крепкой руки он отпустит их и крепкой рукой он изгонит их из своей земли»» (Шмот, 6:1).

Великий Раши комментирует этот стих: «Ты усомнился в Моем правлении (миром)… Поэтому «теперь увидишь» — увидишь, что произойдет с Паро (теперь), но не то, что произойдет с царями семи народов, когда Я приведу (сынов Исроэля) на землю (Исроэля) (Санедрин, 111а).

Об этом также и в мидраше «Шмот раба«: «Но раз ты жаловался на Меня, ты никогда не увидишь, что Я сделаю с царями в Эрец Кнаанан. Не ты, а твой ученик Йеошуа введет сынов Исроэля в Срану!»

Как видим, именно здесь — корень наказания Моше и Аарона!

Размышления над этим стихом в книге рава Ицхака Зильберштейна «Алейну лешабеах»:

Моше-рабейну отличается от праотцов тем, что задает вопросы Всевышнему. Праотцы молчат, хотя по человеческой логике происходящего с ними, им есть о чем спросить. Комментаторы говорят, что недоумение Учителя проявляется исключительно в общественных целях. Он, как верный пастух, заботится о своем стаде, и не спрашивает ни о чем, что касается его лично. Однако, в его заботе есть маленькая, но существенная неосторожность: недоумение от недопонимания происходящего — в порядке вещей и допустимо, но сказать «стало плохо» — запрещено! И такому правилу учит Хафец Хаим: «Человек может сказать: «Горько мне», но запрещено говорить: «Плохо мне!»

Когда приходят к нам тягости и испытания, нужно не забывать одно важное наставление мудрецов, которое касается упования на Всевышнего в том, что наша вера должна покоиться на понимании, что все в мире происходит по Его воле, и нам только к добру!

Хотя в жизни зачастую все наоборот: исурим не всегда принимаются с любовью, и человек в такой ситуации спрашивает: «Почему мне?! И почему так больно?!

Возьмем к примеру такой жизненный случай. Провожая утром мужа на работу, жена кладет в его портфель завтрак. Когда вечером он возвращается домой, она с печалью отмечает, что он к еде и не прикоснулся! Взволновано спрашивает женщина: «Что случилось? Почему ты сегодня постился?». А ответ — его улыбка на все лицо. И это еще больше усиливает её недоумение и волнение! Тогда мужу приходится объяснить свое поведение. Он говорит ей: «Дай Б-г, чтобы я так «постился» каждый день. Просто с того момента, когда я открыл наш магазин, и до самого закрытия, были покупатели, с которыми пришлось работать… Поэтому мне было не до еды…».

По логике вещей, пост — вещь непростая. Иногда его переносят с большими трудностями. Но в данном случае человек сам себе этого желает, потому что только он знает, что пост — ему ко благу, так как способствует заработку!

Так, все наши исурим, посылаемые Свыше — нам ко благу! Надо только в это очень поверить!