После упоминания заповеди об отделении халы в главе “Шлах” (15:12) говорится: “А если впадете вы в заблуждение и не исполните всех этих заповедей, что говорил Г-сподь Моше”. И Раши, комментируя слова “а если впадете вы в заблуждение” (второй комментарий), пишет: “Писание говорит об идолопоклонстве. Или, быть может, об одной из всех заповедей? Поэтому сказано: “Всех этих заповедей”, – одна заповедь, которая как все заповеди вместе. Подобно тому, как нарушающий все заповеди, свергает с себя бремя царства Небесного, и нарушает завет, и ведет себя оскорбительно. А какая это заповедь? Запрет идолопоклонства”.
В комментарии на следующий стих (“Всего, что повелел Г-сподь вам через Моше, с того дня, когда повелел Г-сподь, и впредь в поколениях ваших”), Раши развивает ту же мысль, но под несколько иным углом: “Говорит о том, что всякий признающий идола тем самым отрицает всю Тору и все изреченное пророками, ибо сказано: “С того дня, когда повелел Г-сподь, и впредь…””
Иными словами, в первом стихе (согласно мнению Раши) речь о том, что предающийся идолопоклонству “свергает с себя бремя царства Небесного, и нарушает завет, и ведет себя оскорбительно”, и поэтому он подобен нарушающему все заповеди. А во втором о том, что предающийся идолопоклонству тем самым отрицает всю Тору.
Очевидный источник обоих комментариев Раши тут – мидраш-галаха Сифре. В Талмуде же (Орайот, 8а) говорится так: ““А если впадете вы в заблуждение и не исполните всех этих заповедей…” Что это за заповедь, которая весома, как все заповеди вместе? Это идолопоклонство”. И там Раши поясняет: “Всякий предающийся ему отрицает всю Тору”. Как мы видим, в своем комментарии к Талмуду Раши истолковывает стих “А если впадете вы в заблуждение” в том же ключе, в котором в комментарии к Пятикнижию он толкует стих “Всего, что повелел Г-сподь”. Хотелось бы понять, почему в комментарии к Пятикнижию Раши (вслед за Сифре) усматривает два момента, а в комментарии на Талмуд, судя по всему, сводит их к одному?
И еще один момент. Выше, комментируя слова стиха “И во всем, что Я сказал вам, остерегайтесь, и имени божеств чужих не помяните, да не будет оно услышано с твоего попущения” (Шмот, 23:13), Раши пишет: “Указывая тебе, что идолопоклонство равнозначно нарушению всех заповедей вместе взятых. Тот же, кто осторожен с этим, как бы исполняет все заповеди”. Т.е. указание на то, что “идолопоклонство равнозначно нарушению всех заповедей вместе взятых” содержится в стихе “И во всем, что Я сказал вам”, в книге Шмот.
Представляется неубедительной версия, согласно которой “новость” в стихе “Всего, что повелел Г-сподь” (книга Бамидбар) только в том, что идолопоклонник отрицает не только всю Тору, но и “все изреченное пророками”. Структура комментария указывает на то, что Раши придает его первой части никак не меньшее значение, чем заключительной.
Спрашивается: зачем одно и то же учить из двух разных стихов, в двух разных концах Пятикнижия? А если это не одно и то же, то в чем разница?
Следующий вопрос. Раши пишет: “Подобно тому, как нарушающий все заповеди, свергает с себя бремя царства Небесного, и нарушает завет, и ведет себя оскорбительно. А какая это заповедь? Запрет идолопоклонства”. Почему Раши упоминает три ступени духовного падения: «свергает с себя бремя царства Небесного», «нарушает завет» и «ведет себя оскорбительно»? Почему недостаточно одного свержения с себя бремени царства Небесного, подразумевающего полный отказ от исполнения всех заповедей? Что добавляют по сути к этой картине маслом нарушение завета и оскорбительное поведение?
То, что так сказано в Сифре, вообще ничего не доказывает. Раши, как известно, цитирует первоисточники ровно столько (и настолько точно) сколько нужно по его, Раши, мнению, чтобы пояснить прямой смысл слов Писания. Ни буквой сверх того.
И вот еще что. То, что мы условно переводим тут (основываясь на комментарии Раши к трактату Швуот, 13а) как “ведет себя оскорбительно”, дословно переводится как “обнажает лик”, выражение, имеющее множество значений (наиболее распространенное из которых – “неверно трактует”). Непонятно, почему Раши ограничивается столь туманной и многозначительной идиомой, никак ее не поясняя. Почему бы не высказаться яснее? Оборот, требующий, по мнению Раши, пояснения в Талмуде (адресованном аудитории постарше), тем более требует его в комментарии к Пятикнижию, рассчитанном на пятилеток.
Ответ на наши вопросы сводится, в общем и целом, к тому, что говоря о трех ступени падения идолопоклонника, Раши имеет в виду три разных момента, связанных с идолопоклонством.
Момент первый: запрет идолопоклонства очевидным образом связан с предписанием верить в единого Б-га (идолопоклонство, по определению, подразумевает отрицание монотеистической картины мира). А вера в единого Б-га, в свою очередь, лежит в основе веры в необходимость исполнения всех заповедей Торы. Ибо если мы не верим в Заповедовавшего, то чего стоят заповеди?
Момент второй: запрет на идолопоклонство сам по себе приравнивается ко всем прочим заповедям вместе взятым (подобно тому, как ко всем заповедям, вместе взятым, приравнивается заповедь о цицит, заповедь о субботе и т. п.).
Когда Раши пишет (в комментарии к словам “И во всем, что Я сказал вам, остерегайтесь, и имени божеств чужих не помяните” Шмот, 23:13): “Идолопоклонство равнозначно нарушению всех заповедей вместе взятых. Тот же, кто осторожен с этим, как бы исполняет все заповеди” – речь идет (и в тексте самого Пятикнижия, и у Раши) о приравнивании запрета на идолопоклонства ко всем прочим заповедям вместе взятым в плане тяжести преступления. Иными словами, упоминаются и все заповеди, и запрет идолопоклонства, с целью поставить между ними знак равенства.
В стихе же “А если впадете вы в заблуждение” упоминается только запрет идолопоклонства. И из того, что сказано: “Всего, что повелел Г-сподь вам через Моше, с того дня, когда повелел Г-сподь и впредь в поколениях ваших”, – мы приходим к заключению, что пренебрежение запретом идолопоклонства приводит к пренебрежению всеми заповедями Торы. И это имеет в виду Раши, когда пишет: “Говорит о том, что всякий признающий идола тем самым отрицает всю Тору”. Т.е. в тот момент, когда человек отрицает, что есть единый Заповедующий, он автоматически отрицает значимость всех заповедей, всей Торы. Тут речь не о тяжести преступления в сравнении с прочими заповедями (в совокупности), а о констатации неоспоримого факта: нарушение запрета идолопоклонства означает отрицание всей Торы.
Этим объясняется и то, что в комментарии к книге Шмот Раши пишет, что идолопоклонство “равнозначно нарушению всех заповедей вместе взятых”, а в главе “Шлах” – “отрицает всю Тору”. Заповеди – это сумма 613 конкретных предписаний (и нарушение запрета на идолопоклонство тяжко, как нарушение всех 612 остальных). Вся же Тора (включая слова пророков, но и без них) – это все-таки нечто несравненно большее (и идолопоклонник отвергает всю её).
Однако ни один из двух упомянутых моментов не дает ключа к пониманию слов стиха “А если впадете вы в заблуждение и не исполните всех этих заповедей, что говорил Г-сподь Моше”. На первый взгляд, что тут объяснять? “Не исполните все заповеди” – это “не исполните 613 заповедей”. Не совершите грех, по тяжести равный греху нарушения всех прочих заповедей. Не станете отрицать всю Тору (что не исключает параллельное техническое исполнение тех или иных заповедей). Поэтому Раши добавляет тут третий момент: нарушение запрета идолопоклонства означает пренебрежение всеми заповедями вместе взятыми: “Одна заповедь, которая, как все заповеди вместе. Подобно тому, как нарушающий все заповеди, свергает с себя бремя царства Небесного, и нарушает завет, и ведет себя оскорбительно”.
Исполнение заповедей в целом имеет три общих аспекта. Во-первых, исполнение всех заповедей является формой выражения принятия на себя бремени царства Небесного. Во-вторых, исполнение всех заповедей является формой исполнения Завета, заключенного на горе Синай. В-третьих, исполнение всех заповедей является формой подобающего поведения.
Каждый из трех вышеперечисленных аспектов связан, в большей мере, с одним из трех категорий заповедей: хуким, эдуйот и мишпатим.
Хуким – это заповеди, не имеющие никакого рационального объяснения. Так пожелал Творец и точка. В исполнении заповедей этого типа яркое выражение находит именно безоговорочное принятие на себя бремени царства Небес.
Эдуйот – дословно “свидетельства”, заповеди, призванные стать напоминанием о тех или иных ключевых событиях в истории формировании еврейского народа. Эта категория связана в первую очередь с Заветом, историей его заключения, его значением для нас, отношениями между Всевышним и его избранным народом и т. д.
Мишпатим – заповеди, конструктивность которых вполне очевидна. Настолько, что “если бы их не было, их следовало бы придумать” (см. Раши к Ваикра, 18:4). Это – о подобающем поведении.
Иными словами, предающийся идолопоклонству “свергает с себя бремя царства Небесного” – пренебрегает всеми заповедями категории “хуким”, “нарушает завет” – пренебрегает всеми заповедями категории “эдуйот”, “ведет себя оскорбительно” – пренебрегает всеми заповедями категории “мишпатим”. И это потому, что идолопоклонство включает в себя три момента: отвержение бремени царства Небесного, нарушение Завета и отказ от подобающего поведения (искажение Б-жественной мудрости).
Как известно, в мишнаистских и талмудических текстах идолопоклонство именуется то “служением звездам”, то “служением божкам”, то “чуждым служением”. Этот разнобой связан, на самом деле, с цензурными играми. Оригинальный термин, судя по всему – “чуждое служение”. На первый взгляд странно: “служение звездам” и “служение божкам” звучит гораздо более обличающе и обвиняюще. А “чуждое” – что в нем такое? Велика ли беда?
Суть вопроса поясняет Рамбам, в начале раздела законов запрета идолопоклонства, когда описывает процесс возникновения и развития язычества. И о том, что в поколении Эноша была допущена фундаментальная ошибка: люди решили, что, раз Всевышний оказывает почет звездам, позволяя им прислуживать ему, те заслуживают знаков почтения со стороны людей. И что такова “наверняка” воля Всевышнего, подобно тому, как всякий правитель доволен, когда выказывают почтение его приближенным.
На первый взгляд, непонятно: что такого страшного в том, чтобы, в рамках поклонения Творцу мира, выказывать почтение творениям высших уровней (творений, посредством которых Всевышний осуществляет управление мирозданием)? Разве это не логично? В конце концов, для того и нужны особы приближенные к Правителю, чтобы подданные не тревожили самого Правителя! Даже когда речь идет о вопросах жизни и смерти. Несгибаемая вертикаль власти! И главное достоинство этой вертикали в том, что приближенные не обладают никакой реальной властью или влиянием. Они всего лишь инструменты, посредством которых осуществляется политика Правителя и вершится Его воля. Вертикаль, как уже было сказано.
Но на самом деле обращаться, выказывать почтение и т. д. следует только в адрес того, кто является истинным Правителем, обладает подлинным влиянием. Иначе, как свидетельствует история человечества, очень легко забыть, кто кому кто. И начать принимать исполнителей за вершителей.
Отдельно это касается именно евреев, которые на правах любимых и единственных сыновей Всевышнего имеют право и обязанность говорить со своим Небесным отцом через головы Его “полномочных представителей”. Для нас, для евреев, даже все помня, обращаться (с мольбами) к кому-либо кроме Всевышнего – чуждое, недостойное нас служение.
Вот-вот должен прийти Машиах. И нужда в обращениях-прошениях отпадет. Зато возникнет непреодолимая потребность в обращениях-восхвалениях. Ибо наполнится вся земля славой Всевышнего. Произойдет развиртуализация, и мы собственными глазами (и прочими органами чувств) убедимся в истинности представлений о Б-жественном, предлагаемых сегодня иудаизмом (и только им). Не то, чтобы мы, упаси Б-г, хоть на миг сомневались… но всегда приятно убедиться!
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 36, стр. 53-58.)
Источник: ru.chabad.org
