Ноах – муж праведный

“Вот порожденные Ноахом: Hoax мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Б-гом ходил Hoax.И породил Hoax троих сыновей: Шема, Хама и Йефета“.

Раши: вот порожденные Ноахом (потомки Ноаха): Hoax мужем праведным

… имеет целью учить тебя. что главное из произведенного на свет праведными – это их добрые дела [Берешит раба 30].

Обычно порождением человека называются дети, которых родил. Однако здесь сказано, что порождения Ноаха — это то, что он муж праведный, и только в последствии упоминаются его дети – Шем, Хам и Йефет.

Отвечая на этот вопрос, Раши приводит мидраш – “главное порождение (произведённое на свет) праведника – это их добрые дела”.

Можно понять, что добрые дела (“муж праведный”) можно назвать порождением человека. – Дети, которых вырастили и воспитали родители, являются как бы их продолжением в мире. В этом смысле добрые дела также являются продолжением человека, поскольку часто их действие продолжается после его смерти.

Здесь Тора сообщает, что каждый человек оставляет после себя в мире только два последствия, которые и являются в некотором смысле его вкладом в формировании образа всего человечества в целом. Во-первых — дети, которых он родил и воспитал, и во-вторых — его добрые дела. Всё остальное приходит и уходит вместе с ним, не оставив никакого следа.

Однако из слов Раши выходит, что есть разница между праведниками и остальными людьми. Для праведника главным порождением является его добрые дела, когда у остальных главным последствием, видимо, будут их дети. Что подымает большой вопрос – разве добрые дела всех людей за исключением праведников не важны, и всё что они могут – это только рожать детей? Более того, то, что дети являются порождением человека и его вкладом в мире, не подразумевает только родить их. Ведь их надо вырастить и правильно воспитать, что всё вместе тоже относится к его добрым делам. Получается, порождение детей — это тоже добрые дела. Так как можно сказать, что добрые дела обычного человека не так важны? Попробуем понять сказанное.

Управление частное и управление общее

В книге “Зоар” приводится вопрос – “почему Рош Ашана два дня?” (даже в земле Израиля, в отличие от других праздников) И отвечает “Зоар” – “поскольку это два суда, соединённые как один, суд высший, что он тяжёлый, и суд низший – лёгкий”. Первый день – суд тяжёлый, а второй день – суд лёгкий. Чтобы понять смысл двух судов, необходимо разобраться в понятиях управления.

Известно, что в Рош Ашана Всевышний вершит суд над творениями. Однако законы суда не одинаковы для всех. В основе различия находятся две формы управления миром со стороны Творца – частное и общее.

В понятие управления включается всё, что Творец вершит в мире, и что не зависит от человека. В рамках морали человеку была дана свобода выбора.

Чтобы понять смысл частного и общего управлений, надо понять, что мир не был создан для наслаждения жизнью, как многие думают, а для наслаждения в мире грядущем. Однако наслаждение там выражается не в параметрах нашего мира – в получении благ, а в параметрах духовности, когда наслаждение заключается в понятиях «давать». И хотя для нас это не считается наслаждением, это потому, что мы пребываем в мире, где властвует первый вид наслаждения, но мир грядущий построен по другим законам. Хотя и в нашем мире можно почувствовать вкус наслаждения в давании, когда человек получает некоторое удовлетворение в совершении добрых дел. Но поскольку суть мира природы заключается в получении, человек не ощущает наслаждение второго вида в полной мере. Но в мире грядущем, где материальность, а вместе с ней и желание получить, отойдёт на второй план – наслаждение в давании станет преобладающим и станет единственной сутью действительности.

В действительности понятие «давать», которым мы пользуемся, также не совсем точно характерезует идею наслаждения в духовном мире, поскольку всё-таки позаимствовано из понятий нашего мира, а сами понятия духовности не постижимы для нас до конца. Поэтому понятие духовного наслаждения иногда сравнивают с наслаждением от постижения. Процесс постижения в нашем мире очень тяжёлый, и человек с трудом ощущает от него наслаждение, а в духовности это приходит без труда и является основной сутью действительности.

С этой точки зрения, смысл существования человека заключается в подготовке к наслаждению (постижению) в мире грядущем. Поэтому если он выполняет эту роль, есть смысл в его существовании, более того, является сутью мира, поскольку всё создано только для этой цели. И тогда называется праведником, и получает свою часть в следующем мире.

Иначе нет смысла в его существовании, поскольку просто жить и наслаждаться жизнью не имеет смысла в понятиях сотворения мира.

Этот расчёт заложен в основе идеи частного управления – есть ли смысл в существовании человека? Или другими словами – имеет ли он право на существование или нет. В основе такого управления находится мера суда.

Частное управление распространяется только на праведников. Остальные находятся под общим управлением, в котором преобладает мера милосердия, когда их существование в мире обуславливается не их личными заслугами, а другими причинами вне их.

Причиной этого различия является принципиальная разница между праведниками и остальными людьми.

Рассказывают про Виленского Гаона. Однажды перед праздником Сукот продавец этрогов согласился продать Гаону очень красивый этрог с условием, что платой будет вся награда, которую получит Гаон в мире грядущем за выполнение мицвы с этим этрогом. Помощники Гаона, которые договаривались о покупке этрога, боялись рассказать Гаону о “цене”, которую затребовал продавец. Но когда слухи об этом дошли до Гаона то, он воскликнул: “Конечно, я согласен. Ведь сейчас у меня есть возможность выполнить мицву без того, чтобы получить за неё награду! Разве я не воспользуюсь ей?”. (То есть, мицву будет выполнять Гаон, а награду получит продавец).

Такое поведение праведника совсем непонятно для нас. Как можно отказаться от награды даже в будущем мире, поскольку мы обычно видим в этом весь смысл мицвот. Более того, любая деятельность человека — это всегда достижение какой-либо выгоды, преимущества или хотя бы удовлетворения. Невозможно себе представить действие человека без того, чтобы он не ожидал какого-либо результата для себя.

Действительно, это справедливо для обычного человека, поскольку он помещён в мир природы, в котором преобладает желание получить.

Поэтому первый этап в служении Творцу действительно основан на идее вознаграждения. Но, поскольку цель человека — перейти на уровень духовности следующего мира, где желание получить в параметрах нашего мира отсутствует, он обязан научиться служить ради Творца без ожидания награды. И этот высший уровень служения является вторым этапом в служении Творцу. Однако далеко не все его достигают.

Желание вознаграждения связывает человека в некотором смысле с миром природы, где властвует желания получить, и поэтому не соответствует до конца основной идее сотворения человека – прийти к наслаждению в духовном мире, где наслаждением является давать.

Праведники — это люди, которые служат Творцу ради Творца, “во имя Творца” (ле шма). То есть, не ожидают за это никакого вознаграждения. И даже после смерти. “Во имя Творца” означает полную отмену личных интересов, когда вместо них на первое место становятся интересы служения Творцу. Такие люди видят смысл своей жизни только в выполнении мицвот и изучении Торы, настолько что даже личная жизнь становится служением Творцу. Обычному человеку трудно осознать такой образ жизни, поскольку во всех его действиях всегда присутствует хотя бы капля эгоизма. Даже в своих добрых делах от всего сердца, где-то в глубине души он ожидает награды – при жизни или после смерти.

В частном управлении каждый шаг и поступок праведника оценивается в точности в соответствии с сущностью поступка, без снисхождения и милосердия, и обязательно учитывается в последующем управлении с ним. Тора приводит много случаев, когда праведник получает большое наказание за самый маленький проступок.

Люди, которые не служат Творцу никак, или служение их происходит по привычке, без внутреннего смысла, и даже те, которые служат Творцу, но не во имя Творца (ради вознаграждения), все они подлежат общему управлению.

В отличие от частного управления, общее управление не распространяется на каждую особь в отдельности, а относится ко всему виду в общем. Например, если для какой то цели в мире необходимо существование некоторого вида животных – управление Творца распространяется на весь вид, где каждая особь рассматривается постольку, поскольку является частью этого вида. И если этот вид больше не требуется, то уничтожается каждая из них, вне зависимости от её личного поведения.

В частном управлении происходит по-другому. Если по постановлению свыше происходит в мире некоторый катаклизм или эпидемия и должны погибнуть много людей, тогда не берутся во внимание личные заслуги каждого из них, а все рассматриваются в общем, кроме праведников, с которыми может произойти чудо, которое выводит их из общего правила. Или наоборот, когда в эпидемии погибает праведник, это означает, что вся эпидемия возникла только для этой цели, чтобы смерть праведника не выглядела как чудо, и из-за этого погибают и другие, вне зависимости от их заслуг.

Мир и всё, что в нём – орудие для праведника в его служении

Смысл существования природы в том, чтобы дать возможность людям служить Творцу. И это ясно, поскольку служение Творцу возможно только в рамках свободы выбора, а человек может ощущать себя свободным только в рамках природы. Природа — это орудие, данное людям для выполнения их роли. Ясно, что нет у неё личной цели в плане творения, и поэтому она не является сутью мироздания. Природа играет всего лишь второстепенную, вспомогательную роль. Поэтому на нее распространяется общее управление.

Роль народов мира – содействовать еврейскому народу в выполнении его роли в мире, и в этих рамках они обладают свободой выбора, что отличает их от остальной природы. Если кто-то из них выполняет эту роль во имя Творца, и тем самым становится праведником народов мира, возможно, он также заслуживает частное управление.

Однако обычно свобода выбора народов мира не проявляется в их поведении в полной мере или же не проявляется совсем, поскольку они живут личными интересами и тем самым похожи в некотором смысле на остальную природу. Поэтому они также находятся под общим управлением. Но отличаются тем, что, во-первых, как вид выполняют другую, более важную роль в мире (содействовать народу Израиля в выполнении их роли), а во вторых, имеют потенциальную возможность воспользоваться своей свободой выбора, чтобы изменить своё предназначение – выйти из под общего управления народов мира и войти под общее управление еврейского народа.

Каждый еврей первоначально предназначен для частного управления. Однако не каждый может выстоять в нём. В этом случае он не уничтожается, а переходит под общее управление, где отношение к его поступкам более мягко. Творец применяет к нему меру милосердия, в рамках которого он может сделать тшуву, исправиться и вернуться к выполнению своей роли в мире, или в результате милосердия перейти под управление общее, в котором его роль заключается в содействии добрым делам тех, которые действительно выполняют свою роль в полной мере. В результате такие люди получают меньшее наслаждение в будущем мире – наслаждение за содействие добрым делам. Еврейский народ является орудием для праведников в служении Творцу во имя Творца. Ясно, что нет возможности у праведника выполнить свою роль вне еврейского народа. Только внутри него он может достигнуть совершенства, заботясь о народе, избранном Творцом молясь за него и направляя его. Кроме того, где рождаются праведники, если не в среде обычных евреев.

Общее управление охватывает весь окружающий мир, животных, народы мира и даже большую часть еврейского народа, кроме праведников. Расчёт с ними не ведётся в точности в соответствии с их поступками (поскольку не смогли бы устоять в нём), а в соответствии с необходимостью в мире той структуры, частью которой он является.

Суть частного управления над праведниками заключается в том, что все события, которые происходят вокруг него, рассчитаны таким образом, чтобы дать возможность ему совершать добрые дела. Иногда для этой цели праведник должен пребывать в достатке, а иногда в нужде. К этому направлены все события, происходящие в мире.

Другими словами, действительность, которая возникает вокруг праведника, является орудием для выполнения его роли в мире. Орудия вокруг праведника не имеют собственной действительности, но их существование обусловлено их необходимостью для выполнения жизненной роли праведника.

Мидраш приводит удивительные примеры этому – Всевышнему стоит содержать большой город язычников несколько веков только для того, чтобы один раз праведник, проходя мимо, мог отдохнуть в тени этого города.

Это имеет в виду “Зоар” – суд высший и тяжёлый. В первый день Рош-Ашана решается, имеет ли человек право на существование в силу своих личных заслуг. Большинство приговариваются к смерти, и только единицы могут выстоять в этом страшном суде. Такие люди называются праведниками и заслуживают особого управления со стороны Творца – частного управления.

Те, кто не выстоял в суде первого дня Рош Ашана, где были приговорены к смерти, судятся ещё раз на второй день Рош Ашана в суде более лёгком. Этот суд основан на милосердии, и чтобы выстоять в нём, нет необходимости заслужить своё существование своими личными заслугами. Достаточно, если они необходимы для праведников в выполнении их роли.

Еврей же должен заслужить быть частью еврейского народа, и тем самым стать орудием в руках праведников для выполнения ими своей роли.

Теперь можно понять, почему Раши называет добрые дела праведников их главным порождением. Поскольку их добрые дела во имя Творца, и поэтому они являются сутью и основой мира, в то время как добрые дела остальных евреев — не во имя Творца и не являются сутью мира. Однако они дают возможность действительности еврейского народа, который так необходим праведникам для выполнения их роли в мире. Добрые дела остального еврейского народа, а вместе с ними и порождение детей и их воспитание, что также относится к его добрым делам, образовывают структуру народа и его связь с Торой и праведниками. Это главная задача каждого еврея в мире, и поэтому она связана одним целым с порождением детей, поскольку образование народа Израиля и обеспечение его существования связано в первую очередь с рождением и воспитанием детей, ведь новое поколение еврейского народа является уже иным, чем дети предыдущего поколения. Праведники тоже выполняют эту роль, однако основное их действие — это добрые дела, совершённые во имя Творца, которые являются основой мироздания, поскольку всё создано только для этого.

Святость еврейского народа

Однако можно спросить – если еврейский народ находится под общим управлением, то он не намного отличается от народов мира и всей природы, поскольку, как все, является лишь орудием для тех, кто выполняет основную роль в мире.

В начале книги “Бамидбар” на вопрос, почему Творец пересчитывает еврейский народ ещё и ещё, объясняет Раши:

“Потому что они были дороги Ему, исчислял их вновь и вновь когда они вышли из Мицраима, исчислил их (см. Имена 12,37), когда они пали (согрешили поклонением золотому) тельцу, исчислил их, чтобы знать, сколько осталось в живых (см. Раши к Имена 30, 16), когда вознамерился дать Шехине Своей пребывать над ними (т. е. когда повелел им возвести скинию), исчислил их, в первый день нисана была возведена скиния, а в первый день ияра исчислил их”.

“Евреи дороги Творцу” не означает, что у Творца есть человеческие качества. Тора часто говорит нам человеческим языком, используя понятия, принятые у людей. Смысл сказанного — в том, что Творец управляет еврейским народом так, как если бы он был дорог Ему. То есть, евреи, в отличие от других народов, находятся под особым управлением со стороны Творца, которое называется “дорог Ему”.

На первый взгляд не понятно, почему об этом надо говорить, ведь евреи — народ, избранный Творцом, и он является сутью мира. Ясно, что управление с ними другое.

Однако из вышесказанного понятно, что сутью мира на самом деле являются те евреи, которые делают добрые дела во имя Творца, и на них распространяется частное управление. Остальные, несмотря на то, что тоже делают добрые дела, находятся под общим управлением, поскольку их добрые дела не во имя Творца и не на столь достаточном уровне, как у праведников.

Однако общее управление, под которым находится еврейский народ, не такое, как у других народов и называется “дорог Ему”, что означает, что есть в нём что-то из частного управления праведников, поэтому Творец пересчитывает евреев всякий раз.

Ещё, говорят еврейские мудрецы, что, несмотря на то, что многие евреи не стоят на уровне праведников и не могут выполнять мицвот во имя Творца, они всё равно должны выполнять их “не во имя Творца” (для награды в этом мире или в следующем), и это тоже хорошо, поскольку из “не во имя Творца” приходит к “во имя творца”. На самом деле, каждый еврей, выполняя мицвот, хотел бы совершать их на высшем уровне “во имя Творца”, однако не находит в себе сил для этого. Но если к этому желанию “во имя” присоединяется также желание получить награду, пусть даже после смерти, выполнение становится легче и более возможным. Поэтому в каждом следующем поступке частица “во имя” внутри него становится более значимой, а то, что “не во имя”, становится меньше. Это называется – из “не во имя Творца” приходит к “во имя Творца”. В силу этой частицы “во имя” внутри еврея он заслуживает особого управления от Творца, которое называется “дорог Ему”.

Про другие народы не сказано: из “не во имя” приходит к “во имя”, поскольку у них нет вообще понятия “во имя Творца”, первоначально внутри них нет той частицы “во имя” и все их добрые дела делаются только с расчётом на награду, ту или другую. Поэтому на них не распространяется управление “дорог Ему”.

В книге “Нефеш Ахаим” принцип из “не во имя” приходит к “во-имя” объясняется немножко по-другому. Несмотря на то, что в общем поступок человека “не во имя”, есть всё-таки внутри поступка мгновения, в которых его действие становится “во имя” (он как бы забывает про награду и делает только ради Творца). В эти мгновения он как бы касается сути мироздания и становится на мгновение праведником. Поэтому и заслуживает особое общее управление – “дорог Ему”, где Творец обращает внимание на каждого еврея в отдельности и считает его.

В этом и заключается идея святости еврейского народа.