Автор: Авия Кальменс
В книге «Дерех а-Шем» Рамхаль написал о гордыне следующее: «Чтобы не проиграть в борьбе с дурным началом, человек должен избавиться от движущей силы этого начала — гордыни. Дурное начало овладевает именно обладателем горделивого сердца. И всякие страсти, проявления зависти и прочие подобные им чувства всякий раз наваливаются на человека, полагаясь на то что гордыня его велика. Цель работы «йецер а-ра» (дурного начала в человеке) довести личность до потери самого себя, до самоуничтожения. Кого ему удается соблазнить и спровоцировать на такое? Лишь носителя завышенной самооценки, только человека, придавшего своему существованию великое значение. И не остановится дурное начало, пока не собьет с ног такого человека, пока не истребит его окончательно. Когда же его дух принижен, а сердце разбито, когда человек не имеет большого веса в своих глазах, тогда не остается места и для дурного начала, тогда оно не способно сбить с ног и истребить».
Интересно, что в глазах гордеца все выглядит с точностью наоборот: он думает, что полностью владеет собой, ведь действует-то именно он сам! Этот человек видит во всем происходящем лишь себя. Почему же тогда он теряет контроль над ситуацией? Потому что его действиями, на самом деле, управляет разрушительная сила его гордыни, а не он сам. Но что это, на самом деле, значит? Сегодня мы разберем тему гордыни и постараемся выяснить, что же это такое на самом деле.
Из вышеприведенных слов Рамхаля следует, что гордиться собой плохо. Но означает ли это, что не следует восхищаться своими талантами и достижениями? И следует ли их, наоборот, приуменьшать? Нужно ли вообще считать себя «никем», чтобы со временем достигнуть уровня полного смирения, или же постоянно работать над приобретением смирения, чтобы в итоге достигнуть абсолютного отсутствия эгоизма? Насколько важно исправить в себе плохие качества, чтобы не чувствовать больше гнева и зависти? Можно ли человеку хоть немного гордиться своими достижениями в той или иной области, или желание Творца состоит в том, чтобы мы абсолютно избавились от любой гордости?
Приведем слова Рамбама в «Мишнэ Тора»: «Да не подумает человек: «Раз зависть, вожделение, честолюбие и тому подобное — дурной путь, и сживают они человека со свету, то избавлюсь-ка я от них совершенно, отдалюсь к противоположному концу». И после этого перестанет он есть мясо и пить вино, не женится, поселится в непригодное жилище, прекратит носить приличную одежду, а будет одеваться в рубище и мешковину, и делать подобное этому, как христианские монахи. Это тоже дурная стезя, и следовать ею запрещено. Тот, кто пошел по этому пути, называется грешником; ведь сказано о «назире»: «И искупит за себя, так как положил грех на душу» (Бемидбар 6:14). Сказали мудрецы: «Если даже «назир», который не отказался ни от чего, кроме вина, должен приносить искупительную жертву, — тем более [грешен] тот, кто отказался от любой другой вещи».
Мы видим, что аскеза, а также все, что с ней связано, запрещены уже со времен мудрецов. А задолго до них об этом же говорил царь Шломо (Коэлет 7:16): «Не будь слишком большим праведником и не слишком мудрствуй: зачем уходить от мира?». Человеку нельзя отказываться от собственного достоинства, носить одежду, которая его позорит, и отказываться от всех благ и комфорта, которые ему доступны. Написано в Торе: «И сказал Всесильный: сделаем человека по образу и подобию Нашему, и пусть властвуют над рыбой морской и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми, пресмыкающимися по земле. И создал Всесильный человека по образу Своему, по образу Всесильного создал его, мужчину и женщину, создал их» (Берешит 1:26-27). А царь Шломо сказал: «Все, что Всевышний сотворил, прославляет Его Имя» (Мишлей 16:4). И если все творение создано для прославления Имени, то тем более человек, сотворенный по образу и подобию Б-га, должен прославлять Его Имя!
Широкую известность приобрела следующая история о старце Илеле. Однажды он попрощался с учениками, и они спросили его: «Куда ты идешь?». Он ответил: «Исполнять заповедь». Спросили его: «Какую заповедь?». Он ответил: «Мыться в бане». Спросили его: «Разве это заповедь?». Он ответил: «Да! Мы видим, что статуи императоров, которые ставят в театрах и цирках, моет и чистит тот, кто приставлен мыть их и чистить. И за это дают ему жалование. И более того, он общается с сановниками. А я, сотворенный по образу и подобию, как сказано: «По образу Всесильного создал его», — тем более!» (Ваикра Раба 34.3).
Казалось бы, возникает противоречие. В самом начале мы привели слова Рамхаля о том, что человеком, который никак не уменьшает себя в собственных глазах, как раз и завладевает дурное начало, и именно такого человека оно приводит к греху, не дай Б-г. И в том же ключе высказывались многие другие авторитеты. И даже у царя Шломо, слова которого о том, что все сотворено для прославления Имени, мы привели выше, в следующем же стихе пишет: «Мерзость перед Всевышним всякий высокомерный» (Мишлей 16:5). А Давид написал: «Его, чье око высокомерно и сердце надменно, не могу терпеть» (Теилим 101:5). И, наконец, в трактате «Сота» Вавилонского Талмуда приводится еще более жесткое высказывание: «Любой, кто проявляет высокомерие, как будто поклоняется идолам».
Проанализировав данное высказывание Талмуда мы постараемся разрешить данное «противоречие». Но прежде приведем еще один отрывок Торы, в котором говорится о гордыне, имеющий принципиальное значение для понимания всей нашей темы: «Остерегайся, чтобы не забыть тебе Всевышнего, Б-га твоего, не соблюдая заповедей Его и законов Его, и уставов Его, которые Я повелеваю тебе сегодня (…) И увеличится у тебя крупный и мелкий скот, серебро и золото умножатся у тебя, и все, что у тебя, будет в изобилии. И возгордится сердце твое, и забудешь Г-спода, Б-га твоего, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства (…) И скажешь в сердце своем: «Моя сила и крепость руки моей сделали мне это богатство». (…) И будет, если забудешь Г-спода, Б-га твоего, и пойдешь за богами чужими, и будешь служить им и поклоняться, то предостерегаю вас сегодня, что погибнете вы».
Почему Тора, предостерегая о гордыне, сразу же после этого говорит об идолопоклонстве? Как эти две вещи связаны? Нужно разобраться, как возникло идолопоклонство. Рамбам в «Мишнэ Тора» пишет об этом так: «В дни Эноша люди впали в глубокое заблуждение — мудрецы того поколения потеряли разум, и в их число входил и сам Энош. Вот в чем было их заблуждение: они решили, что раз Г-сподь создал звезды и небесные сферы для управления миром, и поместил их в небесах, и наделил их почетом, и это верные слуги Его, приближенные к Нему, то достойно их восхвалять и возвеличивать, и воздавать им почести. И это, якобы, соответствует желанию Г-спода, благословен Он, — возвеличивать и воздавать честь своим приближенным, ибо желает Царь, чтобы почитали Его слуг и придворных, что умножает славу Самого Царя. Как только в их сердцах зародилась эта мысль, начали они строить звездам храмы и приносить им жертвы, восхвалять и возвеличивать их словами, простираться ниц перед ними, — все это с целью исполнить желание Создателя, согласно их порочным представлениям. А это и есть корень идолопоклонства (…) По прошествии многих дней появились среди людей лжепророки и стали говорить, что Г-сподь приказал им передать людям: «Служите некоей звезде или всем звездам, приносите ей жертвы и возлияния так-то и так-то, постройте ей храм, сделайте идола, чтобы поклоняться ей, — весь народ, и жен- щины, и дети, и все простые люди».
«Йецер а-ра» -дурное начало человека — атакует его именно в тот момент, когда человек начинает возвышаться. И гордыня, и идолопоклонство отрывают человека от Творца. Человек может забыть, Кто дал ему возвыситься, и в итоге прийти к идолопоклонству. Точнее, как только человек забывает, Кто даровал ему все блага, которые у него есть, он уже поклоняется идолу — самому себе, отрицая, что мир управляется Всевышним. И хотя мир изменился, и люди изменились, и сегодня мы не понимаем, каким образом гордец может дойти до настоящего идолопоклонства, начав служить и приносить жертвы каким-то силам, божествам и объектам, — тем не менее, логика ясна. И та же логика относится и к проявлению гнева.
В книге «Зоар» написано, что когда человек гневается, то тем самым он уничтожает свою душу. Всем нам доводилось бывать в состоянии гнева. Какие мысли возникают у нас в голове в такой момент, какие чувства? Возникает желание убить, уничтожить, появляется жестокость. Как правило, потом, когда вспышка гнева заканчивается, человек, успокоившись, сожалеет о сказанных им словах и совершенных действиях. Часто человек, уже остыв, вообще не понимает, как он мог сделать / сказать подобное, как будто во время ссоры это был не он, а кто-то совсем другой. В этом и состоит смысл идеи, что в гневе человек уничтожает самого себя: управление поступками и мыслями берет на себя его дурное начало, а сам человек полностью теряет над собой контроль.
А что, собственно, побуждает нас гневаться? Мы реагируем на то, что нас окружает, и вот что-то кажется нам несправедливым и неправильным — всегда в центре любой такой ситуации находится мое «я». Корень гнева скрыт в эгоизме: человеку возникли неприятности, его сильно обидели, и ему кажется, что случившееся является несправедливостью по отношению к нему, либо какой-то нелепой, жестокой случайностью, — а все потому, что он думает, что именно его представления о справедливости и о том, что хорошо и правильно, верны и надежны. Но с точки зрения еврейской традиции с человеком ничего случается «просто так». В частности, причины, по которым человека обидели, могли быть самыми разными: быть может, он сам когда-то кого-нибудь обидел, и в качестве искупления Всевышний воздал ему по принципу «мера за меру». И какая бы ни была причина произошедшего, это замысел Всевышнего, полностью открытый лишь Ему Одному, а мы лишь должны помнить, что если случилось нечто такое, что нам не нравится, то это вовсе не случайно — нам это положено. Поняв, что все исходит от Него, мы можем научиться реагировать на ситуацию иначе. Но тот, кто гневается, тем самым показывает, что он не согласен с происходящим, что Всевышний, по его мнению, вовсе не управляет этим миром, или делает это неправильно. Поэтому тот, кто гневается, тем самым как бы поклоняется идолам…
Идолопоклонство, гордыня и гнев означают отрыв от Творца. И вот как об этом пишет Рамхаль: («Дерех Ашем» 3.1): «И так же, как следствие неразрывно связано со своей причиной, так и человек крепко связан с Б-гом. И не согрешит человек, пока не представит себя независимым от Творца, пока не нарушит эту связь. (…) А любое отдаление от Б-га есть одновременно приближение к идолопоклонству, поскольку суть идолопоклонства как раз и заключается в оставлении Б-га» (3:4).
В Мишлей сказано (3:6): «На всех путях твоих познавай Его!». Другими словами, что бы мы ни делали, мы всегда должны оставаться связаны с Творцом. Рамбам пишет об этом так: «Человек должен во всех своих поступках до единого стремиться лишь к познанию Всевышнего. И все, что он делает «ложась, вставая и говоря», должно проверять на соответствие этой цели. Каким образом? Когда он занят делами или выполняет работу ради пропитания, пусть не об одном лишь накоплении денег помышляет в сердце своем, но пусть делает это, чтобы обеспечить телу необходимое — еду, питье, кров, супружескую близость. И когда он ест, пьет и совокупляется, пусть не стремится к одному лишь удовольствию, — иначе окажется, что он ест и пьет только ради для того, чтобы было сладко во рту, а совокупляется лишь из похоти. Но пусть стремится он есть и пить лишь для того, чтобы дать силу телу и членам его. Поэтому пусть он ест не то, что хочется, как собака или осел, а лишь полезные вещи — не важно, горькие они или сладкие. И пусть не ест того, что вредно телу, даже если оно сладко нёбу».
Таким образом, тот человек, который, руководствуясь якобы хорошими помыслами, стремится к понижению собственной значимости, ничего толком не добивается. Он думает, что служение Творцу состоит в том, чтобы считать себя ниже всех людей, что чем ниже он опустится, тем более праведным он будет в глазах Б-га. Ведь Моше, самый скромный из людей, удостоился наивысшей ступени пророчества, и через него была дана Тора! Но проблема в том, что когда человек настолько принижает себя, он вовсе не соединяется с Б-гом, поскольку, на самом деле, продолжает думать только о себе и о том, какой он праведный. Об отшельнической жизни и добровольных самоограничениях Рамбам пишет в «Шмона Праким»: «И почему же некоторые праведники в определенные времена и в определенных местах впадали в крайности — постились, не спали ночью, пренебрегали едой и вином, женщинами, носили рубище и мешковину, селились в горах и пустынях? Они делали это для исправления [своих личных черт], чтобы не стать такими, как другие живущие в их местности. И потому бежали в те места, где нет дурных людей. А когда глупцы увидели, что так поступают праведники, и не поняли их намерений, то сочли такое поведение [само по себе] праведным. Они стали всячески изнурять себя, полагая, что приобретают этим достойные черты характера и что таким образом человек может приблизиться к Б-гу, — как будто Всевышний благословенный ненавидит тело и мечтает, чтобы они от него избавились. И не поняли они, что поступают дурно, что становятся от этого ущербны, в том числе и духовно…»
Человеку нельзя выдумывать различные способы достижения соединения со Всевышним, кроме тех, которые описаны в Торе. Мы видим, что основа слияния с Творцом заключается в понимании того, что все от Него. К сожалению, в наше время многие люди не следуют этому принципу, и весь их «иудаизм» заключается в том, что они понимают под иудаизмом, что они считают для себя приемлемым. Много придумано разных обычаев, которые люди стараются исполнить больше, чем сами заповеди Вс-вышнего. И происходит это лишь потому, что люди всегда хотят идти по «своему собственному» пути. И этот их эгоизм по сути своей близок к идолопоклонству. Люди, которые придумывают себе свой собственный «иудаизм», якобы основываются на желании Торы, но забывают о том, что сказано в самой Торе: «Все, что Я повелеваю — это сохраняйте делать, не прибавляй к этому ничего и ничего не убавляй от этого» (Дварим 13:1). Иначе возникают течения и учения, которые уже откололись от иудаизма. Не всегда легко увидеть разницу между праведником, который по-настоящему служит Б-гу, и человеком, который делает это не по-настоящему, потому что дурное начало не придет и не скажет человеку согрешить — оно придет «в виде заповеди». Со стороны все выглядит так, будто эти двое ничем не отличаются друг от друга. Они одинаково соблюдают Субботу и оба едят кашерную еду. Но то сердце, в котором есть хоть малейшая частица эгоизма, уже отдалено от своего Отца.
Из вышесказанного следует, что еврею не нужно отказываться от значимости. Ведь можно знать о своих достижениях и неудачах, и помнить, что за всем этим стоит Творец.
