С давних времен существует обычай читать псалмы (Теhилим). Не раз в Израиле мне приходилось наблюдать, как люди, на вид совершенно не религиозные, вдруг доставали томик Теhилим и начинали его читать. Известно, что книгу псалмов составил царь Давид, и он же является автором большинства вошедших в нее поэтических произведений. Помимо псалмов самого Давида, туда вошли также произведения Адама, Малкицедека, Авраама, Моше Рабейну, Хеймана, Йдутуна, Асафа и трех сыновей Кораха [1].
Псалмы были написаны в состоянии высочайшего духовного подъема, пророческого экстаза. Они являются молитвой, выражающей мысли и чувства автора, находящегося в определенной жизненной ситуации. Поскольку мы тоже иногда испытываем душевный настрой, подобный запечатленному в псалмах, и попадаем в аналогичные жизненные ситуации, слова псалмов стали общепринятым видом индивидуальной молитвы. Их читают по самым разным поводам. За выздоровление больных и за успех, в радости и в трауре, прославляя Б-га и прося спасения от беды. Считается, что псалмы — это не только молитва, но и действенное средство, сгула, помогающая в самых разных случаях, способная защитить человека и принести ему исцеление. Существует даже книга, называемая Шимуш Теhилим (Использование псалмов), перечисляющая мистические свойства каждого псалма и возможности их практического применения. Вместе с тем, далеко не все знают, что в иудаизме существует запрет лечиться словами Торы [2].
О мистических свойствах псалмов и о запрете «лечиться словами Торы» нам известно из Талмуда. В трактате Швуот, 15б перечисляются псалмы, произносимые во время церемонии расширения освященной территории Храмового двора и освященной территории Иерусалима. Среди них — девяносто первый псалом, начинающийся со слов «Сидящий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего пребывает», который, по мнению Раши, произносят для устранения вредоносных сил, причиняющих людям ущерб. Далее сообщается, что раби Йеошеа бен Леви, чтобы защитить себя, читал этот псалом перед сном, не нарушая при этом запрет лечиться словами Торы. Согласно Талмуду, этот запрет нарушает человек, произносящий слова Торы над уже имеющейся раной. Но использовать слова Торы не для лечения, а для защиты от грозящей опасности разрешено. Запрет наиболее строг, когда человек не только произносит слова, а еще и плюет на рану. В таком случае он лишается своего удела в будущем мире.
Запрет произносить слова Торы для лечения упоминается также в трактате Сангедрин, 90а, где написано, что нет удела в будущем мире у того, кто произносит над раной стих «ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я Г-сподь, целитель твой» [3]. С другой стороны, в Эрувин, 54а, сказано: «Опасающийся головной боли – пусть учит Тору,… опасающийся боли в горле – пусть учит Тору…». Мааршо в своем комментарии разъясняет, что запрещено лечится словами Торы, используя их в качестве заговора, но нет запрета изучать Тору, надеясь на излечение в заслугу этой учебы, а также нет запрета воспользоваться словами Торы, когда человек еще не болен, а только опасается возможной болезни.
Рамбам, в разделе о запрете идолопоклонства, 11:12 пишет: «Тот, кто шепчет над раной и произносит стих из Торы, или произносит его над ребенком, чтобы тот не запаниковал, а также тот, кто кладет на ребенка свиток Торы или тфиллин, чтобы тот заснул — не только нарушает запрет руководствоваться суевериями и произносить заклинания, но и является еретиком, отвергающим Тору, потому что делает слова Торы средством для лечения тела, тогда как они – средство для лечения души, как сказано: «…и будут жизнью для души твоей» [4]. Но если здоровый человек читает стихи из Торы или псалмы, чтобы избежать несчастий и ущербов в заслугу их произнесения, то это разрешено».
Сказанное выше можно понять двояко. То ли читать псалмы и стихи из Торы за здоровье можно только тогда, когда человек не болен, чтобы защитить его от возможной болезни, то ли запрет относится только к такому чтению стихов из Торы и псалмов, когда произносящий воспринимает их как заговор, но не запрещено читать их как молитву за здоровье или ради исполнения заповеди изучения Торы, в заслугу которой больной может выздороветь. Совершенно очевидно, что для Рамбама неприемлемо произнесение слов Торы или использование предметов, содержащих записанные слова Торы, в качестве сгулы для лечения болезни.
Шулхан Арух, Йоре Деа, 179, постановил так: «Нет доли в будущем мире у того, кто шепчет над раной или над больным и плюет, а затем произносит стих из священного писания. Если он не плюет, то это просто запрещено. А если есть опасность для жизни, то все разрешено. Не произносят стих над пострадавшим ребенком и не кладут на него свиток Торы. Можно произнести, чтобы защитить здорового человека от вредящих сил».
Сефер аХинух, в 512 заповеди, запрещающей говорить заклинания, пишет следующее: «Известно, что произносят псалмы, так как их слова пробуждают душу, убеждают положиться на милосердие и доброту Всевышнего и учат богобоязненности. Благодаря этому, человек сможет уберечься от любого вреда. И это имеет в виду Гемара, говоря, что запрещено лечиться словами Торы, но к использованию для защиты это не относится. То есть, Тора не запрещает произносить слова священного писания с намерением пробудить душу к добру, чтобы эта заслуга охраняла бы человека».
При мегадим, Орех хаим, 239, пишет: Слова Торы вообще не лечат. Но с тем, кто учит Тору, пребывает Всевышний, потому что Он находится в нашем мире «в четырех локтях алахи», то есть рядом с человеком, изучающим Тору. И о Нем сказано «ибо Я Г-сподь, целитель твой» [5].
Как же следует поступать? Когда можно и когда нельзя читать Теhилим за здоровье?
По всем мнениям за больного, жизни которого угрожает опасность, можно читать Теhилим и использовать слова Торы для лечения любыми способами без каких-либо ограничений.
Теhилим можно читать и за здорового человека, желающего избежать опасности или болезни.
Проблема возникает только тогда, когда жизни больного опасность не угрожает. В такой ситуации запрещено читать Теhилим в качестве сгулы, считая, что тот или иной псалом обладает лечебными свойствами, а также запрещено прибегать к таким сгулот, как чтение стихов из 119 псалма, начинающихся с букв, составляющих имя больного. Так постановил рав Моше Штернбух (Тшувот веАнагот, 121), один из законодательных авторитетов нашего времени. С другой стороны, нет запрета молиться о выздоровлении больного, в том числе и когда текстом молитвы является Теhилим, или произносить их, выполняя заповедь об изучении Торы. Но при этом следует обязательно помнить, что надеются на выздоровление больного в заслугу исполнения воли Всевышнего, желающего, чтобы мы изучали слова Торы, и чтобы в час беды обращались к Нему с молитвами, а не из-за того, что тот или иной псалом обладает какими-то лечебными свойствами (Циц Элиэзер, 17:30).
Очень часто в книгах Теhилим написано для какой практической, чаще всего лечебной, цели может быть использован тот или иной псалом. Истоком таких предписаний является книга Шимуш Теhилим, где все псалмы перечисляются по порядку и приводится способ использования каждого из них. Во многих современных изданиях Теhилим она приведена полностью. Но не стоит думать, что Шимуш Теhилим говорит о том, в каких случаях следует читать тот или иной псалом. Это сборник «рецептов» практической каббалы, использующих текст псалмов и воздействие скрытых в них божественных имен. Приведу для примера первые три «рецепта»:
Первый псалом «Счастлив человек…». Напиши его на пергаменте из кожи газели до слов «и все, что он сделает, будет успешным». Божественное имя, отраженное в этом псалме, אלח»ד. Как оно выводится из этого псалма? א из אשרי (счастлив), ל из לא כן (не таковы), ח из יצליח (будет успешным), ד из דרך רשעים (дорога злодеев). И напиши: Да будет угодно Тебе אלח»ד, чтобы не произошел выкидыш у (такой-то, дочери такой-то). И полностью излечи её отныне и навеки. Амен, Амен, Амен, Села, Села, Села. И повесь этот пергамент на ней.
Второй псалом «Почему волнуются народы…». Чтобы спастись от бури на море произнеси его, напиши его на глиняной табличке, брось в море и шторм на море утихнет. А если человек опасается болезней головы, напиши этот псалом до стиха «сокрушишь их жезлом железным» и повесь на нем.
Третий псалом «Г-споди, как многочисленны враги мои». Когда человек опасается болезней плеч и головы, этот псалом произносят над оливковым маслом, добавляют соль и намазываются этим маслом.
Наиболее ранняя, среди дошедших до нас рукописей Шимуш Теhилим, была написана не раньше 1000 года и обнаружена в Каирской генизе. Однако лингвистический анализ показал, что текст Шимуш Теhилим был составлен раньше, в 7-10 веках, на языке, которым пользовались в этот период на земле Израиля и в прилегающих регионах. Он не содержит примесей арабского языка, распространившегося в последующие века, и в нем встречаются заимствования из греческого языка [6].
Книгу Шимуш Теhилим, а точнее Шимуш Телим, упоминает Рашба (испанский раввин 13-14 века) в своем сборнике респонсов Тшувот, часть 1, 413, где он обсуждает вопрос легитимности выбора определенного часа, более удачного для производимого действия, например для написания камей. Рашба пишет, что еврейские мудрецы считают Шимуш Телим проверенным средством, требующим выбора подходящего часа. Но при этом в другом респонсе, Тшувот, часть 2, 281, он же запрещает писать стихи Торы на камеях, что не позволяет воспользоваться на практике «рецептами» Шимуш Теhилим.
Шимуш Телим упоминает и Ицхак бен Моше аЛеви Дуран (еврейский мудрец, врач и философ 14-15 века) в книге Маасе Эфод, предисловие, стр.10. Ицхак Дуран однозначно пишет, что мистическими свойствами обладает произнесение молитвы, содержащей текст псалмов. Ни о каких других магических использованиях псалмов он не говорит.
Авторство Шимуш Теhилим традиционно приписывается Хай Гаону, высшему законодательному авторитету Вавилонии 11 века. Наиболее раннее упоминание об этом встречается книге р. Брахья Барех бен Эльяким Гецель, Зера бирех шлиши, Брахот, 23 , написанной в начале 18 века. На эту книгу ссылается Авраам сын Виленского гаона, составивший подробный перечень всех известных ему письменных источников иудаизма (Рав поалим), и другие более поздние издания. Авторство Хай Гаона вызывает большие сомнения. Дело в том, что в своем респонсе (тшувот а-геоним а-хадашот, 115) сам Хай Гаон очень скептически относится к подобным «рецептам». Он говорит, что до него доходили слухи об их успешном использовании, но при проверке все это оказывалось неправдой. Были люди, потратившие годы жизни, безуспешно пытаясь получить с их помощью желаемый результат. И только «наивный верит каждому слову» [7].
______________
[1] Здесь приведены имена, согласно Вавилонскому Талмуду, Бава Батра, 14б. В мидрашах встречаются и другие варианты.
[2] Под Торой здесь подразумеваются все книги Танаха.
[3] Шмот, 15:26.
[4] Мишлей 3:22
[5] Шмот, 15:26
[6] Bill Rebiger, Sefer Shimmush Tehillim, 2010
[7] Мишлей, 14:15
