О смысле заповеди обрезания - Журнал "Мир Торы" - на образовательном портале Ваикра.
Рубрики

О смысле заповеди обрезания

Помочь уроку

Автор: Рав Эйтан Кальменс

Данная статья ставит перед собой цель разъяснить смысл заповеди обрезания в соответствии с простым пониманием текста Торы [1]. Обрезание представляет собой символический акт снятия покрова с детородного органа, показывающий что Всевышний дал Аврааму то, что Авраам желал получить больше всего — потомство. В статье будет показано, что обрезание является знаком союза между Всевышним с одной стороны и Авраамом и его потомством с другой.

Для цельности картины в конце будет приведена подборка различных высказываний мудрецов, которые по-разному разъясняют смысл заповеди обрезания. Эта подборка не является всеобъемлющей, но хорошо показывает насколько велико количество подходов к данной теме в еврейской традиции [2].

О важности заповеди обрезания

Обрезание является одной из наиболее важных заповедей иудаизма. Это одна из трех вещей, посредством которых еврейский народ вступил в завет со Всевышним и через которые геры (прозелиты) становятся частью еврейского народа [3]. Это одна из двух повелительных заповедей (наряду с пасхальным жертвоприношением), за нарушение которых по Торе полагается строгое наказание «карет» (отсечение души) — видимо, по причине того, что обе эти заповеди знаменуют союз еврейского народа со Всевышним. Еврей, который нарушает их, «отсекает» себя от собственного народа [4].

По этой же причине необрезанному запрещено есть от пасхального жертвоприношения, поскольку он не считается полноценной частью еврейского народа, и поэтому недостоин есть от пасхального жертвоприношения [5]. Более того, в мишне («Авот» 3.11) «нарушающий завет Авраама» включен в перечень тех, у кого нет доли в Грядущем мире. Здесь имеется в виду тот, кто «оттягивает свою крайнюю плоть» [6] (такое объяснение приводится в Иерусалимском Талмуде («Пэа» 1.1 и «Санэдрин» 10.1)). Несмотря на то, что «оттянувший свою крайнюю плоть» по Торе остается обрезанным, и лишь согласно постановлению мудрецов ему нужно сделать повторное обрезание, он все равно теряет долю в Грядущем мире, поскольку своими действиями он пытается разорвать союз, заключенный между Б-гом и Авраамом.

Смысл заповеди обрезания

В самой Торе сказано, что обрезание крайней плоти символизирует союз между Всевышним и народом Израиля. Тем не менее, смысл этого действия и то, каким образом оно символизирует этот союз, в Торе не раскрывается.

В заключении любого союза участвуют, как минимум, две стороны. В данном случае — Авраам и Всевышний. Если мы изучим тот отрывок в Торе, который целиком посвящен обрезанию [7], то увидим, что сутью союза между Авраамом и Всевышним является то, что Всевышний становится Б-гом Авраама и его потомства, и что Он дарует Аврааму сына Ицхака от его жены (а не только Ишмаэля, рожденного от наложницы), и через этого сына будет продолжен род Авраама, и Б-г даст Землю Израиля его потомству. Авраам же, в свою очередь, обязуется «ходить перед Всевышним», «быть цельным» и исполнять заповедь обрезания. Отсюда мы видим, что между обрезанием, рождением Ицхака и дарованием Земли Израиля потомству Авраама существует явная связь.

Подпишитесь на рассылку платформы VAIKRA и получайте самые интересные уроки с сайта на E-mail, What's App или Telegram
Всем подписчикам в подарок 4 уникальные книги!

Смысл здесь в том, что все то время, пока у Авраама не было потомства, которое могло бы превратиться в народ, настоящий союз между Всевышним и Авраамом заключить было невозможно, поскольку этот союз, по сути, представляет собой воцарение Всевышнего как Б-га народа Израиля, и сама Тора не может быть дарована частному лицу — она дается лишь народу [8]. Поскольку союз с отдельно взятым человеком прекращается с его смертью, то самым сокровенным желанием Авраама было появление наследника, который продолжит его путь [9]. И Всевышний, в свою очередь, избрал Авраама для того, чтобы тот заповедал своим сыновьям идти по его стопам [10].

Всевышний даровал Аврааму то, чего он так желал, и то, чего ему изначально недоставало — потомство. Поэтому Б-г заповедал Аврааму, чтобы и он, и его потомство удаляли крайнюю плоть — кожицу, покрывающую мужской детородный орган, которая как будто бы мешает оплодотворению (конечно же, имелось в виду что она «мешает» лишь символически, а не физически) [11], и обрезание становится символом союза. Поэтому мы, исполняя заповедь удаления крайней плоти, помним ту милость и то великое добро, которыми Всевышний одарил Авраама, дав ему Ицхака. Авраам и его жена Сара изначально были бесплодны, рождение Ицхака было настоящим открытым чудом, и не соверши Всевышний это чудо, нас бы вообще не существовало, поскольку союз между Всевышним и Авраамом не продлился бы после смерти Авраама. Этим объясняется почему обрезание является нашей обязанностью в рамках заключенного союза.

Объяснение понятия «орла»

Чтобы понять слово «орла» (крайняя плоть на иврите), нам следует вглядеться в значение корня ע — ר — ל («аин» — «рейш» — «ламед»). В Писании этот корень встречается в пяти разных значениях. В большинстве случаев «орла» означает крайнюю плоть. Помимо этого, говорится об «орле» плодов — запрещенных в употребление плодов первых трех лет жизни дерева (Ваикра 19:23), а также об «орле» уст (Шмот 6:12 и 6:30) — «закрытых, запечатанных устах» (согласно комментарию Раши), «орле» сердца (Ваикра 26:41; Йехезкель 44:7 и 44:9) — необузданности страстей; и «орле» ушей (Ирмияу 6:10) — закрытости ушей, т.е. нежелании/неспособности слышать. Необходимо выяснить, что общего во всех этих вариантах использования слова «орла». Наиболее распространенным объяснением этимологического значения упомянутого корня является «покрытие» и «закупоривание» [12].

Есть еще одно возможное значение корня, совсем необязательно противоречащее первому, а скорее дополняющее и проясняющее его: слово «орла» указывает на сам предмет, который не может нормально функционировать из-за того, что на нем есть покрытие, что символически выражается в наличии крайней плоти, а метафорически — когда речь идет об «орле» ушей, уст и сердца. Этот вариант значения слова «орла» применим также и в отношении «орлы» плодов: смысл запрета плодов первых трех лет большинство ришоним [13] объясняет в том же ключе, что и Рамбан:

«И смысл этой заповеди — выразить почтение Всевышнему начатками нашего урожая древесных плодов и винограда, и мы не будем есть их, пока не принесем урожай одного года, чтобы прославлять Всевышнего. А плоды первых трех лет непригодны для поднесения превознесенному Всевышнему, поскольку они немногочисленны, и дерево в первые три года не дает плодам хорошего запаха и вкуса, а большинство деревьев вообще не будет плодоносить до четвертого года. Поэтому мы будем ждать, и не будем пробовать от их плодов, пока не принесем все первые хорошие плоды от посаженного нами ростка, посвящая их Всевышнему, и там съедят их, прославляя Имя Всевышнего, и эта заповедь подобна заповеди «бикурим» (принесения первинок нового урожая)».

Согласно этому объяснению «орла плодов» — это те плоды, которые оставляют на дереве из-за того, что они непригодны для принесения Всевышнему, поскольку они имеют существенные недостатки. И мы не только не подносим Всевышнему, но и сами не едим их до поднесения, поскольку первые плоды мы посвящаем Всевышнему.

Почему обрезание делается именно на восьмой день?

Следует понять, почему мальчика обрезают именно на восьмой день после рождения. Этот закон имеет параллели с другим законом Торы, согласно которому только с восьмого дня животные пригодны для принесения в жертву Всевышнему: «Когда родится теленок, или ягненок, или козленок, то пробудет семь дней под матерью своей, а от восьмого дня и далее благоугоден будет для огнепалимой жертвы Г-споду» (Ваикра 22:27). И касательно приношения в жертву первенца скота: «Так поступи с твоим быком и с твоим мелким скотом. Семь дней пусть будет он при матери своей, на восьмой день (можешь) дать его Мне» (Шмот 22:29).

По-простому, у обоих этих законов один и тот же смысл. Исходя из контекста недельной главы «Тазриа» [14], представляется, что закон об обрезании на восьмой день связан с ритуальной нечистотой матери, наступающей в результате родов: все то время, пока мать новорожденного ритуально нечиста (находится в статусе «нида») и не может очиститься, неправильно вводить младенца в завет Авраама. И несмотря на то, что с алахической точки зрения сам младенец не несет на себе никакой ритуальной нечистоты, тем не менее, он только что вышел из нечистого места, и поэтому не готов вступить в священный союз. Такое объяснение приводят Сфорно [15] и Шадаль [16], каждый в своем стиле.

Интересно, что рав Йосеф Бехор Шор в комментарии на стих «…пробудет семь дней под матерью своей, а от восьмого дня и далее благоугоден будет для огнепалимой жертвы Г-споду» пишет, что это нужно для того, чтобы убедиться, что родившееся животное не является нежизнеспособным выкидышем, а кроме того всякий, кто отделяется от источника нечистоты и зловония, должен отделиться (на семь дней — прим. пер.), прежде чем войдет в «лагерь Б-га», как истекающий слизью («зав»), прокаженный и принявший нечистоту мертвого. И хотя при рождении скотины нет алахической нечистоты, но все равно оно сопровождается кровотечением и грязью, что вызывает чувство отвращения, и, соответственно, нельзя приносить такую жертву Всевышнему. Хизкуни в своем комментарии на этот стих почти дословно переписывает Бехор Шора. При этом оба они, комментируя стих, в котором говорится о заповеди обрезания крайней плоти на восьмой день, объяснили его в соответствии с агадическим высказыванием раби Шимона бар Йохая в гемаре: «И почему Тора сказала что обрезание на восьмой день? Чтобы не были все веселыми, а его отец и мать печальными» («Нида» 31б) [17].

Также можно привести подтверждение этому объяснению из слов гемары: «Сказал раби Аси: любой, чья мать нечиста из-за родов, должен быть обрезан на восьмой день, а тот, чья мать не является нечистой из-за родов, не обрезается на восьмой день, как сказано: «Если женщина зачнет и родит [дитя] мужского пола, нечиста будет семь дней; как во дни отлучения при ее недуге будет нечиста. А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» («Шабат» 135а).

Приведем и другое возможное объяснение: до восьмого дня процесс родов как бы «не совсем завершон», и потому младенец не готов к обрезанию — как из-за уважения к заповеди обрезания, которой младенец пока что недостоин, так и из-за опасности, которую данная операция представляет для здоровья младенца. Причем первый вариант выглядит намного более логичным. Именно такое объяснение дает Рамбам [18], причем касательно как жертвоприношений, так и обрезания. С ним согласились Ральбаг [19] и Абарбанель [20].

Автор «Сефер а-Хинух», разделяет данную точку зрения на жертвоприношения [21], однако никак не объясняет причину того, что заповедь обрезания тоже установлена на восьмой день [22]. При этом в самом Талмуде есть барайта, из которой очевидным образом следует, что причина установления жертвоприношения с восьмого дня именно в том, что после недели жизни новорожденное животное точно не является выкидышем, и тот же смысл в заповеди Торы выкупить первенца у коэна на тридцатый день: «Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: всякий человек, который продержался тридцать дней, не считается выкидышем, как сказано: «с месячного возраста будет выкуплен». Скотина [которая продержалась] – не является выкидышем, как сказано: «а от восьмого дня и далее благоугоден будет для огнепалимой жертвы Г-споду» («Шабат» 135б). Однако о причине того, что обрезание установлено на восьмой день, барайта умалчивает [23].

Были те, кто пытался объяснить требование «пробудет семь дней под матерью своей» иначе. Сразу после запрета приносить животное в первые семь дней Тора приводит запрет «ее и детеныша ее не закалывайте в один день», смыслом которого, несомненно, является удержание человека от проявления излишней жестокости. Исходя из этого, делается предположение, что запрет приносить животное в жертву в первые семь дней после рождения также связан с удержанием человека от жестокости: не приносить детеныша в жертву сразу после того, как он увидит свет, а дать ему хотя бы одну неделю провести вместе с матерью. И эту же логику применяют для того чтобы объяснить причину обрезания на восьмой день: не проливать кровь и не срезать крайнюю плоть у младенца сразу после его рождения, поскольку в этом есть определенная «жестокость». Однако такое объяснение плохо согласуется со стихами Торы, которые описывают обрезание, и поэтому его нельзя признать верным и в отношении жертв.

Некоторые источники, в которых говорится о заповеди обрезания и ее смысле

1. Берешит (глава 17)

1) Стихи 1-2 — Всевышний является Аврааму:
«И было Авраму девяносто лет и девять лет, и явил Себя Г-сподь Авраму, и сказал Он ему: Я Б-г Всемогущий. Ходи предо Мною и будь целен. И я положу Мой завет между Мною и между тобой и умножу тебя чрезвычайно».

2) Стихи 3-8 — та часть союза, которую берет на себя Всевышний:
«И пал Аврам на лицо свое, и говорил с ним Б-г так: Я, вот Мой завет с тобой, и ты будешь отцом множества народов. И не называться тебе впредь Аврамом, но будет имя твое Авраам, ибо отцом множества народов дам стать тебе. И сделаю тебя плодовитым чрезвычайно, и дам тебе стать народами, и цари от тебя произойдут. И Я установлю Мой завет между Мною и между тобой и между твоим потомством после тебя в их поколениях заветом вечным: быть для тебя Б-гом и для твоего потомства после тебя. И Я дам тебе и твоему потомству после тебя землю проживания твоего, всю землю Кнаа- на во владение вечное, и Я буду им Б-гом».

3) Стихи 9-14 — заповедь обрезания, часть союза, которую берет на себя Авраам:
«И сказал Б-г Аврааму: А ты завет Мой соблюдай, ты и потомство твое после тебя в их поколениях. Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет [это] знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших, рожденный в доме и приобретенный за серебро из всех чужеземцев, кто не из потомства твоего. Обрезан, обрезан должен быть рожденный в доме твоем и приобретенный за твое серебро, и будет завет Мой на вашем теле заветом вечным. А необрезанный мужского пола, кто не обрежет крайней плоти своей, — отсечена будет та душа от народа своего; Мой завет он нарушил».

4) Стихи 15-22 — Всевышний обещает дать Аврааму потомство:
«И сказал Б-г Аврааму: Сарай, твою жену, не называй Сарай, но Сара — имя ее. И благословлю Я ее, и также дам от нее тебе сына. И благословлю ее и станет она народами, цари наций от нее будут. И пал Авраам на лицо свое и засмеялся, и сказал он в сердце своем: У столетнего ли [сын] родится, и чтобы Сара, девяностолетняя, родила? И сказал Авраам Б-гу: Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою! И сказал Б-г: Однако, Сара, жена твоя, родит тебе сына, и наречешь ему имя Ицхак, И Я установлю Мой завет с ним заветом вечным для потомства его после него. Что же до Ишмаэля, Я услышал тебя. Вот Я благословил его и плодовитым его сделаю, и умножу его чрезвычайно; двенадцать князей породит он, и Я дам ему стать народом великим. Но Мой завет установлю Я с Ицхаком, которого родит тебе Сара к этому сроку в будущем году. И кончил Он говорить с ним, и вознесся Б-г над Авраамом».

5) Стихи 23-27 — исполнение Авраамом и его домочадцами заповеди обрезания:
«И взял Авраам Ишмаэля, сына своего, и всех рожденных в доме его, и всех приобретенных за его серебро, всех мужского пола из людей дома Авраамова, и обрезал их крайнюю плоть в тот самый день, когда говорил с ним Б-г. И Аврааму было девяносто девять лет при обрезании крайней плоти его. А Ишмаэлю, сыну его, было тринадцать лет при обрезании крайней плоти его. В тот самый день обрезан был Авраам, и Ишмаэль, его сын. И все люди его дома, рожденный в доме и приобретенный за серебро из чужеземцев, обрезаны были с ним».

2. «Мидраш Танхума», «Тазриа» (5)

Случай: Турнусруфус-злодей [24] спросил раби Акиву: — «Чьи творения лучше, Всевышнего или людей»?
Ответил ему [раби Акива]:
— Людские лучше.

Сказал ему Турнусруфус:
— Вот земля и небеса! Разве человек может сделать подобные им?

Ответил ему [раби Акива]:
— Не говори о вещах, которые выше людей, и [люди] не имеют власти над ними, но [говори] о вещах, которые есть среди людей.

Сказал ему [Турнусруфус]:
— Почему вы делаете обрезание?

[Раби Акива] ответил ему:
— Я знал, что ты спросишь меня об этом, поэтому я сразу ответил тебе, что творения людей лучше, чем творения Всевышнего.
Раби Акива принес ему колосья и хлеба, и сказал ему:
— Эти творения Всевышнего, а эти творения людей.
И затем спросил:
— Разве они не лучше, чем колосья?

[Тогда Турнусруфус] спросил его:
— Если Он желает обрезания, то почему младенец не выходит обрезанным из чрева матери? (См. статью рава Х. Сунитского в МТ № 51, на стр. 151, где объясняется греко-римский подход к человеческому телу).

Ответил ему раби Акива:
— А почему он выходит с пуповиной, и привязан он [ею] к животу матери, и мать перерезает её? А то, что ты спрашиваешь, почему не рождается обрезанным — поскольку Всевышний дал заповеди народу Израиля, чтобы очищать (ивр.: «лецареф») ими евреев, и об этом сказал Давид: «Слово Всевышнего чисто» (Теилим 18:31).

3. Рав Саадья Гаон («Эмунот ве-деот», ч.3 гл.10, стр. 147 в изд. рава Каппаха)

«…Как человек, пока его тело цело — такое, каким оно было сотворено – может быть не цельным, а когда от него отрезали что-то, то он становится цельным…? И объясню: цельная вещь — это та, у которой нет ни в чем избытка и недостатка. И Всевышний сотворил эту лишнюю часть на нем, и когда её отрезали, то избыток был убран, и [человек] остался цельным».

4. Раби Йосеф бен Ицхак Бехор Шор (комментарий на Берешит 17:2,11)

«И Я положу Мой завет между Мною и между тобой» — положу печать на твою плоть, чтобы был знаком, что ты Мой раб. И таков Мой завет: так же как у рабов есть печать на одежде, [чтобы] показать что они рабы и подчинены своим господам (как видно из [гемары] «Шабат» (58а): «Пусть не выходит [в Субботу] раб ни с печатью на своей шее, ни с печатью на своей одежде». Так же и здесь Всевышний сделал печать на нашем теле, поскольку мы его рабы — в таком месте, где человек не может снять и сбросить эту печать с себя.

«…И умножу тебя чрезвычайно» — чтобы ты не сказал: «Может быть, это будет мешать мне оплодотворять». Не только не будет мешать, но будет помогать, поскольку иногда крайняя плоть мешает семени выходить стрелой, и теперь там не будет помехи, и тем самым сильно увеличу твое потомство.

«…И будет [это] знаком завета между Мною и между вами» — знак и отметка, что Я — ваш господин, а вы — Мои рабы. И печать знака завета на скромном, скрытом месте, чтобы народы мира не сказали: «Вы увечные». Из того, что Всевышний заповедал только мужчинам, но не женщинам, мы учим, что Всевышний заповедал делать печать на мужском органе. Но кровь, которой женщины остерегаются, и говорят о своих выделениях мужьям — это для них кровь завета».

5. «Кузари» 1.115

«Но мы не станем считать человека, лишь на словах принявшего нашу веру, подобным нам, но [лишь того, кто принял ее] поступками, которые требуют усилия души. Такими, как чистота, изучение Торы и обрезание, и многочисленные действия в соответствии с Торой, — т.е. того, кто принял на себя наши обычаи. И из условий обрезания и его причин: чтобы [еврей] постоянно помнил, что это б-жественный знак, Всевыший заповедал [делать] его на органе одолевающей страсти, чтобы он превозмог ее и не использовал ее, но только так, как надо, оставляя семя в должном месте, в должное время и должным образом. И быть может, будет хорошее потомство, подходящее для получения б-жественного [знания]. И тот, кто прикрепился к этому пути, уже приобрел для себя и своего потомства значительную долю близости со Всевышним».

6. Рамбам «Морэ Нэвухим» 3.49 [25]

«Также, по моему мнению, один из смыслов заповеди обрезания в том чтобы уменьшить [количество] половых сношений, и ослабить по возможности этот орган, чтобы он [т.е. человек] меньше занимался этим. Есть те, которые считали, что обрезание пришло исправить недостаток в творении [26]. Но любой, кто хотел бы оспорить, нашел бы способ это сделать, и сказал бы: «Каким образом природные вещи могут являться недостаточными и требующими внешнего дополнения? Тем более, что прояснилось, что этот кусок кожи полезен для того органа?». Эта заповедь пришла не исправить недостаток в творении, но исправить недостаток в чертах характера [27]. Ущерб, причиняемый этому органу, является преднамеренной целью. Из-за обрезания не причиняется никакого ущерба тем вещам, которые позволяют существовать частному человеку, и не отменяется из-за этого способность к деторождению. Но из-за него уменьшается излишняя страсть, поскольку обрезание уменьшает силу эрекции, и иногда уменьшает удовольствие, ибо нет сомнения, что орган, из-за которого прольют кровь и уберут с него врожденное покрытие, будет ослаблен. И мудрецы прямо сказали: «Той, которая имела отношения с необрезанным — тяжело отстраниться». Это, является по моему мнению, наиболее важной причиной обрезания. И кто начал его делать? Наш праотец Авраам, который был прославлен своей б-гобоязненностью [28], из того, что сказали наши мудрецы: «Вот я знаю, что жена прекрасная видом ты» (Берешит 12:11) [29].

У обрезания есть ещё один важный смысл, и он в том, чтобы у всех людей этой веры, т.е. верующих в единство Всевышнего, был физический признак, который бы их объединял. И чтобы не смог любой, кто не является членом их общества, утверждать что он является таковым, хотя на самом деле он чужак. Поскольку он может сделать это лишь для того, чтобы получить выгоду, или чтобы злоумышлять против приверженцев этой веры. Это деяние [т.е. обрезание] человек сделает для себя или своих детей лишь из настоящей веры, поскольку это не является порезом на голени или ожогом на руке, а вещью очень тяжелой. И также известна сила любви и взаимопомощи между людьми, у которых есть общий знак, являющийся образом союза. И также [само] это обрезание является союзом, который заключил наш праотец Авраам на основе веры в единого Творца. И также любой, кто делает обрезание, вступает в союз Авраама — [союз] веры в Единого, как написано: «Быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя» (Берешит 17:7). Это также является важным смыслом обрезания — возможно, даже более важным, чем первый смысл.

И цельность и продолжение этой Торы [30] будут достигнуты лишь с помощью обрезания [31]. И есть три причины делать его в раннем возрасте. Первая: если бы ждали, пока младенец вырастет, то, возможно, что оно бы так и не было сделано. Вторая: чтобы не было сильной боли, благодаря мягкости его кожи и слабости воображения. Ибо взрослый боится и страшится вещи, о которой он воображает, что она произойдет, ещё до того, как это случится на самом деле. И третья: что ребенком пренебрегают [32] его родители, когда он только родился, поскольку еще не успела усилиться воображаемая форма, которая вызывает у его родителей любовь к нему. Ибо эта воображаемая форма увеличивается всегда, когда на него смотрят [33], и она растет вместе с ним, а после начинает уменьшаться и также стираться. Поскольку не похожа отцовская и материнская любовь к сыну при его рождении на их любовь к нему, когда ему год, и не похожа любовь к годовалому на любовь к шестилетнему. И если бы можно было подождать два-три года, то в итоге эта заповедь не была бы исполнена из-за жалости отца и его любви к нему. Но сразу после рождения эта воображаемая форма очень слаба, тем более у отца, на которого и возложена эта заповедь. Однако обрезание установлено на восьмой день из-за того, что все животные во после рождения очень слабы и сильно влажные, и как будто бы он еще в чреве до конца семи дней, и лишь после этого будет считаться увидевшим свет. Ты ведь увидишь, что и у животных сохранил это понятие — «семь дней будет с матерью» — как будто бы до этого был выкидышем. И так же человек после семи [дней] обрезан, и эта вещь была установлена на определенное [одинаковое для всех] время, так как невозможно давать для каждого свою дату».

7. Радак (комментарий на Берешит 17:11)

«»И будет знаком» — завет, который Я заключил с Авраамом и с его потомством после него, чтобы они были Моим народом, а Я был их Б-гом. И будут исполнять Мои заповеди, которые Я заповедаю им, а Я благословлю и буду охранять их. И это будет им знаком и напоминанием, как «цицит» и «тфилин» и подобные им, поскольку [все] они [нужны] и для памяти. Но этот знак — наиболее сильный и всех, поскольку только он на теле человека. Поэтому Всевышний заповедал делать его на том органе, ибо большинство грехов совершается этим органом, ведь он — начало животных страстей. И когда человек захочет сделать половое прегрешение этим органом, то он увидит этот знак, который на нем. И вспомнит то, о чем заповедал ему Б-г, и не станет совершать то прегрешение, и не будет, подобно скотине, совокупляться со всеми, кого найдет, но лишь с разрешенной ему, для того чтобы оставить потомство и для излечения».

8. «Сефер а-Хинух», глава «Лех-леха», заповедь 2

«…Ибо известно знающим, что будет завершена человеческая форма, когда уберут эту крайнюю плоть, которая является добавлением.

Из корней этой заповеди: поскольку Всевышний хотел установить в народе, который Он отделил ради [прославления] Своего Имени, постоянную метку на их телах, чтобы отделить их от прочих народов формой их тел, так же как они отделены формами своих душ, поскольку их начало и конец не равны. И это различие было установлено в детородном органе [34], поскольку он является причиной существования вида. Кроме того, этим будет завершена форма тела, как мы уже сказали. И Всевышний желает завершить форму избранного народа, и желает чтобы завершение было сделано человеком, а не был сотворен таким из чрева, чтобы тем самым намекнуть, что так же как форма тела будет завершена при помощи его действия, может он завершить и форму своей души, исправляя свои поступки».

9. Рав Хасдай Крескас «Ор Ашем» 2.6.2 (стр.260-261 в издании рава Фишера)

«И шестой [принцип заповедей], и вот он: знаки, призванные пробудить сердца спящих от их постоянного сна глупости.

…И поскольку они (т.е. «тфилин») все еще не на самом человеке, Тора намеревалась дать еще один знак, соединенный с человеком постоянно. И это обрезание, от крови и плоти которого подносится Всевышнему, чтобы показать, что лишь Он может пробуждать. И к этому относится то, что сказали [в трактате «Менахот» (43б)]: «Когда Давид вошел в баню, то посмотрел на свое обрезание, и произнес песнь. Это то, что сказано: «Руководителю хора о восьмом [35]» — об обрезании, которое выполняется на восьмой день».

10. Рав Шмуэль Давид Луццато (комментарий на Берешит 17:10)

«И вот мы знаем, что египтяне тоже были обрезанными (Ирмияу 9:25), и тяжело сказать, что они научились этому у Авраама. И мне кажется, что сперва обычаем египтян было, что лишь жрецы делали обрезание, а Всевышний заповедал Аврааму, чтобы был обрезан каждый мужчина, согласно смыслу стиха: «И вы будете мне народом, царством священников» (Шмот 19:6). И это объясняется в стихе: «И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет [это] знаком завета между Мною и между вами» (Берешит 17:11), т.е. обрезание является символом связи [народа] Израиля с их Б-гом, и символом величия и отделения от людской массы, и это [подобно тому, что] являлось смыслом обрезания египетских жрецов. И возможно, что со временем обрезание распространилось также среди простых египтян. И финикиец Санхуниатон написал, что после наступления голода и мора, Кронос принес в жертву Урану своего единственного сына, и обрезался, и заповедал также всем своим людям сделать так. Видимо, это является отголоском истории деяний Авраама (обрезавшего всех в своем доме, и вознесшего на жертвенник своего единственного сына), которая был искажена финикийцами».

______________

[1] Тема смысла заповедей в целом выходит за рамки данной статьи.
[2] Для дальнейшего изучения темы можно рекомендовать ряд источников, посвященных смыслу заповеди обрезания:
Дов Шварц, «Аль таамей мицват а-мила бе-агут а-йеудит бе-бизантион бе-шилей йемей а-бейнаим». «Асуфа ле-Йосеф», стр. 187-211, Иерусалим 2014 г.
Авраам Гросс, «Таамей мицват мила — зрамим ве-ашпаот историйот бе-йемей а-бейнаим». «Даат» т. 21, Рамат-Ган 5748 г., стр. 25-46.
Рав Амос Бронер «Таамей мицват мила». Сборник «Мория» №55/56 стр. 66-94, 57/58, стр. 72-79, Иерусалим 1974-75 гг.
Рав Шимшон Рафаэль Гирш «Хорев», гл. 36; Комментарий на Тору (Берешит гл. 17).
См. также в «Сефер тарьяг мицвот а-шалем», т.1 в соответствующем разделе.
[3] «Крейтот» 9б. Понятно, что каждый гер проходит тот же путь, который прошел еврейский народ при своем становлении.
[4] В Торе в качестве причины казни «карет» за нарушение заповеди обрезания указано нарушение союза с Б-гом: «…ибо Мой союз нарушил» (Берешит 17:14). Однако причина казни «карет» за непринесение пасхальной жертвы указана другая: «…ибо жертву Всевышего не принес в отведенное для нее время, свой грех понесет человек тот» (Бемидбар 9:13). Слово «жертва» здесь можно понимать как имя собственное — как наиболее важную жертву, через принесение которой выражается союз между народом Израиля и Всевышним.
[5] Следует отметить, что если необрезанный принадлежит к коэнскому роду, то ему запрещено также есть «труму» (дары коэнам) и «кодашим» (части жертв), и в этом случае запрет по-простому не связан с нарушением союза — причина в осквернении «орлы» (крайней плоти). См. также «Йевамот» (100б), где сказано, что по этой причине необрезанному не дают «труму». Ведь обрезанный коэн может есть «труму», даже если у него есть необрезанные сыновья или рабы, но пасхальное жертвоприношение запрещено даже обрезанному еврею, у которого есть необрезанные сыновья или рабы. И это, по всей видимости, связано с нарушением союза.
[6] Т.е. тот, кто делает себе хирургическую операцию, восстанавливающую подобие крайней плоти.
[7] Это глава 17 книги Берешит, которая целиком приведена далее.
[8] См. «Мир Торы» №51 стр. 117-119.
[9] «И сказал Аврам: Г-сподин мой, Г-сподь! Что дашь мне, я ведь хожу бездетный, а управителем в доме моем Элиэзер из Дамесека» (Берешит 15:2).
[10] «Ибо Я знаю его, потому что заповедает он своим сынам и дому своему после себя: им соблюдать путь Г-сподень, творя милость и суд, чтобы исполнил Г-сподь для Авраама то, что говорил о нем» (Берешит 18:19).
[11] Уже Филон Александрийский в работе “De specialibus legibus” («Об особенных законах») в качестве одного из смыслов заповеди обрезания указывал то, что обрезание способствует плодовитости. Аналогичное мнение высказано в комментарии «Бехор Шор», который приведен в статье ниже, но там этот смысл не является основным. И понятно, что с точки зрения физиологии это не соответствует действительности.
[12] См., в частности, комментарий Рамбана на книгу Ваикра (19:23).
[13] Рабейну Бахья, «Бехор Шор», Хизкуни, Ральбаг, раби Хасдай Крескас («Ор Ашем 2.6.2 (стр. 258 в издании рава Фишера)), «Сефер а-Хинух» (заповедь 247) и др.
[14] «Говори сынам Исраэля так: Если женщина зачнет и родит (дитя) мужского пола, нечиста будет семь дней; как во дни отлучения при ее недуге будет нечиста. А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:2-3).
[15] Раби Овадья бен Яаков Сфорно в комментарии на стих «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» пишет: «Ибо тогда уже переварилась нечистая кровь «ниды», от которой питается ребенок в животе своей матери, и очистился для того чтобы вступить в святой союз».
[16] Шадаль (рав Шмуэль Давид Луццато) в своем комментарии на тот же стих пишет, что данный стих, на первый взгляд, не имеет связи с тем, что написано до и после него, однако стих нужен здесь, чтобы сообщить, что обрезание делается именно на восьмой день, а не на седьмой или десятый (7 и 10 — обычные, часто встречающиеся числа в заповедях Торы), и указать нам на то, почему обрезание было установлено на восьмой день: поскольку в первые семь дней после родов мать ритуально нечиста как «нида», и Тора не хочет, чтобы ребенок был обрезан до тех пор, пока его мать не очистится. Он называет три возможные причины:
1) Мнение раби Шимона бар Йохая («Нида» 31б), который считал, что Тора установила обрезание на восьмой день, чтобы не возникла ситуация, когда все радуются, а отец и мать новорожденного грустят, ибо лишь на восьмой день роженица очистится и сможет вступить в связь со своим мужем.
2) Мнение Сфорно, согласно которому новорожденный питается в чреве матери кровью «ниды», и за семь дней эта кровь переваривается, а на восьмой день ребенок чист для того, чтобы вступить в священный союз.
3) Собственное предположение Шадаля о том, что крайняя плоть, возможно, считалась у евреев чем-то подобным нечистоте, как написано (Йешаяу 52:1): «ибо больше уже не войдет в тебя необрезанный (букв.: «с крайней плотью» — «арэль») и нечистый». И вот Тора заповедала, что когда роженица очистится от нечистоты родов, то и ребенок очистится с помощью обрезания».
[17] По закону Торы, интимная связь с роженицей в течении недели после рождения мальчика и двух недель после рождения девочки запрещены. По окончании 7 и 14 дней соответственно роженица очищается в водах «миквы», а продолжающееся кровотечение считается «чистым» и не препятствует вступлению в связь с мужем. Однако мудрецы по ряду причин запретили связь между роженицей и мужем до полного прекращения кровотечения. — прим. пер.
[18] «Морэ Нэвухим» 3.49. Данный отрывок приведен далее.
[19] Касательно обрезания Ральбаг написал в конце комментария к главам «Тазриа-Мецора»: «И вот обрезание на восьмой день, т.к. упомянул рав-наставник (т. е. Рамбам в «Морэ Нэвухим») что тогда укрепилась природа рожденного в определенной степени, но все еще сохраняется мягкость, и это будет причиной того, что обрезание не будет слишком тягостным для него. И также потому, что в это время еще не усилилась воображаемая любовь его родителей к нему, и легко им будет выполнить заповедь Всевышнего, и это будет причиной исполнения этой заповеди. Но если исполнение этой заповеди изначально было возложено на самого рожденного, с момента, когда он станет обязанным в заповедях, то это действие было бы тяжело для него, что могло бы стать причиной, по которой эта заповедь в итоге не была бы выполнена». Относительно жертвоприношения, совершаемого не ранее восьмого дня, он объяснил в комментарии к главе «Эмор»: «… а от восьмого дня и далее благоугоден будет для огнепалимой жертвы Г-споду» — этим Тора указывает на необходимость прояснить, что рожденный не является выкидышем, несмотря на то, что он родился цельным. И поэтому его нельзя приносить до этого времени, если еще не прошло семь дней».
[20] Комментируя главу 22 Книги Ваикра, Абарбанель пишет: «И заповедал, чтобы семь дней был под матерью, пока не укрепится, и не будет приведен во двор Храма до этого, поскольку он подобен ущербному и не является цельным для принесения огнепалимой жертвы всесожжения или жертвы мирной. А есть те, кто говорят, что не следует резать его мать, ибо написано, что «пробудет семь дней под матерью своей, а от восьмого дня и далее…», поскольку уже прошли эти семь дней, и это четверть месяца, чтобы укрепился рожденный и тогда будет желанно принят как огнепалимая жертва Всвышнему. И также про человека сказано: «И на восьмой день обрежет свою крайнюю плоть».
[21] «И ради цельности жертвоприношения требуется чтобы он был от восьми дней и далее, поскольку до этого он не пригоден ни для чего. И никакой человек не захочет его есть, торговать им или приносить его в подарок» («Сефер а-Хинух», заповедь 293).
[22] И так же объяснили принесение животного в жертву начиная с восьмого дня жизни вышеупомянутые Бехор Шор и Хизкуни.
[23] По-простому, из барайты видно, что обрезание делают на восьмой день не потому, что опасаются что это выкидыш, поскольку в ней прямо сказано, что из-за подозрения на выкидыш выкуп первенца делают только через 30 дней после рождения.
[24] Квинт Тиней Руф (Quintus Tineius Rufus) – римский наместник в Иудее, в каденцию которого вспыхнуло восстание Бар-Кохбы. — прим. пер.
[25] Книга «Морэ Нэвухим» в оригинале была написана Рамбамом на арабском языке. Перевод данного отрывка на русский был сделан по классическому переводу на иврит раби Шмуэля ибн Тибона, который, в свою очередь, был сверен с современным переводом на иврит профессора М. Шварца. Некоторые, наиболее значительные изменения были специально отмечены в сносках.
[26] См. мнение рава Саадьи Гаона и отрывок из Мидраша Танхума, приведенные выше.
[27] М. Шварц приводит еще один возможный перевод — недостаток в творениях, т. е. людях.
[28] В переводе М. Шварца — скромностью. — прим. пер.
[29] Рамбам имеет в виду гемару в трактате «Бава Батра» (16а), где мудрецы учат из слова «вот» в процитированном стихе, что прежде Авраам никогда не смотрел на свою жену. — прим. пер.
[30] В переводе М. Шварца — «заповеди». Вероятно, так же следует понимать и перевод Ибн Тибона. — прим. пер.
[31] В переводе М. Шварца добавлено: «в раннем возрасте» (вместо «в раннем возрасте», приведенного далее). Соответственно, данное предложение соединяется с последующими предложениями, образуя единый параграф с ними, а не с предыдущими. — прим. пер.
[32] В переводе М. Шварца — «меньше ценят». — прим. пер.
[33] В переводе М. Шварца: «только во время непосредственного контакта». — прим. пер.
[34] Досл. — «в золотом источнике». См. Раши на стих в Коэлет (12:6): «До тех пор, пока порвется серебряный шнур, и откатится золотая чаша, и разобьется кувшин у источника, и покатится колесо в яму». Приводится на основе гемары «Шабат» (151б). — прим. пер.

Для связи с автором можно писать на адрес: eitan5750@gmail.com

Источник

Этот материал – личное мнение автора. Редакция не несет за него ответственность.

Перепечатка материалов приветствуется со ссылкой на vaikra.com

Не пропускай самые интересные публикации для духовного роста. Подписывайся на нас в той социальной сети, которую любишь больше всего: Instagram, Facebook, Telegram.

Журнал "Мир Торы" Помочь уроку

«Мир Торы» - это «Бейт Мидраш» (Дом Учения), перенесенный на бумагу. Он предназначен в первую очередь для тех людей, которые хотели бы узнать, что такое еврейская традиция, но в силу разных причин не находятся в настоящем «Бейт Мидраше».
Мы делаем ставку на авторские тексты и переводы важных книг и статей, никогда не публиковавшихся по-русски.

Связь с редакцией:
Гавриэль Фельдман
gavriel.feldman@gmail.com
+972506656154