Автор: Шломо Низин, музыкант
Часто на просторах сети я сталкиваюсь с обсуждениями того, как много еврейский народ вложил в мировую науку и культуру. И в самом деле, куда ни глянь — кругом наши собратья приложили свои руки, ум, сердце, душу… Но когда доходит дело до музыки, возникает вопрос: а где, собственно говоря, исконно еврейская музыка? Какая она — еврейская песня? Где она берет свое начало и каков был ее дальнейший путь сквозь пространство и время? Ведь, по большому счету, самые знаменитые еврейские музыканты и певцы сделали вклад именно в мировую (!) музыку — в классику, джаз, рок, кантри, поп. Ашкеназский «клезмер» представляет собой, в большей степени, синтез различных заимствований из этнической музыки разных народов (бессарабской, болгарской, турецкой и т.д.), а «пиютим» сефардских евреев — как по стилю, так и по мелодике — заимствованы с Ближнего Востока.
При этом известно, что вся история еврейского народа сопровождалась музыкой. Она звучала во время служения в Храме и народных празднеств, когда пророки произносили свои речи и царей мазали маслом помазания, во время триумфального возвращения армии домой и на свадьбах.
Иерусалимский Храм являлся центром еврейской музыки как вида служения Всевышнему. Музыкальное сопровождение постоянных жертвоприношений, освящения нового месяца, благословения народа коэнами и других элементов службы являлось одной из основных задач левитов, вмененной им в обязанность самой Торой. Раби Йеуда а-Леви пишет об этом так: «Что касается мудрости под названием «музыка» — представь, какое значение народ придает пению и игре на инструментах, если он возлагает это на самых достойных — на левитов, песнопения которых звучали в Великом Доме в великие моменты» («Кузари» 2.64).
Чаще всего для сопровождения песен или танцев использовались поперечная флейта («угав»), продольная флейта («халиль»), лира («кинор»), арфа («невель»), цитра («невель асор»), барабан («тоф») и цимбалы («цельцелим» или «мецильтаим»). Бараний рог («шофар»), который используется и по сей день в ходе обязательного служения Рош а-Шана и Йом Кипур, и серебряная труба («хацоцра») были сольными инструментами.
Тора предостерегает нас: «За то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и добросердечием при изобилии всякого [блага], служить будешь врагу твоему…» (Дварим 28:47-48). В трактате «Эрхин» Вавилонского Талмуда объясняется, что песня — неотъемлемая часть служения. Написано в «Мидраш Раба», что все 22 года, пока наш праотец Яаков пас стада Лавана, он прославлял Творца прекрасными песнями. И ветер носил эти песни почти тысячу лет, пока они, наконец, не были открыты царю Давиду. «Лира или арфа висели над ложем царя Давида. В полночь начинал дуть северный ветер, и лира звучала сама собой. Царь Давид и его приближенные просыпались и принимались учить Тору… Они постигали ее премудрости до рассвета. Поэтому и сказал он в псалме: «Пробудись, моя слава, пробудись, лира с арфой, и пробужу я утреннюю зарю» (Теилим 57:9; «Мидраш Раба» 15:16).
Царь Давид призывает благодарить Творца не только за чудеса, но и за каждый миг бытия, за каждое мгновение, когда Всевышний обновляет мироздание: «Служите Г-споду с радостью, придите к Нему с песней» (Теилим 100:2). Аризаль (раби Ицхак бен Шломо Ашкенази Лурия) пишет: «Итак, следует человеку, когда он исполняет ту или иную заповедь, или изучает Тору, или произносит молитву, быть в добром расположении духа и более радостным, чем когда он получает прибыль или находит тысячу золотых динаров…» («Шаар Руах а-Кодеш»).
Но почему радость так тесно связана с песней? Давайте обратимся к словам пророка Йешаяу (12:3): «И с радостью будете вы черпать воду…» Здесь речь идет о «Симхат бейт а-шоэва» — празднестве возлияния воды на жертвенник. В Иерусалимском Талмуде сказано, что «радость — источник «руах а-кодеш» («духа святости», который является нижней ступенью пророчества). О пророке Элише сказано: «И было: едва начал играть музыкант, почувствовал на себе Элиша руку Г-спода» (Мелахим II 3:15). Пророк Йона получил свое первое пророчество после участия в таком празднестве (ИТ «Сукка» 5.1). Написано, что «сыновья Асафа, Эймана и Йедутуна пророчествовали с арфами, лирами и цимбалами».
Рамхаль (раби Моше Хаим Луцатто) в книге «Адир ба-Маром» (стр. 40) пишет, что планеты приводятся в движение музыкой. Вот его слова: «Все происходящее на Небесах приводится в движение музыкой, и все небесные светила в своих истоках управляются ею». Любопытно, что недавно ученые NASA сделали важное открытие: у каждой планеты есть своя мелодия: технологии позволили трансформировать электромагнитные колебания в звук, который слышит человек. Рамхаль же утверждает буквально обратное: не планеты поют, а музыка влияет на планеты и движет ими! Также и в книге «Зоар» (Шмот, «Шлах») говорится, что сами созвездия творят музыку. В другом месте книга «Зоар» говорит о музыке солнца — настолько невероятной, что если бы человек услыхал ее, душа тотчас покинула бы его тело. Рамбам в книге «Путеводитель растерянных» («Морэ невухим» ч.2, гл.8) также пишет о музыке сфер.
Раз уж мы затронули тему музыки в свете Каббалы, интересно отметить, что семь нот музыкальной гаммы соответствуют семи пастырям Израиля, семи «мидот» (качествам души) и семи дням недели. Для наглядности изобразим это в виде таблицы:
Стоит упомянуть, что гамма из семи нот включает в себя двенадцать полутонов, подобно двенадцати месяцам года и двенадцати коленам Израиля.
В чем же секрет еврейской музыки?
Мудрецы Талмуда («Йевамот» 79а) назвали три главных качества еврейского народа: «байшаним, рахманим ве-гомлей хасадим» (скромные, милосердные и делящиеся всем, что имеют, безвозмездно). Может быть, поэтому в 1850 году Рихард Вагнер даже написал статью «Еврейство в музыке», в которой критиковал еврейских композиторов, сочинявших в Германии, за то, что они разрушают немецкую культуру, лишая ее страсти и гордости. Суть музыки народов мира — ярко выраженная индивидуальность, проявление себя. Идея еврейской музыки — «битуль» (аннулирование себя): стремление убрать себя перед величием Творца. Вагнер называет евреев «нечистой совестью современной цивилизации» и уверяет, что для того, чтобы стать как все, еврей должен полностью оставить еврейство.
К сожалению, большинство еврейских мелодий были утеряны после разрушения Храма и рассеяния евреев по миру. На протяжении веков еврейская музыка и музыка стран диаспоры взаимно влияли друг на друга. Но где теперь она, музыка наших предков? Неужели все потеряно и мы никогда не услышим мотивы, звучавшие тысячи лет назад?
Есть известная хасидская «майса». Однажды Бааль Шем Тов (Бешт), основатель хасидизма, шел со своими учениками мимо поля и услыхал, как украинский парнишка-пастух играл на дудочке очень красивую мелодию. Бешт остановился, подошел к парню, дал ему пару монет и сказал: «Сыграй, пожалуйста, еще раз эту мелодию». Парень сыграл ее от начала до конца. Бешт протянул ему еще не- сколько монет и попросил снова исполнить этот мотив, и снова, и снова…Пока в очередной раз парень удивленно не сказал: «Ой! Я ее забыл! Я даже не помню как она начинается!» — и убежал в поле. Ученики спросили: «Раби, что это было? Что только что произошло?» — и Бааль Шем Тов им ответил: «Этот мотив — древняя еврейская мелодия, которую исполняли левиты в Храме. Но после разрушения Храма она была потеряна среди народов мира и теперь я ее выкупил и вернул к Высшему Источнику». Так Бешт поднял эту «искру святости» и этот «нигун» (мелодия) распространился среди его последователей.
Что такого особенного именно в «нигуне»?
Однажды на вечере хасидских «нигуним» один из зрителей спросил: «А что такого в этих мелодиях? Есть много музыки гораздо красивее, мелодичнее!». Я ответил ему словами раби Йеуды а-Леви, автора книги «Кузари» — «Книги доказательств и доводов в защиту униженной веры». В этой книге хазарский царь задает раввину похожий вопрос относительно Книги Теилим. В отличие от поэтов и писателей, которые подбирают красивые обороты для рифмы и складности, зачастую расплачиваясь за это потерей цельности и глубины, в Теилим акцент ставится на последнем из перечисленного. Да и вообще, должны ли мы сравнивать Теилим с поэзией? Ведь у них совсем разные задачи! Точно так же и «нигун» — это не просто музыка, а молитва, и даже высшая форма молитвы, как считали некоторые наши мудрецы.
В хасидских источниках объясняется, что в высших мирах «дворец мелодии» находится рядом с «дворцом тшувы» — «местом» раскаяния и возвращения к Б-гу. А у моджицких хасидов говорят, что «дворец мелодии» и является «дворцом тшувы». Третий адмор Хабада (Цемах Цедек) объяснял в своих беседах, что человек, лишенный музыкальности, не способен в полной мере и глубине постичь тайны Торы. С давних времен изучение Торы сопровождалось произнесением текста нараспев в том числе и поэтому (а не только для удобства заучивания). Ни один Шабат или праздник не проходит без особых песен и напевов, а центральной частью «фарбренгена» (хасидского застолья) является «нигун»! Рав Менахем Мендл Шнеерсон, седьмой адмор Хабада, говорил, что напев без слов имеет гораздо более высокий духовный корень, чем песня со словами, поскольку «нигун» выше ограничений, он за пределами семантики текста, и потому сразу достигает цели.
И иллюстрацией послужит еще одна известная хасидская история. У одного простого неграмотного еврея был сынишка, который помогал ему в поле. Мальчик не умел ни читать, ни писать, ни молиться. Отец никогда не водил его в синагогу, но когда сыну исполнилось тринадцать лет, то решил взять его с собой на Йом Кипур в синагогу Баал Шем Това, побоявшись, что его сын, по незнанию, в самый святой день года что-нибудь съест дома. Бешт и остальные мужчины в синагоге истово молились, но мальчик, не понимая, что они делают, совершенно заскучал. Он нащупал в кармане пастушью дудку и спросил у отца, можно ли подудеть. Естественно, отец строго-настрого ему запретил. Прошло время, и мальчик снова спросил, можно ли поиграть на дудочке. Тогда отец отобрал ее и положил в карман. Когда началась молитва «Неила» — апофеоз этого святого дня, парнишка выхватил дудочку из отцовского кармана и, набрав полные легкие воздуха, начал играть изо всех сил мелодию трав и ветра, солнца и реки. Прихожане очень разозлились, об отце мальчика и говорить нечего: он был готов от стыда провалиться сквозь землю, но Бешт дал команду продолжать молиться и по завершению сказал: «Мы все сегодня молились, устремляя сердца к Владыке Вселенной, но наши молитвы, поднимаясь вверх, ударялись о потолок и падали, снова поднимались и снова низвергались на землю. И только когда этот мальчик начал играть, Врата Небес раскрылись и наша «тшува» была принята».
Понятие «тшувы» неразрывно связано с «Геулой» (Избавлением). Мидраш рассказывает нам о десяти ключевых песнях в истории еврейского народа:
1. Песня, которую евреи пели в ночь Исхода из Египта (Йешаяу 30:29);
2. «Песнь у моря» (Шмот 15:1-21);
3. «Песнь у источника» (Бемидбар 21:17-20);
4. Песнь Моше, когда он закончил записывать Тору (Дварим 31-32);
5. Песнь, с которой Йеошуа остановил солнце во время боя (Йеошуа 10:12,13);
6. Победная песнь пророчицы Дворы (Шофтим 5);
7. Песнь царя Давида (Шмуэль II 22);
8. Песнь в честь освящения Храма (Теилим 30);
9. Шир а-Ширим (Песнь Песней царя Шломо), воспевающая любовь между женихом (Творцом) и его возлюбленной (народом Израиля).
10. «Шир Хадаш» (Новая Песнь), которая, еще не была спета. Подобно первой песне, она будет воспета в честь полного и окончательного Избавления народа Израиля, когда придет время. Ее будут петь, когда весь мир наполнится знанием о Вездесущем и сердца воспылают невиданной радостью. Да удостоимся мы встретить Машиаха с песнями и в радости в наше время!
* * *
Однажды популярный исполнитель тяжелого рока, начавший возвращаться к еврейскому образу жизни, обратился к 7-му адмору Хабада с вопросом, что ему теперь делать. И вот какой ответ он получил: Всевышний не случайно поместил этого музыканта в совершенно определенные условия, в которых он родился и жил, и теперь его задача состоит в том, чтобы весь накопленный опыт и все, чему он научился использовать ради Торы и Всевышнего. Рав М.М.Шнеерсон дал этому музыканту благословение продолжать свой творческий путь. Данная история не является характерной историей именно Хабада. Много подобных примеров есть у бреславских хасидов, а исполнители т.н. «хасидского рока» относятся к самым разным дворам и группам религиозного мира.
Отношение к музыке как к важной науке и высокодуховному явлению характерно не только для хасидов. Раби Исраэль из Шклова в предисловии к книге «Пеат а-Шулхан» приводит слова своего учителя Виленского Гаона: «Будь у меня достаточно времени, я занимался бы только музыкой, т.к. это — язык души. Музыка убивает людей и воскрешает мертвых». О том, что Гаон давал «науке музыки» высочайшую оценку, свидетельствует и книга «Маасе Рав». Виленский Гаон считал, что без постижения этой науки невозможно постичь ни истинную суть многих написанных в Торе вещей, ни тайны, которые несли в себе храмовые песнопения левитов, ни секреты, которые хранит в себе книга «Зоар».
В книге «Тания», являющейся одним из базовых хасидских источников, говорится, что души евреев и праведников народов мира происходят из «Клипат нога» — промежуточной ступени между стороной «Кдуша» (Святости), т.е. абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми «клипот». «Клипа» (досл. «скорлупа») — силы, «сжимающие» Б-жественный свет и скрывающие Присутствие Всевышнего (Шхину), что дает возможность существовать материальному миру. Последние не могут принять в себя жизненную силу, исходящую от стороны «Кдуша», и она лишь окружает их, не проникая внутрь.
«Клипат нога» может быть развернута как в сторону святости, так в сторону греха. Музыка, которую используют для идолопоклонства и для служения разным культам, совершенно очевидно относится к нечистым оболочкам. Но со всей остальной музыкой ситуация иная: то, чем станет эта музыка, зависит лишь от намерений музыканта, от того, как он ее подает и каким содержанием наполняет, и от того, что ищет в ней слушатель.
Хасидские музыканты говорят, что «музыка не принимает «туму» (духовную нечистоту)», и потому может быть использована во Имя Небес. А это значит, что и рок, и джаз, и любой другой жанр и стиль могут выражать еврейскую душу, поскольку, в конце концов, решающим фактором все равно является чистота наших мыслей и намерений.
