Автор: Рав Элияу Нахман Вугенфирер, преподаватель ешивы «Торат Хаим»

Данная статья основана на материалах, которые были изучены автором под руководством рава Моше Шапиро и рава Звулуна Шварцмана в колеле «Шав Шматата», и легли в основу уроков в ешиве «Торат Хаим»

Написано в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим», Законы Йом Кипура, гл.604), что поесть в канун Йом Кипура, увеличив в трапезе — это заповедь. Источником этого закона является брайта, встречающаяся в Вави- лонском Талмуде несколько раз («Псахим» 68, «Брахот» 8, «Рош а-Шана» 9, «Йома» 81). Написано в Торе: «…и изнуряйте души ваши в девятый [день] месяца…» (Ваикра 23:32). Но разве девятого постятся? Ведь пост Дня Искупления десятого числа! И объяснил раби Хия из Дифти в брайте, что традиция пояснения этого стиха такова: здесь сообщается, что каждому, кто ест и пьёт девятого числа, Писание засчитывает в заслугу, как будто бы он постился двое суток – и девятого, и десятого.

Автор «Шиболей а-Лекет» комментирует это от имени рабейну Ишая (а более подробно это пояснено в «Мишне Бруре») следующим образом: награда за ту заповедь, которая исполняется в страдании, несопоставима с наградой за заповедь, которая со страданием не связана, и слово «изнуряйте» использовано в стихе чтобы увеличить награду за трапезу в канун Йом Кипура.

Законоучителя и комментаторы спорят, является ли этот закон заповедью Торы (или алахой, которая выучена из Торы, но не имеет статуса заповеди Торы), или же это постановление мудрецов, а приведённый стих – «асмахта», т.е. с данным постановлением стих связан лишь ассоциативно, напоминая нам об этом постановлении, которое не выводится из сказанного в Писании напрямую. [1]

Раби Йосеф Каро считает, что это постановление мудрецов («Бейт Йосеф» п. 418 и «Кесеф Мишна», «Законы обетов» гл.3 алаха 9), того же мнения придерживается автор «Минхат Хинух» (заповедь 313, 15). Однако автор «Маген Авраам» (п. 570 / 9) доказывает, что это заповедь из Торы, и так же написано в «Лехем Мишна» («Швитат Асор», гл.1 алаха 6), и именно это мнение принято в качестве алахи в «Мишне Бруре» (п.604).

Определение заповеди на примере обязанности в ней женщин

Как-то раз мне позвонила женщина и спросила, можно ли ей по состоянию здоровья не есть накануне Йом Кипура. Аналогичный вопрос уже задавали когда-то раби Акиве Эгеру (Респонсы, п.16): девушке вредила любая еда и практически на протяжении нескольких недель она ела лекарства. Он ответил, что эта девушка не должна ни в коем случае есть больше того, что она ест ежедневно, и такое решение данного вопроса не вызвало у него никакого сомнения.

Однако затруднение вызывает следующее: обязаны ли есть накануне Йом Кипура здоровые женщины? С одной стороны, это повелительная заповедь, связанная со временем, а от таких заповедей женщины освобождены (если специально не оговорено иное), и не имеет значения, это заповедь Торы или постановление мудрецов — в любом случае она связана со временем и женщины освобождены от неё. С другой стороны, поскольку в стихе сказано «изнуряйте души ваши девятого числа», т.е. эта заповедь названа «мучением», так же как и сам пост (и поэтому, как уже было объяснено выше, трапеза 9-го Тишрея и пост 10-го засчитывается человеку, как будто бы он постился оба дня), то каждый, кто обязан изнурять себя 10-го (т.е. поститься), должен изнурять себя и 9-го (есть трапезу).

Более подробно данная идея поясняется в книге «Ктав Софер» (в респонсах, «Орах Хаим» п. 112): это подобно тому, как женщины обязаны во всех повелительных заповедях в Шабат (кидуш, три трапезы), несмотря на то, что эти заповеди связаны со временем, так как сказано о них тем же языком, как и о запретительных, от которых женщины не освобождены: «Помни день Субботний, чтобы святить его» и «Соблюдай день Субботний для освящения его», также и здесь, заповедь есть накануне Йом Кипура сказана теми же словами, что и заповедь поститься, поэтому женщины обязаны есть накануне Йом Кипура так же, как они обязаны поститься в сам Йом Кипур. В заключение он пишет, что больная женщина, которая освобождена от поста в Йом Кипур, также освобождена и от заповеди есть накануне. И в любом случае, результат одинаков: если это заповедь, связанная со временем, то даже здоровая женщина освобождена; если же здоровая женщина должна есть из-за обязанности поститься, то та женщина, которая не может поститься – не обязана есть.

Автор «Минхат Хинух» (заповедь 313, 16), в отличие от раби Акивы Эгера, считает, что ответ на вопрос, обязана ли в этой заповеди здоровая женщина, зависит от того, заповедана данная трапеза Торой (и тогда женщина освобождена от заповеди, как от связанной со временем) или же это постановление мудрецов, которое обязывает также и женщин. Он пишет, что эта трапеза, скорее всего, постановлена мудрецами, и поэтому женщины обязаны есть перед Йом Кипуром. В свою очередь, раби Акива Эгер считает, что определяющее значение имеет вопрос, относится ли данная заповедь к группе заповедей, связанных со временем (и не принципиально, заповедь ли это Торы или постановлением мудрецов), или же следует обратить внимание на слова, в которых Тора указала на эту заповедь (явно обязывающие, в т.ч. и женщин).

Автор «Ктав Софер» пошёл дальше раби Акивы Эгера: он считает, что здоровые женщины обязаны есть накануне Йом Кипура, как об этом уже написано в книге «Минагей Маариль», но не только по причине, указанной раби Акивой Эгером (на эту заповедь указывают особые, обязывающие слова в Торе), но также на основании причины, лежащей в основе этой заповеди: Раши («Йома», 81) поясняет каким образом следует понимать стих в свете толкования мудрецов: «И изнуряйте души ваши в девятый день», т.е. соверши приготовления 9-го числа, чтобы это помогло поститься 10-го (и поэтому еда накануне Йом Кипура засчитывается как пост, ибо эта трапеза – подготовка к нему). И похожим образом написал Тур (п.604): из любви Вс-вышнего к нам Он заповедал нам эту трапезу, для того, чтобы пост не навредил нам. Указанная Раши причина заповеди помогает автору «Ктав Софер» сделать следующие практические выводы:

1. Женщина обязана в заповеданной трапезе, так как она тоже должна готовить себя к посту чтобы быть способной выдержать весь в Йом Кипур (зачастую она нуждается в этой подготовке даже больше, чем мужчина).

2. Больной мужчина освобождён от заповеди есть накануне Йом Кипура, если врачи запрещают ему поститься на следующий день: так как он не должен поститься, следовательно, он не должен и готовиться к посту.

3. Тем не менее, логично было бы предположить, что больной мужчина обязан есть накануне, ведь если он лишён возможности выполнить «изнурение» полностью, т.е. поститься 10-го числа, тогда хотя бы пусть исполнит это частично – поев 9-го. И хотя, исходя из причины, приведенной Раши и Туром, следует, что можно облегчить в этом вопросе и не принуждать его есть, тем не менее, тяжело положиться на причину заповеди, которая не оговорена в самой Торе и облегчить в её исполнении.

4. Больная женщина освобождена от данной трапезы в любом случае: если это заповедь, связанная со временем, то она освобождена по общему правилу; а если женщины обязаны в силу причины заповеди, указанной Раши (подготовка к посту), то в данном случае, когда эта причина отсутствует — женщина освобождена.

Причины заповеди и их практические следствия

То, что раби Акива Эгер воспользовался формальным подходом, не упомянув в качестве критерия причину, приведенную Раши, в очередной раз подчёркивает его величие. А то, что автор «Ктав Софер» не стал полагаться на причину, указанную Раши, чтобы освободить мужчину, которому врачи запретили поститься в Йом Кипур, от заповеди есть накануне, ещё раз показывает нам, что «Сам Вс-вышний участвует в суде», и даже если рав ошибается в причине закона, он не может ошибиться в практическом решении.

Дело в том, что кроме причины, указанной Раши и Туром (еда как подготовка к посту), существует ещё несколько причин, упомянутых законоучителями-ришоним, и эти причины приводят порой к прямо противоположным выводам и следствиям. Рабейну Йона («Шаарей тшува», врата 4, п.8-10) указал три причины этой заповеди:

1. Чтобы укрепиться для многочисленных молитв в Йом Кипур, и чтобы были у человека силы для раскаяния (т.е. похоже на Раши — для подготовки, но не только к посту, но и к служению Йом Кипура).

2. Трапеза 9-го засчитывается как пост, потому что показывает радость от того, что приближается время искупления (и это не противоречит тому, что приближение Йом Кипура заставляет его беспокоиться о своей вине и печалиться о прегрешениях).

3. В остальные праздники мы устанавливаем трапезу, знаменующую собой радость праздничного дня; но из-за того, что в Йом Кипур — пост, и невозможно проявлять радость через праздничную трапезу, то обязанность установить праздничную трапезу переносится на канун Йом Кипура.

Получается, что вторая и третья причины объединены общей идеей – радостью, а отличаются друг от друга тем, что в одном случае речь идет о личной радости человека, испытываемой в связи с наступлением важного для него дня, а во втором случае – это радость заповеданная, празднично-радостная трапеза Йом Кипура, перенесённая на другой день. И это имели в виду Тосафот, когда написали, что канун Йом Кипура – праздничный день [2] («Хулин», 133). Нечто похожее пишет Рамо в комментарии на «Шулхан Арух» («Орах Хаим» гл.570 п.1): для давшего обет поститься определённое количество дней, исключая Шабаты и праздники, канун Йом Кипура является таким же исключением, как и другие праздничные дни. Следовательно, канун Йом Кипура называется «праздником» – пусть не по существу, но с точки зрения того, как его воспринимают, потому что это имеет принципиальное значение для обетов.

Исходя из причин заповеди, указанных рабейну Йоной, можно сделать следующие выводы:

1. Человек, которому запрещено (по решению рава или врача) поститься в Йом Кипур, обязан есть накануне, так как он также радуется тому, что приходит День Искупления. Сохраняется и его обязанность есть праздничную трапезу. И этот вывод прямо противоположен тому, который сделал «Ктав Софер» на основании причины, указанной Раши (рабейну Йона считает, что нужно устрожить и обязать, а по Раши нужно облегчить и освободить).

2. Женщины обязаны есть, если причина трапезы – демонстрация радости от приближения времени искупления, поскольку это касается и их тоже. Если же причина в том, что это радость, связанная с праздничной трапезой, то, возможно, они освобождены (например, по мнению раби Акивы Эгера (Респонсы п.1), который считает, что поскольку сама радость праздника – это заповедь, связанная со временем, то женщины освобождены от этой заповеди, и хотя многие законодатели спорят с ним, на практике применяется именно мнение раби Акивы Эгера (рав Шмуэль Вознер в «Шевет а-Леви» ч.4 п.18). [3]

Таким образом, приходим к выводу, который прямо противоположен тому, что сделал «Ктав Софер» на основании слов Раши (устрожить и обязать).

В книге «Шиболей а-Лекет» приведены ещё две причины этого закона:

1. Из-за того что хорошо поел накануне, пост в Йом Кипур становится более тяжелым – поэтому считается, что человек как будто постился и 9-го и 10-го (похожие вещи пишет автор «Хохмат Шломо» в комментарии на «Шулхан Арух»). Эта идея прямо противоположна той причине, которую указали Раши и Тур (еда является подготовкой к посту и средством, чтобы пост не навредил). Из сказанного выше следует, что тот, кто не ел накануне – не выполнил заповедь поста в полной мере, а по мнению Раши, он просто не подготовился к посту как следует. [4]

2. Раби Хия сказал, что тому, кто ест и пьет накануне Йом Кипура, засчитываются два дня поста, и это противоречит пониманию «цдуким» («саддукеев»), которые постятся и 9-го числа. А наши мудрецы пояснили: «изнурение» – при еде и питье, но поскольку нужно прервать еду накануне, то фактически пост начинается вечером 9-го числа, до непосредственного наступления 10-го (и это помимо заповеди добавить от будней к святости Йом Кипура). И нет заповеди в том, чтобы есть и пить 9-го, но каждому, кто ест и пьёт, и отказывается от еды до наступления Йом Кипура, то небольшое время, которое он добавляет к посту от 9-го, засчитывается как пост целого дня, и получается, что человек постился 9-го и 10-го (по всей видимости, сам факт прекращения трапезы настолько тяжел, что засчитывается как день поста). Таким образом, получается, что 9-й день месяца Тишрей поделен на две части, наподобие кануна Песаха, когда квасное разрешено есть лишь в начале дня, а потом уже запрещено.

Другие практические следствия из названных причин

1. «Маген Авраам» приводит мнение Шла а-кадош, который обсуждает вопрос: начинается ли обсуждаемая заповедь уже с ночи кануна Йом Кипура или только днём? Шла пишет, что это зависит от двух обычаев, упоминаемых Рамо: сокращать чтение «слихот» («извинений» – молитв и текстов, способствующих раскаянию) накануне Йом Кипура (как это принято у нас) или увеличивать. Если «праздник» начинается с наступлением ночи кануна Йом Кипура, тогда понятен обычай сокращать – ведь уже начался «праздник». [5] Если же принято увеличивать количество «слихот» – то это по той причине, что «праздничный» день наступает лишь с утра, а не ночью, в период когда изначально было установлено чтение «слихот».

Это обоснование замечательно подходит к объяснению, которое предлагает рабейну Йона: да, канун Йом Кипура – «праздник», и еда в этот день – это «праздничная трапеза», и получается, что сокращение количества «слихот» ночью никак не связано с причиной, написанной Раши (устроить трапезу накануне Йом Кипура, чтобы подготовиться к посту).

Гаон из Вильно считает, что эта трапеза происходит днём. Он доказывает это из слов Раши в комментарии к трактату «Ктубот» (лист 5), которые вполне коррелируют с причиной, указанной Раши в трактате «Йома»: достаточно начать готовиться к посту после наступления дня.

2. В соответствии с вышесказанным, Шла разрешает есть мясо прямо ночью тому, кто обычно ест мясо только в Шабат и праздники, так как «праздничный» день уже наступил. Однако тому, кто дал обет вообще не есть мяса кроме Шабата и Праздников, согласно мнению «Маген Авраам», разрешается есть мясо только с утра, потому что обет – более строгое обязательство. Именно так устанавливает закон «Мишна Брура». [6]

3. Обязательно ли в канун Йом Кипура есть хлеб? «Минхат Хинух» пишет, что нет. Во- первых, потому что существует заповедь есть трапезу, но не сказано, что именно, во-вторых, поскольку в стихе эта заповедь названа «изнурением» – постом, также как и сам пост в Йом Кипур, и соответственно, все, что нарушает пост, пригодно для исполнения заповеди устроить трапезу накануне поста – любая еда и питьё. Однако автор «Сдэй хэмэд» (Йом Кипур, п.1.3) считает, что по причине, приведенной Раши (подготовка к посту) следует есть хлеб или другую насыщающую пищу. На практике принято есть в этой трапезе не просто хлеб, но «лехем мишна» («удвоенный хлеб»), и можно с уверенностью предположить, что это соответствует причине рабейну Йоны (праздничная трапеза Йом Кипура). В книге «Таамей а-минагим» (734) этот обычай упоминается, но объясняется по-другому.

4. В отношении минимального количества еды «Минхат Хинух» пишет, что это размер крупного финика, т.е. чуть меньше размера «ки-бейца» («с яйцо»). Это положение основано на соответствии объему пищи, который, будучи употреблен в Йом Кипур, прерывает состояния «изнурения»: написано в мишне («Йома» 73) и поясняется в Гемаре (листы 79-80), что хотя человек и не насыщается этим размером, однако успокаивается его сознание, поэтому за такой объем съеденного в Йом Кипур человек подвергается Небесами наказанию «карет». И поскольку заповедь есть накануне Йом Кипура сообщена тем же языком, что и заповедь поститься, то и размер должен быть соответствующим (следует отметить, что Тора запрещает есть и пить в Йом Кипур вообще – намного меньше этого размера, и даже чуть-чуть (Йома 73, Рамбам «Швитат Асор» гл.2/3, «Шулхан Арух», «Орах Хаим» гл.612 п.5 и «Мишна Брура»), однако Небеса не наказывают человека наказанием «карет» за съедение еды, размер которой меньше, чем вышеупомянутый крупный финик, поскольку этот человек еще не считается преступившим запрет «изнурять себя»).

В то же время, «Сдэй хэмэд» доказывает, что минимальный размер еды, которую нужно съесть накануне Йом Кипура – это, возможно, «ки-зайт» («с оливку»), т.е. тот размер, который подразумевается под словом «есть» во всей Торе («Йома» 81). И возможно, что это соответствует причине, указанной рабейну Йоной: для праздничной трапезы достаточно «ки-зайта». А по причине, указанной Раши, чтобы подготовиться к посту, следует съесть как минимум «ки-бейца» – размер, который по определению мудрецов, способен насытить человека («Йома» 79) до степени, обязывающей из Торы прочитать после еды молитву «Биркат а-мазон», или же больший размер, чтобы полностью подготовиться к посту.

Особое мнение Рамбама

Следует отдельно подчеркнуть тот факт, что ни Рамбам, ни автор книги «Хинух» не привели высказывание о том, что трапеза накануне поста Йом Кипура засчитывается человеку как два дня поста, на основании сказанного в стихе «и изнуряйте души ваши девятого числа»… И, наоборот, Рамбам (Законы Йом Кипура, гл.1 алаха 6) пишет, что заповедь Торы состоит в том, чтобы начать Йом Кипур раньше, чем предшествующий день заканчивается (астрономически) и наступает 10-ое число, так как необходимо добавить от буднего дня к Йом Кипуру, как сказано: «и изнуряйте души ваши девятого вечером». Таким образом, получается, что этот стих Рамбам объясняет не так, как пояснил его раби Хия. В гемаре действительно приведено это мнение («Йома» 81), а также мнение другого аморы, который выучил заповедь добавлять к Йом Кипуру от будней и начинать его раньше из другого стиха: «Ибо всякая душа, которая не мучилась в сам день этот, да будет отсечена». Из того, что слова в стихе построены в форме отрицания, делается вывод, что наказание за несоблюдение «изнурения» в сам этот день — «карет», и нет этого наказания за несоблюдение «изнурения» в дополнительное время.

Поскольку специально упомянута ненаказуемость «каретом» за нарушение заповеди «изнурения» в дополнительный период, делаем вывод, что добавить к Йом Кипуру от будней мы обязаны, однако по отношению к тому, кто этого не сделал, не применяется наказание «карет». И Гемара обсуждает приведенные мнения: если эта заповедь учится из стиха «И изнуряйте души ваши девятого…», то понятно, почему стих написан именно так, поскольку начать пост следует чуть раньше; но как тот, кто учит эту заповедь из стиха «…в сам этот день и отсечётся…», пояснит стих «и изнуряйте души ваши девятого»? Чему учит нас упоминание 9-го числа? И отвечает Гемара: он объяснит этот стих так, как это делал раби Хия: сказать тебе, что тому, кто ест и пьёт 9-го и постится 10-го, засчитывается это как пост 9-го и 10-го. Следовательно, Рамбам, который приводит этот стих как источник заповеди прибавления времени к Йом Кипуру, не согласен с мнением раби Хии, и потому не приводит его.

Однако в «Законах обетов» (гл.3 алаха 7-9) Рамбам пишет о различиях между обетами и клятвами, объясняя, что обеты налагаются даже на вещи, являющиеся предметом заповедей (в отличие от клятв): например, взятый человеком обет не есть в праздник или накануне Йом Кипура имеет в силу. Отсюда мы видим, что трапеза накануне Йом Кипура и по мнению Рамбама считается заповедью: комментаторы Рамбама спорят лишь о том, считал ли он эту трапезу заповедью Торы («Лехем Мишна») или постановлением мудрецов («Кесеф Мишна»).

Однако возникают неясности. Во-первых, почему Рамбам не привёл эту заповедь в законах Йом Кипура? Во-вторых, где, по мнению Рамбама, источник этой заповеди, если в стихе, согласно его толкованию, речь идет лишь о заповеди добавлять время к Йом Кипуру? Ведь если Рамбам уже использовал этот стих как основание для добавления времени к Йом Кипуру, то он не может привести его же в качестве источника закона о трапезе в канун Йом Кипура. Поэтому автор «Кесеф Мишна» считает, что трапеза накануне не является по мнению Рамбама заповедью Торы – это постановление мудрецов: стих говорит о добавлении времени, а мудрецы использовали его для своего постановления как ассоциативную связь («асмахту»).

«Лехем Мишна» спорит с этим, считая, что по Рамбаму трапеза в канун Йом Кипура – это заповедь Торы, которую тот учит из толкования раби Хии. На вопрос, как же совместить два толкования, «Лехем Мишна» отвечает, что в действительности Рамбам учит заповедь о дополнительном времени не из этого стиха, а то, что он его привёл как источник – это потому, что это более простой для понимания стих.

Но даже со всеми этими натяжками остаётся нерешенным первый вопрос: почему Рамбам не упомянул заповедь есть накануне Йом Кипура в числе других законов, непосредственно касающихся этого дня, и лишь из «Законов обетов» следует, что такая заповедь вообще есть?

Еще один важный вопрос

По свидетельству очевидцев, у раввина Йерушалаима Йеошуа Лейба Дискина был обычай накануне Йом Кипура постоянно есть изюм, чтобы непрерывно исполнять эту заповедь. И на первый взгляд, не понятно, по какой причине он постоянно ел. Ведь исходя из причины, которую приводит Раши, чтобы подготовиться к посту, ему следовало бы не есть постоянно, а просто съесть насыщающую пищу. А если рассматривать этот вопрос с т.з. причин, указанных рабейну Йоной, то поведение рава Дискина тоже вызывает недоумение, ведь если канун Йом Кипура – «праздничный» день, то в этот день, как и в другие праздники, не едят непрерывно, а устраивают трапезу, и тем более непрерывная еда не объясняется радостью от того, что наступает День Искупления.

Поэтому мы вынуждены утверждать, что рав Дискин считал само действие — процесс поедания – сутью заповеди. И очевидно, что суть заповеди зависит и от другого обсуждаемого вопроса: что значит требование «изнурять души» и запрет не поститься, сказанные в отношении самого Йом Кипура? Ведь мы уже сказали выше, что заповеди есть накануне Йом Кипура и изнурять себя постом написаны одним языком: «И изнуряйте души ваши девятого…» относительно заповеди есть, «И мучайте души ваши десятого» относительно поста Йом Кипура.

Представляется очевидным, что рав Дискин исходил из формального подхода, продемонстрированного законоучителями-ахароним (по которому две заповеди взаимосвязаны), а не из причинно-следственного подхода ришоним. И поэтому следует выяснить: пища в Йом Кипур запрещена как предмет, как процесс или как результат?

Если предположить, что еда и питье определяются в сам Йом Кипур как запрещённое действие, то в канун Йом Кипура заповедано обратное – процесс поглощения пищи. А если в Йом Кипур заповедь заключается в результате – состоянии «изнурения», которое достигается с помощью поста, то в канун Йом Кипура заповеданно умножать в еде и получать от нее удовольствие.

В свете сказанного становится понятным написанное в кодексе «Шулхан Арух»: заповедано есть и умножать в трапезе. Аналогичным образом Раши («Рош а-Шана», лист 9) пишет, что заповедь есть накануне Йом Кипура названа мучением, поэтому, чем больше, тем лучше.

Определение заповеди «и изнуряйте постом души ваши» в Йом Кипур

Данный вопрос требует глубокого анализа. Ахароним выясняют, является ли запрет есть в Йом Кипур обычным запретом Торы, связанным с едой, и таким образом обычно разрешенная еда в этот день запрещена, как все запрещённые виды пищи, или же, наоборот, сутью заповеди является состояние изнурения, а еда – всего лишь средство, препятствующее этому состоянию. Согласно второй гипотезе, еда запрещена именно как средство, препятствующее этому состоянию. Если же верна первая гипотеза, тогда почему сказано «и изнуряйте души ваши»? Ведь обычно в Торе о запрещенных видах пищи говорится «не ешь» («не ешьте»).

В гемаре («Йома» 81) приводится высказывание Рейш Лакиша, отвечающее на последний вопрос: использовать формулировку «не ешьте» здесь невозможно. Ведь если бы было написано так, то подразумевался бы стандартный размер запрета («ки-зайт»), как во всех запретах Торы, связанных с едой, а по отношению к Йом Кипуру сказано в мишне («Йома», лист 73), что виновен человек (т.е. наказывается «каретом») только если съел размер как крупный финик. И причину этому объясняет Абае (лист 79-80): съев пищу такого размера размера человек успокаивается. Таким образом, слово «изнуряйте» указывает на другой размер, нежели установлен в обычной запрещенной еде.

Подводя итог, можно сказать, что введя требование «изнурения», Тора сообщила «нестандартный» размер кашерной пищи, запрещенной в этот день, так же как другие, постоянно запрещённые виды пищи. Это запрещенный предмет, с которым нельзя совершать действие – есть. Или, наоборот, с помощью этой фразы Тора по другому определила запрет в Йом Кипур — сам предмет не запрещен в еду, но тот, кто будет есть, нарушает запрет, т.к. еда препятствует требуемому состоянию (см. Респонсы раби Акивы Эгера, конец п.5).

Доказательства

1. В трактате «Йома» (лист 73-74) приведён спор Рейш Лакиша и раби Йоханана: является ли даже неполный размер («хаци шиур» на языке Талмуда) запрещённого вида пищи запретом Торы (а сам размер установлен лишь для определения наказуемости) или же неполный размер является запретом мудрецов? Раби Йоханан учит из «лишнего» слова в стихе «Всякий жир не ешьте», что закон распространяется на любое количество запрещенной пищи. В свою очередь, Рейш Лакиш считает, что «хаци шиур» запрещен мудрецами, а стих – это не более чем «асмахта». Алаха установлена в соответствии с мнением раби Йоханана. Но почему сама эта дискуссия помещена в трактат «Йома»? Гемара привела этот спор, чтобы пояснить слова мишны о том, что человеку в Йом Кипур запрещены еда и питье. И спрашивает Гемара: только запрещены и не более того? Ведь человек, который нарушит этот запрет, виновен и наказывается «каретом»! И отвечает Гемара, что речь в мишне идёт о меньшем размере, чем тот, за который следует наказание, и, по мнению раби Йоханана, даже неполный размер запрещен Торой (но нет наказания), а Рейш Лакиш считает, что это запрещено мудрецами предыдущих поколений.

Так какова же связь между трактатом «Йома» и этой дискуссией? Ведь если запрет Йом Кипура состоит в том, что употребление пищи препятствует достижению требуемого результата («изнурение»), а сама еда не является запрещённой к употреблению, то какое отношение имеет к этому спор упомянутых мудрецов об обычных видах запрещённой пищи, где еда запрещена как предмет? Можно ли экстраполировать данную дискуссию на Йом Кипур, где еда запрещена с точки зрения результата ее поглощения, который несовместим с «изнурением», а сам процесс еды – это лишь средство? Кто сказал, что половина запрещенного результата (достигаемого с помощью разрешенного предмета) запрещена так же, как и действие с половиной запрещенного предмета? Но если еда запрещена в Йом Кипур как предмет, аналогично всем запрещенным видам пищи, становится ясна причина помещения дискуссии раби Йоханана и Рейш Лакиша в трактат «Йома».

Это доказательство я слышал от одного выдающегося раввина, который привел его на своем уроке. Однако на уроках гаона раби Моше Шапиро я услышал объяснение, опровергающее это доказательство. Причём рав Шапиро исходит из прямо противоположной предпосылки. Во-первых, действительно, предмет дискуссии не соответствует теме Йом Кипура, и именно поэтому, не будь эта дискуссия помещена в трактат «Йома», мы бы не поняли самостоятельно, что в Йом Кипур запрещено действие с неполным размером еды как предметом, ведь даже неполный размер препятствует требуемому результату («изнурению»), поскольку в действительности это не похоже на некашерную пищу – запрещенный предмет, с которым нельзя совершать действие (есть). И именно необходимостью такого понимания объясняется помещение вышеприведенной дискуссии в трактат «Йома».

С этой позиции рав Шапиро объясняет момент, вызвавший непонимание комментаторов. В Иерусалимском Талмуде («Трумот», гл.6) сказано: «Согласен Рейш Лакиш что в Йом Кипур запрещено». И не понятно, с чем же он согласен: с тем, что в Йом Кипур неполный размер еды запрещен Торой, а в других запретах – лишь мудрецами, или же с тем, что в Йом Кипур это запрещено мудрецами, а в остальных запретах даже мудрецами не запрещен? Но так или иначе то, что здесь написано, на первый взгляд, не соответствует, сказанному в Вавилонском Талмуде («Йома» 73-74): «Согласен Рейш Лакиш, что меньший размер запрещен мудрецами», а далее написано, что во всех запретах Торы неполный размер запрещен мудрецами по мнению Рейш Лакиша. То есть и в отношении Йом Кипура, и в остальных запретах Торы меньший размер запрещен мудрецами. В свете сказанного понятно, что нет спора между Талмудами, просто запрет на меньший размер в Йом Кипур является принципиально новой вещью, которая требует дополнительной оговорки.

Во-вторых, если, несмотря на всю разницу между тематикой трактата «Йома» и вышеприведенной дискуссии Гемара всё-таки связала их, то между ними должно быть что-то общее. Поэтому мы вынуждены сказать, что в отношении запрещенных видов пищи запрет касается не только самой части предмета, но и (прежде всего) того, что действие с частью предмета также является полноценным запрещенным действием. И это является «общим знаменателем» с Йом Кипуром – действие, направленное на препятствование заповеданному результату, совершаемое даже посредством части разрешённого предмета, является полностью запрещенным действием, точно так же как действие, совершаемое с частью запрещенного предмета, является полностью запрещенным действием. То есть, запрещённые виды пищи – это не просто запрещённые предметы: запрещено производить действие, т. е. то есть сам процесс употребления этой еды в пищу запрещён.

Можно ли теперь сказать, что в Йом Кипур запрещён только неправильный результат (отсутствие «изнурения»), а еда – это лишь средство достижения неправильного результата? Нет, запрещено само действие, процесс, приводящий к неправильному результату, т.е. отменяющий требуемый результат – состояние поста («изнурение»).

2. Написано в трактате «Назир» (лист 4), что по мнению раби Шимона запрет еды в Йом Кипур не распространяется на падаль, и это соответствует его подходу во всей Торе: один запрет не накладывается на другой, даже если второй расширяет область запрещенного и предполагает более строгое наказание (т. е. запрещенная вещь не может быть повторно запрещена по другому основанию).

Но какое отношение имеет это ко всей Торе? И почему запрет есть в Йом Кипур не распространяется на запрет поедания падали, если в падали запрещён сам предмет, а в Йом Кипур – еда (которая лишь средство, препятствующее «изнурению»)? И если два запрета различны по сути, находятся в разных плоскостях – почему запрет есть в Йом Кипур не накладывается на запрет поедания падали? Не следует ли из этого вывод, что еда в Йом Кипур запрещена именно как предмет, и поэтому один запрет не может накладываться на другой, как доказывал из этой гемары выдающийся и известный раввин на своём уроке? Однако на основании вышеизложенного можно сказать, что и запрет поедания падали, прежде всего – запрет совершать действие с запрещённым предметом. Т.е. проблема не сводится к тому, что падаль — просто запрещенный предмет.

И тогда легитимно высказанное нами мнение, что запрет есть в Йом Кипур не накладывается на запрет поедания падали, так как они действительно находятся в одной плоскости. И хотя запреты различаются по направленности запрещённого действия (один направлен на состояние человека, а другой – на предмет), тем не менее, они пересекаются в рамках запрещенного процесса, и поэтому, по мнению раби Шимона, не накладываются один на другой.

Практические следствия анализа этого вопроса

1. Если врач и раввин сказали больному, что ему необходимо пить в Йом Кипур, но не сказали, что именно, должен ли он стараться пить исключительно воду, а не, к примеру, чай? С одной стороны, если он выпьет объем жидкости, который запрещен здоровому человеку, то какая разница, что пить? С другой стороны, выпив чай, он снижает состояние изнуренности постом за счёт питательной силы напитка, а не только благодаря самому факту питья. В книге «Нишмат Авраам» от имени гаона раби Шломо Залмана Ойербаха приводится указание, что в подобном случае нет необходимости пить именно воду, однако в респонсе «Нефеш Хая» предписано устрожить и пить только воду. Этот спор, по видимому, сводится к поиску ответа на вопрос: запрещены ли еда и питьё как предмет или как средство, препятствующее состоянию «изнурения»? С т.з. разрешающих, для того, кому разрешено пить данный размер, уже не имеет значения, что он в итоге ещё больше успокоится, ведь запрещен сам предмет (который разрешён, в порядке исключения, для больного), а не результат. В то же время, запрещающие могут сказать, что запрещено разрушение результата («изнурения») посредством еды или питья, поэтому чем больше разрушается заповеданный результат – тем хуже, и необходимо, по возможности, этого избегать.

Однако, несмотря на то, что данный спор прекрасно расставляет акценты в рассматриваемом нами вопросе, он все же не совсем относится к нему, ведь для больного питьё не является ни запрещённым предметом, ни запрещенным действием, а результат (большее успокоение) не может быть запрещен сам по себе, без наличия запрещенных предмета или действия, приведших к нему. И поэтому тот факт, что рав Шломо Залман Ойербах в данном случае разрешил чай, а не только воду, не означает, что и в рассматриваемом нами вопросе он также разрешит и облегчит.

2. Следующий вопрос – только теоретический, поскольку на практике принято иное. Нужно ли прекращать есть накануне Йом Кипура таким образом, чтобы войти в новый день в состоянии изнурения, т.е. не быть сытым тогда, когда Йом Кипур уже начнётся? На первый взгляд, ответ зависит от описанных выше соображений. Однако здесь (так же как и в предыдущем вопросе) наблюдается существенное отличие от темы нашего исследования: в запрещенный период времени еда не была использована даже как средство. И поскольку уже была доказана несостоятельность идеи, что в Йом Кипур запрещен только результат, то понятно, почему идея входить в Йом Кипур голодным не верна.

3. Вопрос, похожий на предыдущие, но с существенным отличием. Человек съел кусочек накануне Йом Кипура, а когда наступил Йом Кипур съел ещё кусочек, тем самым восполнив полный наказуемый размер, и насытившись в Йом Кипур. Процесс еды проистекал в Йом Кипур лишь частично, но насыщение было достигнуто именно в Йом Кипур. Заслуживает ли нарушитель наказания «карет»? Или нет, так как часть еды была съедена в разрешенный период? То есть результат наличествует, но действие в Йом Кипур было совершено лишь с частью запрещенного объема еды. «Ктав Софер» («Орах Хаим», гл. 31) считает, что нарушитель заслуживает наказания «карет». Следовательно, он считает, что запрещён процесс, который приводит к запрещённому результату: поскольку результат наличествует целиком, а запрещенный процесс происходил (и даже процесс с использованием части предмета является абсолютно запрещенным полноценным действием) – поэтому виновен и заслуживает «карет». Но если бы был запрещен сам предмет, то ответ был бы другим, ведь использование предмета не осуществлялось целиком в запрещённый период.

4. По настоянию врача и раввина человек съел больше запрещённого размера , и съел ещё раз по необходимости кусочек меньше запрещенного размера, и больше не было опасности для жизни, требующей продолжать есть, но он съел ещё половину запрещённого размера и насытился. Получается, что только часть еды была запрещенной. Заслуживает ли он наказания «карет» или нет? Если смотреть на съеденное как на запрещённый предмет — то нет, так как предмет не был полностью запрещен ему (ведь часть была разрешена этому человеку по состоянию здоровья). Если же смотрим на запрещенный процесс, приводящий к запрещённому результату, то результат действительно был достигнут с помощью запрещенного процесса, хотя и посредством лишь части предмета. «Мишна Брура» («Биур Алаха», гл.618 п.7-8) приводит респонсу «Биньян Цион» (п.34), автор которой считает, что в данном случае человек получает «карет». Следовательно, автор «Мишны Бруры» считал, что запрещен процесс, приводящий к запрещенному результату, и еда не является самостоятельным запрещённым предметом.

Однако, даже если автор «Мишны Бруры» действительно так считал, тут есть какая-то ошибка с первоисточником. Дело в том, что в самой респонсе «Биньян Цион» рассматривается несколько иной вопрос. Речь идет о больном, который ел по настоянию врача и в результате насытился. И вот вопрос: нужно ли ему поститься дальше, так как в Торе сказано “и изнуряйте души ваши [постом] от вечера до вечера”? И поскольку он больше не сможет выполнить заповедь «изнурять себя от вечера до вечера», то, может быть, нет у него обязанности продолжать поститься. Или, быть может, все не так: заповедь “от вечера до вечера” является не сплошной линией, идущей вверх по нарастающей, а промежутком времени – от вечера до вечера – в каждый момент которого есть заповедь «изнурять» себя постом. И поэтому даже если человек уже съел и насытился (разрешенным способом), он обязан продолжать поститься, так как в каждое последующее мгновение на него возложена эта заповедь. И автор «Биньян Цион» приходит к заключению, что больной не только обязан продолжать поститься, но и измерять необходимость каждого съеденного кусочка, определяя меньшего ли он размера, чем запрещённый, или, наоборот, большего, а если съест больше необходимого, то и он, несмотря на болезнь, получит «карет» в наказание.

О том, насколько больше он должен съесть, чем ему было необходимо, чтобы в итоге получить «карет», не сказано, и, следовательно, невозможно сделать вывод об интересующем нас вопросе: в Йом Кипур запрещена еда как предмет, с которым нельзя производить действие, или же запрещён только процесс, приводящий к запрещённому результату?

______________

[1] Так поясняет это понятие Рамбам в предисловии к своему комментарию на Мишну («Зраим»); см. также то, что пишет Ритва в комментарии на трактат «Рош а-Шана» (лист 16), в очень резкой форме оспаривая такое понимание «асмахты».
[2] «Сказал Раба: «Проверял нас рав Йосеф, спрашивая: тот коэн, который выхватывает подарки, предназначенные коэнам, у детей, которые несут их для передачи коэнам, показывает тем самым любовь к заповеди или пренебрежение к ней?» И объяснил нам, что из сказанного в Торе «и даст [хозяин]», следует, что хозяин должен дать сам, и не должен коэн забирать у него. Сказал Абае: «Прежде я выхватывал подарки, думая, что таким образом проявляю любовь к заповеди, но когда услышал это, стал просить, говоря дайте мне [по той же причине]. Но когда я услышал барайту, в которой раби Меир поясняет, что стих «И склонились за наживой» сказан о сыновьях Шмуэля, которые просили свою долю,- перестал просить. Но если давали мне – брал. Когда же услышал барайту «Скромные убирают руки свои, а обжоры – делятся», перестал брать [чтобы не называться так, и думая о том, что есть более нуждающиеся], кроме кануна Йом Кипура, чтобы подтвердить своё коэнское происхождение» И комментируют Тосафот: так как это праздничный день и много подарков (а значит, не обделен никто), и собираются коаним, то если не взять подарок, то скажут, что человек не коэн.
[3] И поэтому женщина, забывшая «праздничную» вставку в молитве «Биркат а-Мазон» не должна читать «Биркат а-Мазон» после праздничной трапезы заново, в отличие от мужчины, который обязан радоваться в праздник, и, следовательно, обязан в праздничной трапезе и в перечитывании «Биркат а-Мазон», а радовать жену и детей в праздник является, согласно этому мнению, обязанностью мужа. И даже если сказать, что женщина и сама обязана радоваться в праздник, то, тем не менее, не всякая «радость праздника» обязывает устраивать трапезу, как, например «холь а-моэд» (праздничные будни в Песах и Суккот), когда есть обязанность радоваться празднику, однако большинство законодателей считает, что нет обязанности устраивать трапезу с хлебом.
[4] Любопытно, что Раши в комментарии на это же высказывание в трактате «Рош а-Шана» (лист 9) дает не то объяснение, которое он приводит в трактате «Йома» (81). Он пишет, что предпочтительно умножать в еде и питье накануне, так как Писание назвало это мучением. Это пояснение прекрасно подходит к сказанному здесь, в «Шиболей а-Лекет». Однако можно снять противоречие в словах Раши, как это делает книга «Арух ла-Нер»: человек состоит из души и тела, и мучение для души – потребление грубой материальной пищи, а мучение для тела – отсутствие материальной пищи. Таким образом, для мучения предназначены два дня – каждый для своей части. И раз уж зашла об этом речь, то стоит отметить, что существует принципиальная разница между мучением в Йом Кипур и постом Девятого Ава, установленном в память о разрушении Храма. Несмотря на то, что законы этих дней почти совпадают (и там и там запрещено есть и пить в течение суток, и там и там запрещены мытье, супружеская близость, одевание кожаной обуви, умащение тела), однако, помимо разницы в источнике законов и в наказании за нарушение заповедей и законов, связанных с этими днями, нарушение Йом Кипура является более тяжким преступлением, наказание за его нарушение – «карет» (отсечение души от Источника жизни). Помимо этого, существует ещё и принципиальная разница между ними. Из слов Торы «Шабат Шабатон» (Суббота Суббот) учится, что Йом Кипур – это отдых от физических удовольствий: человек не нуждается в них, но он ищет их и находит… в другом – в близости со Вс-вышним. В свою очередь, 9-го Ава – это день страданий и мучений: мы сами «ищем» страдания, ибо весь наш мир уничтожен и обращен в прах.
[5] Раньше «слихот» читали в конце ночи, а не так, как принято в наше время, когда их читают с наступлением дня (а то, что люди вообще читают «слихот» – хотя это «праздник» – так это потому, что всё-таки канун Йом Кипура это один из десяти дней раскаяния).
[6] Следует отметить, что «Атерет Заав» спорит с этим и считает, что даже давшему обет разрешено есть мясо уже с ночи, и так же считает Маариль, которого привел «Ктав Софер», упомянутый выше.