Автор: Рав Хаим СУНИЦКИЙ
Раввин портала www.torahone.com

В этом очерке мы поговорим о наших общественных постах, подробно остановившись на посте Девятого Ава и о последних великих бедствиях, связанных с этим трагическим днем. Также мы уделим внимание общему порядку месяцев в нашем календаре и о траурном периоде в нем. Кроме того, мы объясним некоторые стихи из Свитка Эйха [1].

Трагедии и общественные посты: вопросы датировки и хронологии

После разрушения Первого Храма наш народ начал держать четыре поста в год — в дни годовщин ключевых трагических событий того времени. Точное указание на месяцы этих постов сохранились в Книге пророка Захарии (8:19), но в отношении того, в какие именно дни этих месяцев нужно поститься, позже возникли диспуты. (После постройки Второго Храма в эти дни уже не постились, а когда Второй Храм был разрушен, возник диспут, когда именно следует поститься). Месяцы постов указаны как четвертый, пятый, седьмой и десятый. Это месяцы Тамуз, Ав, Тишрей и Тевет. Что касается месяца Тевет, то хоть мы и постимся 10-го числа, в память о начале осады Иерусалима, согласно другому мнению поститься нужно 5-го Тевета, когда вести о разрушения Первого Храма достигли общину изгнанников в Вавилоне (см. Талмуд «Рош Ашана» 18б).

Пост месяца Тишрей — это, без сомнения, 3-й день месяца, годовщина гибели лидера еврейской общины периода после разрушения Первого Храма — Гедальи бен Ахикама. И хотя остался нерешенным вопрос о том, был ли Гедалья убит 3-го Тишрея или накануне, в Рош а-Шана, а также о том, произошло убийство буквально через пару месяцев после разрушения Храма или спустя несколько лет после этого (см. Ирмияу 52:30), — тем не менее, все согласны, что годовщину его смерти отмечают 3-го Тишрея (см. «Бейт Йосеф», Таз и «Каф а-Хаим» к гл. 549 в «Орах Хаим»).

Что касается поста месяца Тамуз, все согласны, что этот пост установлен в память о проломе стены при начале штурма Иерусалима. Согласно написанному в Танахе (Мелахим II 25:3; Ирмияу 39:2), это событие произошло 9-го Тамуза, и в Талмуде, на самом деле, приводится мнение, что этот день и есть день поста («Рош а-Шана» 18б). Несмотря на это, мы постимся 17-го Тамуза, поскольку в этот день произошло множество других несчастий, и в том числе, согласно традиции («Таанит» 28б), в этот день римляне проломили стену города в период Второго Храма. (Интересно, что согласно Иерусалимскому Талмуду накануне разрушения Первого Храма стену города тоже проломили 17 Тамуза, но из-за тягот осады, продолжавшейся полтора года, осажденные допустили ошибку в счете дней, и пророк записал ту дату, которая считалась правильной в тот момент. Более того, Иерусалимский Талмуд предполагает, что, возможно, если стену проломили 9 Тамуза, то Первый Храм разрушен 1-го Ава, поскольку нам известно, что это произошло 3 недели спустя. Однако сказать что Первый Храм разрушен не 9-го Ава, а 1-го проблематично (см. «Таанит» 26 и комментарии к этому месту)).

Пост «пятого месяца» — это 9-е Ава, самый трагический день еврейского календаря, годовщина разрушения обоих Храмов. Тем не менее, само это число не упоминается в книгах пророков — там упомянуты 7-е и 10-е числа. Согласно Талмуду, Храм подожгли вечером 9-го Ава, и он горел весь день 10-го, и поэтому пророк Ирмияу упоминает 10-е число («Таанит» 29а). (Возможно, то же самое произошло и во время разрушения Второго Храма, поскольку Иосиф Флавий, который пережил эти события, называет именно 10-е Ава. Интересно, что в Талмуде раби Йоханан говорил, что он бы предпочел сделать днем поста именно 10-е Ава, однако остальные мудрецы не согласились с ним, поскольку главный день бедствия — это день когда оно началось).

Между средневековыми комментаторами-ришоним велся диспут насчет того в каком году был разрушен Второй Храм. Согласно Талмуду, Храм был разрушен на следующий год после Шмиты (т.е в первый год семилетнего цикла). Вопрос состоит в том, имеет ли Талмуд в виду непосредственно год разрушения, или первый год без Храма. По мнению одних, Храм был разрушен в 3828 году от сотворения мира, а другие считают что в 3829-ом. Эти годы соответствуют 68-му и 69-му годам «нашей эры». Однако в большинстве современных источников упоминается, что Второй Храм был разрушен в 70-ом году нашей эры. Причина этого разночтения кроется в еще одном диспуте. Дело в том, что в течение истории, когда евреи считали годы от сотворения мира, иногда учитывался «первый год»,состоящий из пяти первых дней творения, а иногда он не принимался в расчет. Согласно Рамбаму, Храм был разрушен в 3829 году от сотворения Первого Человека, а оно произошло в в Рош а-Шана, 1-го Тишрея, т.е. первые пять дней («первого год творения») не учитываются. Поскольку, согласно Рамбаму, наш нынешний календарь учитывает и «год» до Адама, то Храм был разрушен в 3830 году по нашему календарю, т.е. в 70 году «нашей эры» (см. Рамбам «Законы Шмиты» 10.2; Виленский Гаон, комм. на «Хошен Мишпат» 67.8).

На практике, год Шмиты сегодня считают по мнению Рамбама, и это наиболее принятое из всех мнений (см. «Хошен Мишпат» 67.1). Заметим здесь, что еще один вид подсчета годов, со времени «Греческого царства» (см. Талмуд «Авода Зара» 10а), был принят в большинстве еврейских общин на протяжении многих веков. Этот подсчет, называемый историками «эрой Селевкидов», начинается с 312 года до «нашей эры», но в некоторый местах его считали с 311 года. По всей видимости и евреи, жившие в разных местах, использовали два эти различных подсчета, что тоже привело к определенной путанице и разнице в один год.

Разрушение обоих Храмов — не единственная трагедия черного дня Девятого Ава. В этот день началось наказание поколения пустыни – за грех разведчиков целому поколению запрещено было войти в Землю Израиля. В этот же день пала крепость Бейтар и восстание Шимона бен Косибы (Бар Кохбы) было окончательно подавлено. Обо всем этом написано в мишне трактата «Таанит».

Несчастья продолжают происходить в этот день из поколения в поколение. (Даже некоторые неевреи заметили, что такое количество бед не может происходить в один и тот же день в результате случайности. Как заявил один французский историк, для него одного лишь Девятого Ава достаточно, чтобы увидеть «руку» Всевышнего в истории.)

Что касается точного года, в который пал Бейтар и потерпело поражение восстание Бар Кохбы, то в наших источниках хронология тех событий изложена по-разному. (В книге «Седер Олам» написано, что восстание началось через 52 года после разрушения Второго Храма, но есть и другие версии этого мидраша. Само восстание продолжалось, согласно «Седер Олам» и Вавилонскому Талмуду, два с половиной года. Однако в Иерусалимском Талмуде и «Мидраш Раба» сказано, что восстание продолжалось три с половиной года. Получается, что разрушение Бейтара должно было произойти примерно в 125 году н.э. Но автор «Дорот а-ришоним» считает, что война с римлянами длилась гораздо дольше, на протяжении 12 лет, а три с половиной года продолжался самый последний ее этап, когда Бар Кохба со своей армией находились в осаде в Бейтаре. Получается, что крепость Бейтар пала примерно в 134-135 году, и тогда эти даты совместимы с тем, что известно нам из нееврейских источников.)

После завершения Талмудической эпохи целый ряд бедствий постиг еврейский народ 9-го Ава или близко к этому дню. Самые крупные из этих событий — это изгнание евреев из Англии в 1290 году, изгнание евреев из Франции в 1306 году, изгнание евреев из Испании в 1492 году, начало Первой мировой войны, принятие нацистами плана «окончательного решения еврейского вопроса», а также начало депортации узников Варшавского Гетто. Хотя точные даты некоторых из этих событий не 9-ое Ава, тем не менее, они произошли достаточно близко к 9-му Ава и в памяти нашего народа ассоциируются именно с этим днем (так, например, основные события начала Первой мировой войны произошли между 5 Ава и 12 Ава, но именно Девятого Ава Германия объявила войну России).

На протяжении истории было принято скорбеть и обо всех остальных наших трагедиях именно в этот период времени. Так например, многие из «Кинот» (траурных плачей), которые читают в этот день ашкеназские евреи, повествуют о крестовых походах, хотя сами погромы произошли не в день Девятого Ава (правда, Первый крестовый поход начался в конце месяца Ав). Уже в наше время были добавлены «кинот», посвященные Холокосту, написанные в основном раввинами, которые сами были участниками тех чудовищных событий (тем более, что некоторые из самых страшных трагедийХолокоста действительно произошли в этот день). Возможно, что идея сродни той, которую мы видим в случае с праздником Рош а-Шана: невозможно каждый день делать полную «тшуву», поэтому выбран определенный период времени, когда мы раскаиваемся за весь год. И так же невозможно оплакивать все несчастья нашего народа в их годовщины, иначе мы будем в трауре непрерывно, поэтому мы придерживаемся траура на протяжении трех недель между 17-м Тамуза и 9-м Ава.

Краткое изложение основных законов Девятого Ава

1. Из-за скорби, связанной с этими днями года, начиная с дня поста 17-го Тамуза, наш народ принял на себя определенные запреты, которые напоминали бы о трауре, связанном с событиями происходившими на протяжении истории в этот период. И с приближением поста начинает действовать все больше запретов. В течение трех недель между 17 Тамуза и 9 Ава мы не слушаем музыку [2]. Ашкеназские евреи не женятся все три недели, а у сефардов разрешают жениться до конца месяца Тамуз. Начиная с 1-го Ава и до дня после поста любое веселье прекращается.

2. Начиная с 1-го Ава ашкеназы перестают стирать бельё и носить свежевыстиранное бельё, а у сефардов запрет начинает действовать с наступления той недели, на которую выпал пост.

3. Большинство сефардов перестает есть мясо и пить вино 2-ого Ава, а ашкеназы — уже 1-го. В Субботу данный запрет не действует. Слабые и больные люди, которым мясо необходимо по медицинским соображениям, должны проконсультироваться с раввином.

4. Сефарды не стригутся с наступления недели, на которую выпал пост, а ашкеназы – с 17-го Тамуза. Стричь ногти запрещается только начиная с недели, на которую выпал пост.

5. Вечером перед постом устраивают последнюю трапезу, желательно есть ее сидя на полу. Нельзя съедать больше одного блюда, прошедшего горячую обработку (в Шабат данное ограничение не действует).

6. В сам день поста запрещено:

— изучать Тору (кроме печальных тем);
— мыться — утром и после посещения туалета мы моем лишь пальцы рук;
— использовать крем;
— носить кожаную обувь;
— вступать в супружескую близость.

Девятого Ава мы не приветствуем других людей, потому что все евреи в этот день подобны скорбящим об умершем родственнике. Вечером молятся сидя на полу, с минимальным количеством света. Утром мы продолжаем сидеть на полу до конца молитвы Шахарит, а сефарды пересаживаются на стулья только ко времени Минхи. В большинстве мест тфилин и большой талит надевают не утром, а лишь на молитву Минха.

Обычную работу Девятого Ава делать не следует. У ашкеназим разрешено делать неотложную работу после полудня. И во всех связанных с этим случаях следует спросить у раввина.

Некоторые законы траура относятся и к следующему дню – 10-му Ава, а полностью мы начинаем себя чувствовать радостно лишь к 15-му Ава. Но наступит день, когда Всевышний сделает Девятое Ава праздничным и радостным днем.

Девятое Ава и еврейские трагедии XX века

Вторая мировая война являлась в определенном смысле продолжением и результатом Первой. Если мы сравним последствия каждой из этих войн для евреев, то мы увидим, хоть и с рядом серьезных оговорок, что подобным же образом различались последствия разрушения Второго Храма и восстания Бар Кохбы. После разрушения Храма большинство еврейского населения не сталкивалось с жестокими репрессиями со стороны римлян: власти еще не издавали декретов против соблюдения заповедей, лидерами нации по-прежнему оставались мудрецы (см. «Гитин» 56). Но после восстания Бар Кохбы был принят запрет на изучение Торы и соблюдение целого ряда заповедей, и кроме того — римляне начали охотиться на раввинов. По всей видимости, причиной изменения римской политики по «еврейскому вопросу» был тот факт, что во время предыдущего восстания, которое привело к разрушению Храма, мудрецы выступали против бунта и пытались искать компромисс с римской администрацией, а в случае с восстанием Бар Кохбы раввины его активно поддерживали, и потому превратились во врагов империи. Согласно автору книги «Дорот а-Ришоним», все десять великих мудрецов, которые погибли от рук римлян, о которых мы читаем в Йом-Кипур, жили именно в этот период времени.

Одним из наиболее трагических для евреев результатов Первой мировой войны явился колоссальный спадсоблюдения заповедей в Европе. Люди переставали соблюдать Шабат, авторитет раввинов быстро падал. До войны большинство евреев Центральной и Восточной Европы оставались очень религиозными и ревностно исполняли заповеди Торы, что резко отличало их от тех, кто жил в западноевропейских странах: там евреи начали отходить от традиции намного раньше, под влиянием движений реформизма и «аскалы», сумевших привлечь на свою сторону большинство населения. Однако после войны польские, литовские и белорусские евреи, вслед за братьями с Запада, тоже начали массово отходить от заповедей.

Ещё один результат Первой мировой войны – ослабление и разложение русской армии, давшее большевикам возможность совершить переворот и захватить власть в стране. Кроме того, после нескольких лет кровопролитной войны на Украине, сопровождавшейся жестокими погромами, большевикам удалось прочно установить там свою власть. После победы Красной Армии в гражданской войне погромы на Украине прекратились, но духовный уровень еврейского населения стремительно падал, и спустя всего несколько лет большинство советских евреев уже называло себя атеистами.

Из-за царившей в Европе послевоенной разрухи множество евреев устремилось в «золотые страны» – в США, Канаду и Южную Африку. В те времена там не было ешив, почти не было раввинов, и лишь немногие евреи оставались верными Торе. Большинство мест, где работали евреи, были открыты и по субботам, и работники не могли соблюдать Шабат, поскольку за это их сразу же увольняли. Некоторые молились рано утром в Субботу в синагоге, а потом со слезами на глазах отправлялись на работу. Тех немногих, кому удавалось добыть себе пропитание, не нарушая при этом святости Субботы, ожидала новая проблема – воспитание детей. Окончивший государственную школу ребенок как правило не имел никакого желания соблюдать заповеди Торы. Для него соблюдение заповедей было просто обузой — тем, что мешает ему раствориться в нееврейском обществе.

Тем временем, среди европейских евреев начали приобретать популярность идеи двух общественных движений – социализма и национализма. Социализм обещал равенство всем народам и социальным группам. Национализм призывал всех евреев собраться в какой-нибудь стране, где их судьба не будет больше зависеть от «милости народов» и им не придется больше уповать на Отца Небесного. Оба движения считали религиозных евреев своими идеологическими врагами и преградой на пути к великой цели.

Пока два новых движения завоевывали сердца молодежи, традиционные евреи вдруг оказались в весьма незавидном положении преследуемого меньшинства. Тяжело представить себе чувство молодого ученика ешивы тех времен. Сегодня ортодоксальные евреи, конечно, тоже не самая популярная группа в еврейском обществе, но и открытой ненависти к себе здесь, в Америке, мы тоже не испытываем. А в том поколении религиозных евреев просто презирали. Избиение ученика ешивы молодыми коммунистами или сионистами не было редкостью.

Наш народ стал теперь свидетелем исполнения страшных проклятий, предсказанных поколению «Хевлей Машиах» – предродовых схваток перед приходом Машиаха. Талмуд («Сота» 49 и «Санэдрин» 97)описывает черты и качества евреев этого поколения: наглость, неуважение к старшим, издевательство над теми, кто соблюдает заповеди. Как сказал пророк: «Лицо поколения как морда пса». И некому поставить злодеев на место.

Одновременно с духовным падением нашего народа пришли и наказания. Запрет на кошерный убой скота, обязанность держать магазины открытыми в Субботу – лишь два примера из длинного списка законов, принятых против евреев нациями Европы. Как обычно, наказания соответствовали вине, в полном соответствии с принципом Высшей Справедливости «мида ке-негед мида» («мера за меру»): нарушение заповедей кашрута и Субботы привело к усложнению их соблюдения.

В результате войны Германия утратила былую мощь.Победители заставили Германию платить большие репарации, обесценив её валюту и разорив ее экономику. Немцы были оскорблены и мечтали о реванше. Пятнадцать лет спустя после капитуляции Германии на выборах победил Адольф Гитлер. Он уверял немцев, что в их поражении виноваты евреи (впрочем, как и во всех остальных несчастьях). Сразу же после прихода Гитлера к власти Германия приступила к созданию мощной армии, готовясь к следующей мировой войне.

В Германии были приняты «расовые законы» (и здесь также действовал принцип «мера за меру»). Евреям запретили вступать в брак с неевреями, им нельзя было посещать нееврейские места развлечений (театры и кино). Позже евреев обязали носить на одежде желтую звезду, а к их собственным именам добавили имена Абрам и Сара. Евреи не хотели отделиться от народов мира добровольно, и теперь неевреи сами отделили их.

Пока одни немецкие евреи надеялись, что тяжелые времена скоро пройдут, а другие пытались эмигрировать – восточноевропейские раввины прилагали все свои силы чтобы вернуть евреев назад к соблюдению заповедей. Как Мордехай в своем поколении, они пытались обратить евреев к раскаянию перед нависшей угрозой уничтожения. К сожалению, их голос, в отличие от голоса Мордехая, не был услышан. Перечитывая сегодня их предупреждения мы не перестаем удивляться, насколько точно великие мудрецы того поколения предвидели приближающуюся Катастрофу. Магид из Кельма, рав Меир Симха из Двинска, Хафец Хаим, рав Эльханан Вассерман и другие раввины в точности предсказали грядущие события.

В 1939-ом году Россия и Германия разделили Польшу между собой. Наказание опять соответствовало греху – большинство из трехмиллионного еврейского населения Польши были социалистами или националистами, и теперь они оказывались под сапогом одного из двух режимов – советского социализма или немецкого национализма.

О том что происходило с евреями во Вторую мировую войну знают все. Немцам удалось взять под контроль почти всю Европу, и повсюду они стремились уничтожить евреев. Официально было уничтожено 6 миллионов евреев. Были разрушены все духовные центры и ешивы, а те немногие евреи, которые оставались соблюдающими и при этом выжили, были морально сломлены. После войны восточноевропейские государства стремительно превращались в социалистические страны под протекторатом СССР.

Возможно, именно тогда и была достигнута самая низкая духовная точка в истории нашего народа. Число религиозных евреев по всему миру сократилось до минимума, многие из них потеряли в костре Холокоста значительную часть членов своих семей. Соблюдающие заповеди евреи были разрозненными, бедными людьми, многие утратили надежду и желание продолжать жить. И тогда сбылось следующее предсказание Торы – началось движение возвращения назад, к традиции, к пути отцов. Появились «баалей тшува». За последние два поколения количество религиозных евреев увеличилось во много раз, и продолжает расти — в точности так, как предсказывает Тора сразу после того, как заканчивает описывать те страшные страдания, которые ожидают наш народ: «И сбудутся на тебе все эти слова, благословения и проклятия, которые я тебе изложил, и ты осознаешь их среди народов, к которым забросил тебя твой Б-г. И тогда вернешься к своему Б-гу, и будешь служить Ему, исполняя все, что я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем и всей душой».

Еврейский календарь в привязке к Сфирот

Теперь мы немного обсудим общий порядок месяцев нашего календаря и причины почему наши наказания выпадали на месяц Ав. Известно [3], что шесть летних месяцев и шесть зимних месяцев являются проекцией друг друга. Оба шестимесячных периода соответствуют «Сфирот» (стадиям эманации Творца) от Хесед до Йесод, в следующем порядке:

Таким образом, выход из Египта произошел в месяц Доброты (Нисан); в Ияре наш народ вела войну с Амалеком (Сила); в Сиван была дана Тора (Великолепие). Таммуз и Ав были временем, когда разведчики исследовали Землю Израиля. Эти два месяца были переданы «нечистой стороне» [4] и в эти времена с нашим народом происходили самые большие несчастья [5]. Наконец, Элул – Основа (астрологический знак этого месяца — Дева) — время, делать тшуву (возвращаться к Творцу).

Точно так же зимние месяцы начинаются с Тишрея — счастливого месяца праздников (Хесед). И хотя этот месяц начинается с Судных Дней, время Суда тоже считается счастливым [6]. Завершается этот месяц праздником Суккот – самым веселым из всех праздников. Хешван (Гевура) — печальный месяц, в который начался Всемирный Потоп, а Йеровам сделал двух золотых тельцов. Кислев — счастливый месяц, когда случилось чудо Хануки. Следующие два месяца (Тевет и Шват) грустные [7], так же, как соответствующие летние месяцы. Десятое Тевета – день поста в память о событиях, предшествовавших разрушению Первого Храма. Шват превращается в счастливый месяц после 15-го числа (Нового года деревьев), так же, как и 15-ое Ава — счастливый день, и также остаток месяца [8]. Наконец, в Адар случилось чудо Пурима, и этот месяц соответствует Сфире Йесод — так же, как душа Мордехая [9].

Автор «Бней Иссахар» («Таммуз/Ав») приводит «Сефер Йецира», где объясняется, что буквы алфавита, которые соответствуют месяцам Тамуз и Ав, это ח и ט, которые составляют вместе слово חט — «хет» («грех»). Наши мудрецы учат [10], что яд змеи находится между ее зубов. Слово «змея» (נחש) содержит в себе буквы ש и נ (вместе получается שן («шин» — зуб) и букву ח между ними. Точно так же слово שטן (Сатан) состоит из букв ש и נ, которые образуют вместе слово שן («зуб»), и буквы ט между ними [11].

Некоторые загадки Свитка Эйха

Теперь скажем несколько слов о Свитке Эйха. Четыре из пяти глав этой книги выстроены стих за стихом в алфавитном порядке, за исключением буквы ע («аин»), которая следует за буквой פ («пэй»), хотя должно быть наоборот. Наши мудрецы [12] объясняют причину на это. Слово «глаз» на еврейском языке звучит как «аин», а «пэй» означает «рот». Разведчики, которых посылали, чтобы осмотреть Святую Землю, принесли ложное донесение: они произнесли ртами то, что они не видели глазами.

В пятой главе Эйха мы читаем: «Наши отцы грешили («хату») и нет их, а мы за их грехи («авонот») страдаем». Здесь речь идет о том, что наказание постигло наших предков за их малые грехи (использование слова «хату» означает что они грешили случайно). Но их тяжелые грехи («авонот») разрушают верхние миры в такой степени, что с их последствиями приходится иметь дело и следующим поколениям [13]. Заметим, что души людей приходят в этот мир снова — обычно рождаясь в качестве потомков человека, и потому выходит, что души получают наказания за грехи, совершенные в предыдущей жизни.

Текст Эйха завершается следующими словами: «Верни нас, Всевышний, к Себе, и мы раскаемся, обнови наши дни, как прежде». Известно, что 248 повелительных заповедей Торы соответствуют органам человеческого тела, а 365 запретов соответствуют дням года. Виленский Гаон объясняет, что не исполняя повелительные заповеди, мы портим 248 частей нашей духовной структуры и нашего физического тела, а преступая запреты, мы разрушаем свои дни. Раскаявшись, мы просим Творца исправить наши органы и вернуть нам назад наши потерянные дни!

Да удостоимся мы в полной мере вернуться к Создателю и увидеть Избавление, чтобы никогда больше не пришлось нам, сидя на полу, читать Свиток Эйха!

______________

[1] Эту книгу читают Девятого Ава во всех еврейских общинах, поскольку она описывает страдания нашего народа во время разрушения Первого Храма. Сама книга была написана пророком еще до разрушения Храма, как предсказание о том, что произошло позже. В этой книге пять глав, по аналогии с пятью книгами Торы Моше, и это не случайное совпадение.
[2] Слушать песни нескромного содержания запрещено в любом случае. Многие разрешают слушать еврейскую или классическую музыку в течение года, но в эти три недели запрещено и это.
[3] Аризаль «Шаар а-каванот», «Рош а-Шана»; «Наар Шалом» 39б.
[4] См. «Зоар» 2.78б; см. также Бен Иш Хай, предисловие к законам Девятого Ава.
[5] В течение столетий, соответствующих сфирот Нецах и Од, еврейский народ постигали тяжелейшие беды. Эти наказания предсказаны в главах Торы «Ки Таво» и «Ницавим», что также соответствуей этим двум сфирот.
[6] См. Иерусалимский Талмуд, «Рош а-Шана» 1.3.
[7] См. «Зоар» 2.12а.
[8] То же самое относится и к столетию, соответствующему концу сфиры Од и второй половине главы Ницавим.
[9] См. Аризаль «Шаар а-каванот», «Пурим».
[10] «Санэдрин» 78.
[11] Получается, что слова «змея» и «Сатан» имеют в своем составе слово «зуб» и две дополнительные буквы, соответствующие двум печальным месяцам. Вообще, ח и ט подсказывают два типа ненависти: открытую вражду и тайную ненависть, прикрытую лицемерием, когда удары наносятся с помощью злословия и сплетен. Грех разведчиков также считается злословием о Земле Израиля («Эрхин» 15а, см. ниже).
[12] «Санэдрин» 104б; комм. Раши на Эйха 2:16.
[13] Аризаль «Шаар а-псуким», Иов, 9.