Первого нисана 5532 /1772/ года родился Раби Нахман (זצ״ל). Его прадедом был Раби Исраэль Баал Шем Тов, основатель хасидизма.
Ещё ребёнком раби Нахман посвятил себя служению Вс-вышнему. С шестилетнего возраста по ночам он часто прибегал на могилу Бешта в Меджибоже и просил, чтобы прадед «помог ему приблизиться к Вс-вышнему». На обратном пути он окунался в микву, даже зимой во время сильных морозов.
Самой главной его духовной работой было самоотверженное молитвенное служение.
На долгие часы Раби Нахман «уединялся в каком-либо месте, где не было посторонних», чаще всего в лесу или на берегу реки, и «изливал душу перед Вс-вышним на том языке, на котором обычно говорили между собой (т.е., на идиш)». Он «молился на свой лад и обычно говорил со Вс-вышним так, как подсказывало ему сердце, …обращаясь к Творцу со всем, что было у него на душе». По признанию самого раби Нахмана, эти искренние беседы с Б-гом «были самым главным, что помогло ему достичь того, чего он достиг» (Шивхей а-Ран 10-13). Как говорил Раби Нахман в Сихот а-Ран, 7: Как хорошо, когда тебе удается разбудить свое сердце и молиться Б-гу с таким чувством, что слезы льются из глаз, и ты стоишь, как плачущий маленький ребенок…
Раби Натан Штернгарц, ставший его ближайшим учеником в Бреславе, свидетельствовал, что раби Нахман «был абсолютно свободен от всех страстей и дурных качеств, и тени их не осталось в нём — он достиг высочайшей из духовных ступеней» (Шивхей а-Ран 25). «Вся Тора, во всей своей полноте, ясно запечатлелась в его памяти и постоянно была на его устах, — вспоминал Раби Натан Штернгарц. — Содержание всех священных еврейских книг было доступно его внутреннему взору: во всякое время он мог извлечь из них всё, что было необходимо в данный момент, — как будто эти книги всегда лежали перед его глазами раскрытые на нужной странице» (Шивхей а-Ран, 7)
Раби Нахман говорил своим ученикам, что «цель познания заключается в том, чтобы прийти к пониманию своего незнания в отношении знания более высокого порядка — и так далее, без конца» (Сэдэр а-Нэсия 32-35).
И своих последователей раби Нахман учил искренней и чистой молитве. «Следует молиться подобно ребёнку, упрашивающему отца: “Папа, прости меня!”» — говорил Раби Нахман (Гдолей а-дорот). Он стремился приучить хасидов «к разговору с Творцом на своём обычном языке, идише» (Шивхей а-Ран 27), он учил их «разговаривать с Б-гом, как с близким другом, ничего не утаивая: обсуждать с Ним всё, что происходит в жизни, признаваться в прегрешениях и заблуждениях, рассказывать о своих бедах, тяготах и невзгодах, просить Его о помощи, спорить с Ним и требовать от Него». «Восклицайте, кричите, тяжело вздыхайте и плачьте», — призывал Раби Нахман молящихся (Ликутей Моаран 11:95—101).
Он убеждал своих учеников, что в любой жизненной ситуации «не следует лишаться надежды» и «отчаиваться нельзя». Раби Нахман сравнивал человеческую жизнь с очень узким мостом над бездонной пропастью. «Человек должен пройти по очень узкому мосту, — говорил он, — и самое главное для него совсем не бояться. А чтобы не бояться, человеку следует целиком сосредоточиться на том, что он делает “здесь и сейчас” — так, чтобы в его сознании просто не оставалось места для пустых страхов.
“Основное правило служения Вс-вышнему, — говорил рабби Нахман, — заключается в том, чтобы всем своим существом пребывать в сегодняшнем дне и думать именно о настоящем моменте… Всё, что есть у человека — это один день и один миг. “Завтра” — это уже совершенно иная Вселенная” (Ликутей Моаран 1:27). Служение Вс-вышнему, — учил он, — должно совершаться в радости, подобно танцу» (Гдолей а-Дорот). «Величайшая заповедь — всегда быть радостным», — утверждал рабби Нахман. По его мнению, «каждый человек, живущий на свете, в состоянии достигнуть высочайшей из духовных ступеней — ведь всё зависит только от свободного выбора человека, от того, захочет ли он, исполнившись сострадания к самому себе, рассудить с полной ясностью, что именно для него является истинным добром» (Шивхей а-Ран 26).
Слова Раби Нахмана, сказанные в «Хаей Моаран», 391 больше двухсот лет назад, и сегодня являются очень насущными и поучительными для нас:
Наше поколение страдает от духовных болезней, таких как депрессия, пессимизм, отсутствие радости жизни. Праведник, этот надёжный и преданный доктор, должен, так сказать, «лить» на нас драгоценную мудрость Торы. И пусть нам кажется, что большая часть его будет истрачена зря, несколько капелек этой святости всё-таки проникнут в наши сердца и принесут полное духовное и физическое выздоровление.
Вот что говорит раби Натан в книге «Хаей Моаран» (294):
«И было видно воочию, что каждый, кто приближался к нему (становился его учеником), тотчас же наполнялся великим трепетом перед Небом и начинал пылать невиданным желанием служить Творцу. Но и сейчас его великий трепет перед Небесами сокрыт в его святых книгах. И каждый, кто будет заниматься ими по-настоящему и искренне, увидит великие вещи и пробудит в себе огромное желание служить Всевышнему. Духовное наследие Раби Нахмана представлено в ряде книг: Ликутей Моаран, Ликутей Эцот, Сихот аРан, Сэфер аМидот, Шивхэй аРан, Мешиват Нефэш, Ликутей Алахот, Тикун аКлали, Сказочные истории Раби Нахмана, Цадик.
Составитель: Малка Виктория Вайсберг (по материалам из разных источников)
