1.6. Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них. Йеошуа бен Прахья говорил: «Сделай себе рава, купи (приобрети) себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства».

“Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них”. От кого они приняли? От предыдущих поколений. Т.е это все та же Тора, которая передавалась от Моше.

Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля жили перед разрушением Второго Храма.

Йеошуа бен Прахья, первый из этой пары, был наси. Он говорил: «Сделай себе рава». Кто такой рав? Рав — это звание. Звание, который получает тот, кто обладает знаниями в мире Торы. Рав — это как профессор в мире Торы.

Сегодня в религиозном мире называют равом почти всех. Так даже шутят, называют равом, когда хотят показать, что ты не женщина.

Я помню, как Александр Фельдман из Харькова попал в Мэа-Шаарим и впервые увидел там 500 000 религиозных евреев. До этого он видел только одного рава в Харькове. Он обалдел и сказал: «На автобусной остановке больше раввинов, чем я видел за всю жизнь!». Он определял их по одежде. Думал, что так одеваются только раввины, а оказалось, что так одеваются просто все религиозные люди. То есть по одежде рава определить невозможно.

Рав – это тот, кто обладает большими знаниями и тот, у кого ты чему-то научился. Йеошуа бен Прахья сказал: «Сделай себе рава». То есть, ты должен поставить над собой рава и учиться у него. Второе, что он сказал: «Приобрети себе друга. Третье: «Суди каждого человека с хорошей стороны».

Разберемся, что такое «сделай себе рава».

«Сделай себе рава» — Рамбам говорит, что ты должен найти человека, у которого ты будешь учиться. Есть еще такой статус рав-хавер. Это когда человек тебе и рав, и друг. Например, как Рабби Акива и Рабби Тарфон. Там не понятно, кто кому был рав, а кто кому друг. Они были друзьями, но друг друга называли — рав.

Здесь есть важный аспект. В другой мишне Пиркей Авот написана фраза «Кто мудрец? Тот, кто учится от любого человека». Царь Давид, несмотря на то, что был одним из самых близких к Б-гу людей, говорил: «От каждого, кто обучал меня, я стал мудрее, потому что Твое свидетельство говорило мне». То есть через каждого человека, с которым он общался — он видел свидетельство Б-га.

То есть, Б-г везде, все события, которые происходят — это от Него. Особенно, когда человек сильно верит. Если человек говорит: «Я знаю, это Ты». Тогда Б-г говорит: «Все, Я раскрыт» и начинает работать с тобой напрямую (ашгаха пратит). Большинство думают, что все автоматически происходит. Но это все проявление Б-га. Хотя Б-г всегда себя скрывает.

Олам(мир) происходит от слова нээлем (скрытый). То есть весь мир — это сокрытие Б-га, маска Б-га. Есть у рабби Акивы Татца об этом книга, “Маска Вселенной”.

Но часто бывает, что человек понимает, что это все Б-г, и потом забывает. А у меня был этап в жизни, когда я это все прочувствовал, что это все Б-г и долго продержался. Но ты никогда не просчитаешь, как что будет. У Б-га очень хорошее, как люди называют, чувство юмора. Ты можешь думать что будет все так, а получается все совсем по-другому. Ты никогда не просчитаешь, как будет, потому что Я Б-г, а ты нет.

Сказал Йеошуа бен Прахья «Сделай себе рава». Потому что когда ты ставишь кого-то над собой, ты убираешь свое эго.

Взять, например, Моше Рабейну. Он был рав всего народа Израиля. Он весь Израиль и весь мир научил Торе. Он был Рабейну, то есть это учитель наш (рав шелану). Есть просто рав – учитель, есть раби – это учитель мой, учитель многих, а рабейну – это учитель нас всех. Такого титула удостоились только несколько человек за всю нашу историю.

Итак, есть рав, есть раби, есть рабейну, а есть просто человек, которого надо сделать над собой равом. Потому что когда ты принижаешь свое эго и готов учиться у любого — в такой момент свидетельство Б-га начинает говорить с тобой.

Но как это? Неужели можно научиться у каждого? Сидит пьяница какой-то, чему я должен у него научиться? У него я могу научиться, что так жить нельзя. Научиться можно у каждого, если ты хочешь. Вот это состояние называется талмид хахам (ученик-мудрец).

Но при этом, чтоб у каждого научиться, нужно обладать сильными исходными знаниями и аксиомами. Ты можешь учиться, только если у тебя изначально выстроена правильная система мировоззрения. Правильная система мировоззрения — это 13 принципов веры. Как сказал Рамбам, если ты стоишь на 13 принципах веры, то ты можешь учиться у любого. Потому что тогда у тебя появляется внутренний фильтр.

Помню, когда-то я пришел к одному очень продвинутому человеку, который всю жизнь искал знания. Он был в этом просто маг, можно сказать. Он рассказал мне свой взгляд на мир. И он дошел своим мозгом до того, что я читал в книге у Рамхаля — «Путь Б-га». Которую он явно не читал. И он рассказывает все по порядку, что духовные миры идут каскадом и т.д. И тут он в своем рассказе дошел до вещи, которая противоречит 13 принципам веры. Я ему говорю: «Так неправильно, у тебя ошибка, Тора говорит по-другому». А он говорит: «Нет, так правильно». А он реально маг такой. И он сидит, смотрит на меня. И я реально не могу пошевелиться, меня сковало, не могу встать. И я внутри себя говорю: «Нет никого, кроме Б-га одного. Вс-вышний, я только за Тебя. Если я правильно понимаю, сделай так, чтобы он на меня не мог влиять». И я встал и ушел.

Есть люди, которые могут плохо влиять — манипулировать. Они знают, как работает система и идут против Б-га, против системы. Как был Билам, например. Он был пророк, по уровню пророчества как Моше Рабейну. Он знал, как работает система, но он шел против Б-га. В нем очень сильно было развито его личное эго. Он был просто животное, которое знало, как все работает, но его жизнью управляло животное начало.

То есть нужно найти себе рава, который знает Тору, привязан к Б-гу и идти за ним. Но сначала нужно встроить в себя аксиомы — 13 принципов веры, которые сформулировал Рамбам.

«Купи себе друга» — тут нам передан принцип такой, что если ты хочешь, чтоб у тебя был друг — ты должен вкладывать в это. Ты не можешь просто сказать “вот я такой крутой — дружите со мной”. Друг тебе необходим. Написано в Мишлей, что вдвоем намного лучше, чем одному.

Как определить, кто тебе друг? Друг – это тот, кто хочет тебе добра, и друг это тот, кого волнуют твои интересы. Первый совет был — сделать рава, второй сделать друга, который поможет двигаться в духовном росте.

Друг — это хеврута. Человек, с которым ты сможешь учить Тору и тот, кто будет указывать тебе правильное направление, если ты сбился с пути. Это не “давай бухнем вместе”.

В мире все работает по принципу – мера за меру. Если хочешь настоящего друга, ты должен вложить в него свое время, силы, деньги и т.д. Ты должен показать ему, что ты к нему хорошо относишься. Приобрести себе друга. Как написано в Мишлей, что подобно лицу, отраженному в воде — люди отражают друг друга. Вкладываешься — он тоже вкладывается.

Я очень замкнутый человек, у меня почти нет друзей. Потому что у меня был взгляд на жизнь – есть я, есть Б-г, есть моя работа и я хочу помогать людям.

Царь Давид сказал: «Не полагайтесь на дающих, нет в людях спасения. Выйдет из него дух, вернется он в землю. В этот день потеряются все, кто на него полагались». Еще написано в Мишлей: «Ненавидящий подарки будет жить».

Я учился у рава Ицхака Зильбера, которому было уже 80 лет. Когда мы пришли к нему домой на праздник, он не позволил ни поставить тарелки на стол, ни убрать. Он все делал сам. Никому не давал себе помогать. До последнего момента своей жизни старался не брать никакой помощи.

И я не хотел, чтобы мне кто-то помогал, и сам никому ничего не давал. И вот я обратил внимание, что есть один человек, который очень хочет со мной дружить. Он очень помогает мне и моей семье. И у меня к нему появляется очень дружественное отношение. Несмотря на то, что у него нет контакта со мной, я замкнутый человек, он помогает моим близким. И вот он уже внутренне мой друг, которому если нужна будет моя помощь, я постараюсь помочь.

В общем, хорошего друга надо приобретать. И это необходимость. Нужно иметь рава и нужно иметь друга, который будет тебе помогать.

«Суди каждого человека с хорошей стороны» — здесь Йеошуа бен Прахья обучает нас закону отношений между людьми. Люди вокруг делают разные поступки. Но то, что они делают и то, что я думаю, что они делают — это две разные вещи. То есть каждый человек живет в мире своего представления и интерпретации того, что думают и делают другие люди. Никто никогда не знает, что думает другой и какие мотивы чужих поступков. Каждый живет в выдуманном мире.

И если я хочу, чтобы у меня был рав и друг, и чтобы вообще у меня были хорошие отношения с людьми — я должен судить (интерпретировать) каждого с хорошей стороны.

Например, кто-то сидел на уроке, слушал, и вдруг встал и ушел. Что я должен подумать? Я должен подумать, что он вышел в туалет или что он пошел помогать кого-то спасать. Я же не знаю, куда именно он пошел. То есть, когда происходит какое-то событие — суди каждого с хорошей стороны. Тогда при следующей встрече я буду к нему хорошо относиться, и этим самым вызову его хорошее отношение.

Когда человек судит другого с хорошей стороны, у него будет друг, будет рав и будет хорошее отношение с людьми. И будет ему самому хорошо от этого.

Еще, как сказал рабби Элазар бен Урканос: “У человека должен быть добрый взгляд”. Добрый взгляд — это когда я по-доброму смотрю на мир, который создал Б-г. То есть если я мир Б-га оцениваю с хорошей стороны, работает тот же закон. Б-г говорит: «Ты хороший человек, ты хорошо оцениваешь Мой мир – значит, ты Мне тоже нравишься».

А если я говорю: «Тут все не так, все плохо» — в этот момент я создаю свой внутренний мир и сужу людей и Б-га. Вступаю с Б-гом в противоречия. А вступать с Б-гом в противоречия – глупо. Еще глупее, чем плевать против ветра.

Вывод из мишны: сделай себе рава, приобрети друга и суди всех с хорошей стороны. И будет все великолепно.