8. Йеуда бен Табай и Шимон бен Шатах приняли [Тору] от них. Йеуда бен Табай говорил: «Не делай себя адвокатом. Пока оба тяжущихся стоят перед тобой, считай, что каждый из них склонен ко злу; когда они уходят от тебя, считай, что каждый склонен к добру, — при условии, что стороны согласились с решением суда».

В каждой Мишне поколение мудрецов получает Тору от предыдущего. Так Тора идет от Моше Рабейну без изменений.

Давайте разберемся, что Йеуда бен Табай говорит относительно того, что мы учили раньше.

Ранее мы изучали, что Йеошуа бен Прахья сказал, что нужно судить каждого с хорошей стороны. Следующий совет был от Нитая из Арбеля. Он сказал, чтобы я отдалился от плохого соседа и не присоединялся к злодею.

Мне не понятно. Я должен судить всех в хорошую сторону. Даже если человек плохой — а вдруг он исправится. Второй мудрец, не меньшего уровня, сказал: «Отдались от плохого соседа». Нужно продать квартиру, переехать. Не надеяться, что он исправится. И он же сказал: Не присоединяйся к злодею». Не понимаю, а вдруг и он исправится?

Мне дано указание, что к людям, которые судятся, относиться как к злодеям (хотя один из них, не злодей, скорее всего). Хотя бывают разные ситуации.

К раввину пришел человек, рассказал ему ситуацию, и тот ответил: «Ты прав»; другой пришел и рассказал ситуацию по-своему, и раввин сказал: «Ты прав». Его помощник услышал это и спросил раввина: «Как же так? Не могут же оба быть правы». Раввин ответил: «И ты тоже прав».

Здесь то же противоречие. Перед судьей стоят 2 человека — он должен думать, что они злодеи. Хотя до этого нам сказал учитель на поколение выше Йеошуа бен Прахья судить с хорошей стороны. А значит, он и по уровню выше. Чем ближе к дарованию Торы был учитель, тем выше его уровень. Он ближе к источнику. Получается, что не сходится.

Стоят перед тобой 2 человека и известно, что кто-то из них точно прав. А ты должен относиться к ним как к злодеям. А когда уходят, ты вдруг должен изменить отношение и относиться как к хорошим людям. Но только если они приняли на себя закон. Если не приняли, значит должен относится как к злодеям.

Из этого можно сделать вывод, что мышление человека и его статус (или праведник, или злодей) – очень гибкая (лоббильная) система. И однозначности определения в этом аспекте нет. Очень сложно определить.

Есть мишна в трактате Киддушин, когда человек говорит женщине: «Ты посвящаешься мне на условии, что я цадик», а потом окажется, что он злодей. Или наоборот «Ты посвящаешься мне на условии, что я злодей», а окажется, что он цадик. Он должен ей дать гет, развод. То есть, Хотя он ее обманул! Договор же вроде не действительный!

Почему так? Потому что статус злодея или праведника меняется в одну секунду в мышлении человека. Если он был злодей и подумал: «вот как же я так прожил? Я хочу быть праведником. Хочу посвятить жизнь Б-гу». Все, он становитсяправедником. Или наоборот, если праведник подумает: «а вдруг кроме Б-га есть еще кто-то? Какой-то идол, может?» И все, он уже злодей в этот момент.

Первое, мы понимаем, что статус человека относительно добра и зла, меняется, когда у него внутри появляется легкое изменение. Поэтому мы не можем судить однозначно.

Но Тора учит нас менять свое мышление в зависимости от закона Торы. То есть, есть установки по умолчанию. Йеошуа бен Прахья сказал: «Найди себе рава, приобрети себе друга, суди каждого с хорошей стороны». Не зря же он эти вещи поставил вместе. Когда речь идет о поиске рава и друга, нужно судить каждого человека с хорошей стороны.

Потому что, если я буду негативным человеком, я и на них вылью этот негатив. Имеется ввиду — поверни свою систему оценки ситуаций в позитивную сторону.

Человек в принципе ничего не знает. Царь Шломо сказал: «Человек не знает, что будет и даже то, что за ним (за его спиной) сейчас – нужно чтобы кто-то сказал ему». Все, что человек не видит своими глазами — вообще ему неизвестно. А то, что видит — и то, нужно объяснить. Он не знает, что будет дальше, не знает мотивы поступков людей и последствия от них. Что у него за спиной — не знает. Он ничего не знает, кроме того, что сейчас перед глазами. Но так невозможно жить, поэтому человек домысливает картину мира.

В Коэлет написано: «Весь мир находится в сердцах людей». Никому не дано видеть всю картинку. Все находится в их восприятии. Никто не знает, как все на самом деле происходит.

Адам Ришон видел всю картину мира от начала до конца. Хотя это тоже вряд ли. Возможно только в момент, когда человек сильно соединен с Б-гом, он видит всю картину.

Йеошуа бен Прахья сказал, что нужно судить с хорошей стороны когда тебе нужен рав и друг. Иначе не получишь. Нитай Арбели сказал: «Отдались от плохого соседа и не присоединяйся к злодею, даже в хороших делах». Тут речь идет о месте жительства и о бизнесе.

Место, в котором ты живешь, оно влияет на тебя круглосуточно. Бизнес – это другая сфера жизни, нельзя присоединятся к злодеям даже в хороших делах.

Если есть люди, которых ты должен рассудить. Например, у меня вчера ребенок пришел и говорит: «Вот у меня в хедере все разделились на 2 партии». И я ему сказал: «Ты не должен в этом участвовать, ты ни в одной, ни в другой партии. Ты не можешь судить их, иначе будешь кому-то врагом. Мы ученики р. Ицхака Зильбера, он был друг со всеми. Это не твой спор».

Хазе миЛюблин был великий цадик. К нему пришли хасиды и говорят: «Вот 2 ребе спорят, за кого вы?». Он им отвечает: «Я расскажу вам историю. Как-то шел лев в плохом настроении. Видит зайца. Спрашивает: «Есть у меня из рта плохой запах». Заяц ответил, что нет. Лев говорит: «Чего ты врешь? Я же знаю, что есть». И убил зайца. Идет дальше злой. Тут видит волка. Спрашивает его то же самое. Волк говорит: «Есть». Лев отвечает: «Это же лашон ара. Ты не мог с уважением отнестись к царю зверей?». И убил его. Тут лисица бежит. Спрашивает ее. Она просит дыхнуть еще раз, потом еще раз. И говорит: «Не могу понять. Насморк уже вторую неделю!».

Раввин отвечает: «Я не знаю причины, по которым они ссорятся. Это не мое дело». Шломо а-Мелех (Соломон) говорит: «Не лезь не в свою ссору». Но если влез — должен к обоим относиться как к злодеям. Почему? Потому что люди, которые начинают судиться друг с другом, у них включается качество суда.

Качество суда – это как сказала Сара: «Пусть Б-г нас рассудит». И кого Б-г в первую очередь начал судить? Ее. Есть закон, что та мера, которой человек меряет, меряют его. Если люди начинают судиться, они включают это качество.

“Нет праведника, который бы не грешил” — сказано в Коэлет. Все в чем-то ошибаются. Но если человек мягко судит других людей и старается подойти ко всем с позиции хесед, к нему относятся с милосердием на небе. Если он подходит с позиции суда, он включает суд на себя.

Йегуда бен Табай сказал: «Не делай себя адвокатом». Есть должность прокурор, а есть адвокат. Прокурор любую ситуацию судит со стороны виноватого. Адвокат судит со стороны того, кто ему заплатил за работу. Если ты уже судья, ты должен ко всем относиться одинаково. Они оба в зоне суда, оба виноватые.

Написано в Талмуде, что цадик не должен даже смотреть на злодеев. Сидит как-то раввин и к нему приходят два человека, очень уважаемых в общине, с просьбой решить их спор. Он начинает на них орать, даже не смотря на них. Потом крикнул им выйти, чтобы он подумал. Они вышли, он подумал. Сказал, кто виноват, кто прав и предложил выпить чаю. Они были в шоке. То он орет, то с уважением. Он говорит: «Это же Мишна. Пиркей Авот».

Сказал Йеуда бен Табай: “Когда стоят с тобой те, кто судятся, пусть они будут в твоих глазах как злодеи”. Не делай разницы между ними. “Когда они уходят от тебя, пусть будут в твоих глазах как удостоившиеся, если приняли закон”.

Есть интересный нюанс: в том месте, где стоят раскаявшееся грешники, цадики не могут стоять. Почему так? Есть динамика. Был злодей, но в какой-то момент сделал тшуву, решил раскаяться. Ему непросто. Требуется усилия чтобы выйти из низа. Его динамика подъема очень высокая. Если человек был праведником, у него нет динамики развития.

Поэтому по Шульхан Аруху детей нужно учить только Икар Мицва (основы заповедей), но не нужно Идур Мицва (украшение заповедей, улучшенная версия). То есть, например, в Хануку нужно учить зажигать только одну свечу. Чтобы у него оставалось место для развития. Хотя в современном мире уже учат делать все сразу, на автомате. Чтобы сохранить. Потому что мир слишком расшатан и раскачан, чтобы рисковать.

«Отдались от плохого соседа. Не присоединяйся к злодею» — религиозный мир очень законсервирован, чтобы максимально сохранить то, что есть. Без какой-то надежды на экспансию, на распространение. Есть конечно, некоторые течения, которые стараются.

Давайте подведем итог. Что нам можно понять от Йеуды бен Табая. «Если люди судятся, они злодеи» — на тот момент, пока они судятся, они злодеи. Они сами себя ставят в такую ситуацию. Ведь они говорят друг другу, что они злодеи. Они сами вышли на поле суда. Если ты с ними взаимодействуешь, нужно знать, что это опасная зона. Они ругаются, спорят. А когда они уже вышли из суда, они снова удостоенные.

Изменение от злодея и цадика очень быстрое. Ты не можешь сказать человеку: «Ты вчера судился, я с тобой уже не общаюсь». Это было вчера. Сегодня он уже может быть цадиком.

Но это только если они приняли суд. Очень важно идти по Торе. Это единственное мерило правильности поступка. И мы никогда не знаем, человек злодей или нет. Но свое отношение мы должны менять, не быть законсервированными в отношениях. Нужно очень четко уметь менять свое отношение. Я должен научится управлять своим отношением: тут я должен судить, тут должен отдалиться, тут не присоединяться и т.д. Это все может быть к одному человеку. Это то, что ты можем понять из этой мишны и ее связи с другими уроками.