Песах – первый из восьми праздников годичного цикла еврейского календаря. Связан он с исходом евреев из Египта. Приходится на весенний месяц Нисан и длится целую неделю. Первый и последний день – праздничные, остальные пять дней – полупраздничные.
Одним из главных требований этого праздника можно смело назвать запрет в течение всей недели пользоваться закваской, полученной из пяти видов злаковых. Речь идёт о пшенице, ржи, овсе, полбе (вид пшеницы) и ячмене. Когда я говорю слово «пользоваться», то имею в виду «употреблять в пищу», а также «хранить в своих владениях или получать от квасного какую-либо выгоду». Даже видеть в этот период квасное нежелательно.
Почему же именно запрет квасного так важен в законах Песаха?
Рав Лау в своей книге «Практика иудаизма» пишет, что запрет использовать «хамец/квасное» преследует две цели:
1-я цель связана с тем, чтобы увековечить память о том, что Исход осуществился второпях, «сильной рукой» Всевыш-го, тесто не успело закваситься, вследствие чего мы вынуждены были есть мацу, испечённую на скорую руку.
Вторая цель: напоминание всем грядущим поколениям, насколько сильна была у наших предков вера во Всевыш-его, и в то, что Он обеспечит их всем необходимым в пустыне. Именно по этой причине особых запасов можно было и не делать.
В истории Исхода меня всегда смущало то обстоятельство, что «понёс народ тесто своё прежде, нежели оно вскисло». Из этих слов можно сделать вывод, что времени было в обрез. Евреи так торопились уйти из Египта, что их тесто не успело дойти до нужной кондиции, в результате они вынуждены были испечь себе не квасные лепёшки, а так называемую мацу – пресный хлеб. Но согласно тексту Торы, заповедь о маце была дана за пять дней до Исхода вместе с повелением взять каждой семье ягнёнка, привязать его в своём дворе. Выходит, дело не в спешке, и смысл запрета на квасное связан вовсе не с поспешностью, а с обязательным условием Исхода. Попробуем выяснить, с каким. Сказано:
Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших.
Ибо кто будет есть квашенное, душа та истреблена будет из общины Израильской.
/Шмот,12;19/
Как следует воспринимать эту угрозу? Что значить «истребление души из общины»? И почему банальная закваска становится причиной столь сурового наказания?
Попробуем ответить на эти вопросы. Если мы хотим узнать скрытый смысл текста, нам следует обратиться к книге «Зоар»/«Сияние», авторство которой приписано великому еврейскому мудрецу Шимону бар Йохаю, жившему во втором веке новой эры. Вот что сказано в ней о маце:
«Праздник опресноков соблюдай», а кто ест на Песах квасное, тот подобен идолопоклоннику.
Когда вышли Исраэль из Египта, они вышли из владения «нечистой стороны», которое называется «квасным», «дурным хлебом».
Поэтому идолопоклонство так и называется: «квасное».
Дурное начало – это идолопоклонство, которое называется также «закваской». Таково злое начало в человеке, как закваска в тесте, оно постепенно проникает внутрь человека, а затем разрастается в нем, пока не пропитывает всё тело.
Это и есть идолопоклонство, и потому сказано: «Да не будет у тебя чужого бога».
/Зоар,Тецаве; 49-50/
К сожалению, проблема понимания подобных текстов в том, что слова, а, вернее, понятия, воспринимаются в их обыденном, общепринятом, доступном смысле. Например, сказано «нечистая сторона». Может показаться, что «нечистота» в данном контексте — это нечто плохое. Ведь все мы выросли на стихах В.В. Маяковского и отлично помним его урок: «Если сын чернее ночи, грязь лежит на рожице, — ясно, это плохо очень для ребячьей кожицы».
Однако, в книге «Зоар» под «нечистой стороной» понимается нечто другое. Это, скорей, понятие, при помощи которого вводится антитеза такому определению как «кдуша/святость». «Кдуша», т.е. святость, связана с проявлениями Вс-вышнего. Если же Вс-вышний сокрыт, а именно в таком состоянии пребывает наш материальный мир, это и есть состояние «ритуальной нечистоты/тумы». Ещё один пример. «Святость/кдуша» — это всегда проявление альтруизма. «Тума» — проявление эгоизма. «Святость»- это, выражаясь иными словами, беспричинная любовь, а «тума» — беспричинная ненависть. И не стоит эти понятия оценивать согласно понятиям «хорошо или плохо», это некая существующая данность, обеспечивающая диалектическое, если хотите, двойственное по своей природе, существование человека в нашем материальном мире.
Так же можно отнестись к «квасному». Если вы хотите испечь самый обычный хлеб, то тесто обязательно должно «взойти», то есть, быть квасным. Чтобы процесс активизировать, используют дрожжи. И ничего дурного в этом хлебе нет. Почему же в нашем отрывке этот хлеб назван «дурным»? Может потому, что именно в Пасхальную неделю его нельзя использовать? И не только его, но все продукты, в которых содержится квасное. И снова тот же вопрос — в чём же причина такой формулировки?
Давайте разбираться! «Квасное» как понятие связано с состоянием «тума», т.е. с эгоизмом. Подобно тому, как свежезамешанное тесто начинает «взбухать», человек, для которого материальная сторона бытия первична и доминантна, стремится к извлечению максимального удовольствия от жизни, к получению материальных благ и примитивных удовольствий. Считается, что его эгоистические желания растут, как на дрожжах – быстро и бесконтрольно. Это образное восприятие необходимо для понимания такой вещи как «тума».
Интересно в связи с этим, что такое понятие как «Исход из Египта» — означает своеобразное бегство из рабства, в которое мы попадаем, находясь в зависимости только от наших материальных потребностей.
Вот как об этом Моисей известил евреев:
Скажи сынам Израилевым: Я, Господь, выведу вас из-под ига
Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простёртою и казнями великими.
И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, выведший вас из-под ига Египетского.
/Шмот,6; 6-7/
Четыре действия совершит Господь для евреев, чтобы освободить их из Египетского рабства:
1) Избавит от рабского труда;
2) Поможет преодолеть внутреннюю зависимость, которую раб испытывает по отношению к хозяину;
3) Поднимет по ступеням духовной лестницы до уровня Бож-ного Откровения;
4) Создаст условия, при которых евреи примут на себя обязанность служить Всевыш-ему «всей душой, всем сердцем и всем, что принадлежит им».
Чтобы всё это евреи могли воспринять, они, прежде всего, должны неукоснительно выполнить закон о квасном, то есть на весь срок праздника освободиться от «вздутого эгоизма». Так вот оно — условие исхода, о котором мы говорили выше. Нет квасного – нет эгоизма! Только в этом случае у евреев появится возможность открыться Творцу и тем самым обрести свободу. Не случайно есть еще одно название у этого праздника — «Праздник свободы».
Итак, чтобы еврея вывели из рабства, он должен отказаться от своего чрезмерного эгоизма. Квасное символизирует это гипертрофированное качество. И два основополагающих понятия «маца и хамец» в данном контексте воспринимаются нами как синонимы «добра и зла». Маца – добро, альтруизм. Хамец – это зло, эгоизм.
Именно так я рассуждал, пока не прочитал в книге «Мишлей»/«Притчи царя Соломона» следующее выражение:
Тот, кто любит грех, любит раздор…
/Мишлей 17, 19/
На иврите оно звучит так:
Оhэв пеша, оhэв маца.
Интересно! Выходит, слово «маца» в этом предложении означает «раздор». Я не поленился заглянуть в «Словарь Танаха» и обнаружил, что слово «маца» имеет несколько значений. Первое значение — выпеченное тесто, не успевшее закваситься, и второе — кулачный бой, ссора.
Ещё одно открытие про мацу и хамец я сделал, читая комментарии Абарбанеля на недельную главу «Цав». В тексте Торы сказано так:
Вместе с булками квасного хлеба должен он принести свою благодарственную жертву
/Ваикра 7,13/.
Известно, что на жертвенник в Храме возносили хлебные жертвы, и все они были исключительно из мацы – пресного хлеба. Исключение составляли два жертвоприношения: благодарственные/курбан тода и два квасных хлеба, приносимые на праздник Шавуот. Абарбанель объясняет, что благодарственные жертвы приносились за чудеса, которые совершались для спасения человека. В законе перечислены случаи, требующие принесения подобных жертв.
Перечислим их:
- после благополучного завершения морского путешествия;
- после пересечения безжизненной пустыни;
- после освобождения из плена или заключения;
- после выздоровления.
Благодарственная жертва представляла из себя Мирную жертву/курбан Шлемим и вместе с ней приносились четыре вида хлебных приношений, три – из мацы и одно – из заквашенного хлеба. Поскольку слово «маца» связано ещё с понятием «раздор», Абарбанель полагает, что три вида мацы приносились за три вида споров, в которые человек невольно вступал со Всевыш-им, когда беды обрушивались на него. Вот что говорил комментатор:
Три вида мацы против трёх видов споров, которыми человек грешит в тот момент, когда беды обрушиваются на него.
Первое: чтобы помнил, как подступила к нему душевная смута и он начал спор со Вс-вышним.
Второе: Чтоб не забывал о чудесах, совершённых для него и мог извлечь из этого урок, прежде чем подступить ко Вс- вышнему со своим спором.
Третье: и пусть не спешит что-либо говорить против Гос-да, утверждая, что Тот не следит за ним и не помогает ему.
А квасной хлеб человеку приказано принести потому, что это признак неторопливости/ хумца судьи при разбирательстве и вынесении приговора.
/Комментарии Абарбанеля к Торе. Глава «Цав»/
Почему Абарбанель считает что «неторопливость» связана со словом «хамец», и что это такое «неторопливое разбирательство в суде»? Его слова основаны на высказывании из Талмуде, из трактата «Сангедрин»:
Счастлив судья, который не торопится/махмиц при вынесении приговора.
Сангедрин 35,а
После всего сказанного я прихожу к следующему выводу: хамец/квасное связано не только с судебными процессами, но и с другими жизненными ситуациями, о которых можно говорить как о процессе. То есть, «хамец» — это прежде всего возможность человека осознать происходящее как часть некого процесса и принять ответственное решение.
А маца? Она, исходя из комментария Абарбанеля, связана с чудом, с эмоциональной реакцией на неведомое, происходящее помимо воли человека. Поясню. Представим человека, плывущего в бушующем море. Он предчувствует свою гибель и инстинктивно начинает обвинять Всевыш-его в том, что Тот оставил и не спасает его. Когда же всё закончится благополучно, человек обязан принести благодарственную жертву с тремя видами мацы и одним квасным хлебом. Маца связана с чудом спасения, вернее, с неверием во Всевыш-него, с «раздором». А квасной хлеб символизирует то обстоятельство, что у человека всё-таки хватило терпения и разума сдержать себя, дожить до своего спасения, а не поддаться отчаянию. Значит, за грехи «раздора» человек приносит благодарственную жертву вместе с мацой, а маца – своего рода напоминание о чуде.
Хамец – это образ умения сознательно осмыслить ситуацию, взять на себя ответственность и прекратить распри со Всевы-ним. Там, где происходят чудеса, и никакого процесса нет, человек не принимает никаких решений, а значит он не ответственен за происходящее. И символ такого состояния – маца. Таков и Исход из Египта. Народ пассивен и выполняет все, что ему предписано. Вот вам и причина абсолютного запрета на квасное.
У горы Синай ситуация меняется. Еврейский народ берёт на себя ответственность и произносит слова «сделаем и поймём». То есть, мы сознательно принимаем на себя обязанность служить Всевыш-ему. И служение это будет, естественно, осуществляться в рамках определённых процессов. Потому и возносятся на жертвенник квасные хлеба.
Итак! Все наши рассуждения приводят нас к следующему выводу: природа человека двойственна, но очень важно эту двойственность не упрощать, не сводить всё к примитивной борьбе таких условных понятий как «добро/маца» и «зло/хамец». Маца и Хамец – это определённые условия, необходимые для возникновения диалога человека со своим Создателем. Это два определения, понимание которых обеспечивают наш путь к Свободе! И Маца, и Хамец очень нужны, потому как без них мы никогда не выйдем из Египта и не придём к горе Синай, чтобы стать народом, выбранным для служения.
