В Торе есть красивое слово гвуль (“граница”, “рубеж”). В главе “Масъэй” (34:1-12), в отрывке, посвященном границам конкретно Земли Обетованной, оно используется множество раз. В чем нет ничего удивительного – тема обязывает. Поразительно другое: Раши в своем комментарии к данному отрывку множество раз вместо обычного (и используемого в комментируемом тексте) “гвуль” использует весьма специфическое “мецер” – “предел”.
Спрашивается, зачем Раши заменять хорошо известное читателю, многократно им самим объясненное (см., например, Берешит, 9:19, Шмот, 28:22, Бемидбар, 21:13) “гвуль” на синоним, который в Пятикнижии не встречается ни разу. А во всем Танахе только дважды (Теилим, 116:3 и Эйха, 1:3). Да и то, по мнению ряда комментаторов, там это слово нужно толковать иначе: не от корня цар (“узкий”, “сжимающий”, “ограничивающий”), а от цара – “беда”.
Также требует объяснения вот что. Комментируя слова стиха (Бемидбар, 34:2): “Это земля, какая достанется вам”, – Раши пишет: “Поскольку немало заповедей подлежат исполнению на Земле Израиля и не подлежат исполнению вне Земли Израиля, Писанию потребовалось определить пределы ее границ со всех сторон вокруг, тем самым говоря тебе: внутри этих границ должно исполнять эти заповеди”. Почему бы не написать по-простому: “Границы со всех сторон вокруг”. Или, Б-г с ним, “пределы со всех сторон вокруг”. Но что за странная конструкция “пределы границ”? Границы ведь и есть пределы!
Дело в том, что слово “граница” (гвуль) имеет два значения. Первое – край. Линия, отделяющая одну территорию от другой. Как пишет Раши в комментарии на слова “И границу проведи” (Итро, 19:12) “Установи им межи в качестве знака, чтобы они не приближались к горе от этой границы и далее”. А также см. Шофтим 19:14 и Раши там. Второе – само пространство внутри рубежей. Как “зарубежье”, только наоборот. Врубежье. Как, например: “А если строптив ты и не желаешь отпустить их, вот Я поражу все твои границы жабами” (Шмот, 7:27). Или: “Пресные хлебы должно есть семь дней, и да не будет видно у тебя квасного и да не будет видно у тебя опары во всех границах твоих» (Шмот, 13:7). Раши использует слово гвуль в этом значении в комментарии как раз к этой главе, на слова “по коленам отцов ваших берите уделы” (33:54): “На двенадцать границ по числу колен”.
В зависимости от контекста, Раши истолковывает гвуль так или иначе: где-то в значении “рубеж”, где-то – “содержимое рубежей”. В нашем же случае, когда речь зашла о точных (в пределах возможного) границах Земли Израиля, Раши было важно исключить второе понимание слова гвуль – “ограниченные территории”, поэтому он воспользовался несравненно более однозначным словом мецер. Чтобы исключить всякую возможность ошибки в понимании.
В свете вышесказанного становится понятным комментарий Раши на слова стиха “А границей западной – будет вам Великое море и его граница будет вам западной границей” (34:6): “Предел (мецер) – что он представляет собой? – будет вам Великое море пределом. Острова в море также относятся к границе; и это острова, называемые isles”. Пока говорится о линии границы (береговой линии и т. д.) Раши пользуется термином “предел” (мецер). Когда же речь заходит о территориях, входящих в границы – островах – сразу возникает “граница” (гвуль).
Ну и теперь совсем понятной становится формулировка “пределы границ”. Она позволяет Раши предельно ясно пояснить свою задумку с привлечением малоупотребимого, но зато точного термина мецер: речь идет о “краях” (пределах) площади (границ) Святой Земли. Первое слово используется в единственном своем значении. Второе – как раз в менее употребительном. Но сочетание их в одной конструкции исключает ошибку в понимании. Верх элегантности.
Как известно (со слов святого Шла), комментарии Раши к Пятикнижию полны скрытых смыслов, намеков, шарад, каббалистических смыслов, галахических находок и т.д. и т. п. Не протолкнуться. Каждая буква и каждая точка. А еще в комментарии Раши есть множество намеков и отсылок к датам еврейского календаря, на которые приходится чтение соответствующих отрывков Книги книг, в тех или иных форматах.
Главы “Матот-Масъэй” всегда читают, в рамках публичных чтений свитков Торы во всех синагогах и миньянах мира, в дни Бейн-Амецарим – трехнедельного траура по Храму, начинающегося в день поста 17-го тамуза и заканчивающегося суточным постом 9-го ава.
Бейн-Амецарим обычно переводится как “меж теснин”. Следуя первому комментарию Раши к Эйха (1:3), где это словосочетание приводится: “Возвышенность с одной стороны, возвышенность с другой и некуда отступать”. Но во втором комментарии там же, Раши объясняет слово мецер: “Граница поля или виноградника. А согласно мидрашам, это период между 17-м тамуза и 9-м ава”.
(На всякий случай, напомним, что весь свиток Эйха (Плач Ирмияу) посвящен оплакиванию разрушенного Храма. Его чтение включено в литургию поста 9-го ава.)
Судя по всему, Ращи “вспомнил” о редком слове мецер (когда есть простое, понятное и всем знакомое гвуль) в комментарии к “Масъэй”, помимо прочего, для того, чтобы увязать сказанное в недельной главе с периодом (Бейн-Амецарим), на который приходится это чтение.
Спрашивается: а какая связь? В «Матот-Масъэй» говорится о самых что ни на есть жизнеутверждающих вещах: захватах, разделах, освящениях. Причем тут “теснины”, траур и, главное, неприятности, напрямую связанные с разрушением Храма: изгнание, потеря границ (как их ни называй) и т. д?
Намек тут вот на что: когда святость народа Израиля, Торы Израиля и Земли Израиля достигает своей полноты и совершенства (становится безграничной), они утрачивают свое значение. В том смысле, что распространяются на весь мир. И места для изгнания, как явления, не остается. Физически. А когда они свое полноту и совершенство утрачивают (обретают границы), тогда и в мире появляется для нас опция Бейн-Амецарим. Это как в анекдоте еще брежневских времен, про зрителей в кинотеатрах, которые, крутя педали, вырабатывают электричество, необходимое для продолжения сеанса: все зависит только от нас.
А если брать глубже, то использование Раши слова мецер указывает на особый статус границ Земли Израиля. Хотя на первый взгляд все, что связанно с границами и ограничениями – это хуже, чем безграничность. Особенно, когда речь идет о святости вообще и святости Земли Израиля в частности. Земля Израиля в своих границах – это хорошо. Но земной шар Израиля – это же гораздо лучше! Зачем ограничиваться?
Ответ на этот вопрос можно найти в пояснениях (в духе учения хасидизма) Ребе Цемех-Цедека к свитку Эйха. Который сводится к тому, что, как сказано в псалме (118:5) “Из теснины (амецар) воззвал я к Г-споду – простором ответил мне Г-сподь”. Иными словами: именно в ответ на наше служение в стесненных (во всех смыслах слова) обстоятельствах мы удостаиваемся “простора”. Конечно, в благоприятных условиях тоже далеко не всякий дурак сумеет послужить Всевышнему. Но режим благоприятствования не так сильно мотивирует и плоды служения в нем не столь ценны. А притеснения – они подталкивают. Главное, чтобы направление заданное сохранить.
Кстати, помните комментарий Раши к Эйха, 1:3? “Возвышенность с одной стороны, возвышенность с другой и некуда отступать”? Теперь становится понятным, почему оттуда и отсюда именно “возвышенности”, а не, скажем, “заборы” или “стены”. Раши намекает на то, что Бейн-Амецарим – это путь к возвышению, к росту и т. д. К простору, как сказано в псалме.
Сущностная разница между еврейскими словами гвуль и мецер в том, что гвуль указывает на некие “объективные”, неустранимые границы и ограничения, а мецер – это граница “субъективная”, условная. Из категории тех, которые “не стенка – подвинем”. И это то, что Раши так важно объяснить и подчеркнуть: границы Земли Израиля – мецарим. Резиновые. Сколько понадобится, сколько сможем откусить – настолько и расширим. И освятим святостью Земли Израиля. Когда придет время.
Выражаясь политкорректно: границы Земли Израиля, по своей духовной природе, безграничны. Создают опцию достижения безграничности.
Самое интересное, что речь идет и об абсолютной безграничности, доходящей до того, что границы ей не мешают и могут остаться. Помните нехорошую квартиру из “Мастера и Маргариты”, которая расширялась по мере роста нужд бала у Воланда? Что-то типа того. Только со стороны святости.
Между прочим, наши, благословенной памяти, мудрецы (Гитин, 57а) объясняют слова пророка (Ирмияу, 3:19) про “землю оленью” (которой именуется там Земля Израиля), что та похожа на оленью шкуру, которая стягивается и растягивается по мере необходимости.
И еще один момент. Раши, как мы помним, пишет, что точно указать границы Земли Израиля необходимо, потому что “немало заповедей подлежат исполнению на Земле Израиля и не подлежат исполнению вне земли Израиля, Писанию потребовалось определить пределы ее границ со всех сторон вокруг, тем самым говоря тебе, внутри этих границ должно исполнять эти заповеди”. На первый взгляд, непонятно: почему бы не объяснить по-простому, что границы указаны для того, чтобы знать, что захватывать, а что пока не захватывать? Что раздавать кланам, а что оставить на вкусное.
Объясняет Раши (употребляя слова мецер), что речь идет о границах, легко и эффективно корректируемых посредством духовного служения в четких и даже в чем-то жестких рамках Торы и заповедей (на что указывает то, что часть из них исполняется только в границах Земли Израиля) до полной безграничности.
Вот-вот должен прийти Машиах. Сначала он всех евреев соберет в Земле Израиля. Через некоторое время распространит границы Земли Израиля на земли трех народов (отдельная увлекательная история). А затем уже и на весь мир. И, что самое интересное, все будут этим довольны. И те, о ком вы подумали, и те, кто, слава Б-гу, вам в голову не приходил – все. И тем скорее это случится, чем больше заповедей – как связанных с землей Израиля, так и не связанных – мы выполним в строгих рамках галахи, на практическом уровне, и снова и снова выходя за все границы, на уровне переживаемых эмоций и вкладываемых мыслей.
И, разумеется, раз Бейн-Амецарим – учим законы Храма с прицелом на то, что еще сегодня их знание потребуется нам на практике. Дай-то Б-г.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 38, стр. 122-126.)
Источник: ru.chabad.org
