Что может быть для человека важнее его здоровья? Вопрос этот риторический и ответа не требует. Как только возникает какая-либо беда со здоровьем, все остальные проблемы меркнут, и мы незамедлительно обращаемся к специалистам. Почему же в Торе мы встречаемся с другой ситуацией? В главе «Тазрия» читаем:
И говорил Господь Моше и Аарону так:
Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно , и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей.
/Тазрия 13, 1-2/
Из текста понятно, что человек заболел, ему бы идти к врачу, а велено как можно скорее показаться священнику, и тот решает, как избавиться от этой неприятности. Понятно, что священник – не врач, и его предписания — не лечебная практика. А как же забота о здоровье? Как быть с угрозой жизни, которая отменяет даже предписания Шаббата? О какой такой болезни вообще идёт речь?
В псалмах Давида сказано:
Много болей нечестивому, а уповающего на Гос-да – милость окружает его.
/Псл 32,10/
О какой боли здесь идёт речь, о душевной или физической? Если о душевной, то испытывающий её по определению не относится к нечестивым, ведь он уже начал путь очищения, осознав свои грехи. Значит, скорее всего, в псалме говорится о физическом недомогании. Судя по тексту, причина этого недемогания – нечестивость. Если это так, явно потребуется его покаяние. Может быть, потому и священник в данном случае к месту?! Но тут уместно заметить, что еврейский священник не исповедует свою паству. У него другая задача.
Что же делает священник? Он внимательно рассматривает изменения на коже пациента и принимает решение, приговаривать ли его к одиночеству. Не могу устоять и сравнить эту меру со столь актуальной сегодня самоизоляцией. Разумеется, лишь в определенном смысле, не претендуя на полную аналогию, слишком уж ситуация сегодня непростая. Оно и понятно, в нашем случае, в недельной главе, речь не идёт о том, что болезнь заразна. Изоляция приписывается исключительно из гуманитарных соображений. Одиночество и удалённость от других людей помогает несчастному разобраться с самим собой.
Итак, человек сидит целую неделю в одиночестве, вне стана, и размышляет, что же с ним не так? Где и как он оступился? Почему он покрылся пятнами и надолго ли привязалась к нему болезнь? Возможно,словом задел кого-то? А может, его поступок принёс кому-то реальный вред? Если человек вспомнит свои пригрешения и пристыдит самого себя, вполне возможно, что состояние его улучшится. И тогда опять придёт священник, внимательно осмотрит состояние кожи и заключит:
…потускнела язва, и не распространилась язва на теле…
/Там же, 6/
Только священник и сможет освободить из карантина страдальца … до следующего раза. И этот следующийй раз, думаю, скоро наступит. И почему? Да потому что понимания сути происходящего у нашего «выздоровевшего» так и не появилось. Посидел, помолчал – покраснение исчезло. Кожа восстановилась, ведь ранка не проникла вглубь плоти…
Вы спросите, почему я нарисовал именно такую неоптимистичную картинку? Да потому что вместе с неприятными ощущениями физического дискомфорта заканчиваются вопросы к самому себе, и жизнь как ни в чём не бывало возвращается в прежнюю колею. А человек «каким был, таким и остался». Вот почему человек, скорей всего, снова окажется в изоляции…
Как же использовать время своей самоизоляции более рационально? Как понять, почему кожу поразила язва и в чём причина её появления? И как отнестись к другим болячкам в организме?
Я убеждён, что настоящие, глубокие ответы на эти вопросы нужно искать, пока человек здоров. Когда он болен, ему трудно разобраться в объективной причине болезни.
В комментариях равва Яакова Моше Харлапа к главе «Тазриа» я прочитал следующий текст:
Так же, как основа всех цветовых оттенков находится в семи основных цветах, корни всех болезней — в десяти «казнях Египетских».
Меня заинтересовало, что имеет в виду комментатор. Эти казни мы хорошо помним: кровь, лягушки, вши, дикие звери и т.д. Их ровно десять. Понятно, что при помощи простой логики сложно обнаружить, какая казнь связана с той или иной болезнью. Но не в этом дело. Если мы решим, что замечание равва Харлапа достойно нашего внимания, то важно разобраться в следующем: по какой причине появились казни? Ответ лежит на поверхности: по причине того, что Паро не захотел отпустить евреев служить Б-гу. Значит, причина и корень всех «египетских» болезней – невозможность евреев служить Творцу.
В то же время еврейскому народу Гос-дь сказал вот что:
Если будешь прислушиваться к гласу Господа, Б-га твоего, и то, что прямо в Его глазах, делать будешь, и будешь внимать Его заповедям и соблюдать все Его законы, то все болезни, которые Я навел на Мицраим, не наведу на тебя; ибо Я, Господь, — твой целитель.
/Шмот 15,26/
Другими словами, хочешь быть здоровым, поскорее уходи из Египта, покинь мир идолопоклонства,будь честен перед Всевышним и заповеди Его выполняй. И сам болеть не будешь, и Египет убережёшь от несчастий.
Ну хорошо, а как же быть с поражениями на коже, о которых нам стало известно лишь в пустыне? Они как-то связаны с «казнями»? Тем более, что одна из казней была как раз напрямую связана с нарывами. Ведь мы уже не в Египте, мы уже стояли у горы Синай и ответили своему истинному Господину — «сделаем и поймём». И вдруг — напоминание о прошлом? Почему?
В мидрашах рассказано:
Когда услышал Израиль о поражениях на коже, очень испугались, пока Моше им не сказал: «Не бойтесь! Всё, что здесь говорится, относится к другим народам, а вы будете есть, пить и весилиться».
/Мидраш «Ваикра Раба» 15,4/
То, что болячки поразят других, а не нас, вроде понятно, хотя и… не понятно. Если эти слова касаются других народов, то зачем об этом знать евреям? Что же касается слов «пить, есть и веселиться» — это выражение вообще «выносится за скобки» моего понимания. Хотя, в главе «Мишпатим» мы уже встречали такой текст:
И взошел Моше, Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Исраэля. И узрели они Б-га Исраэля, и под ногами Его словно изделие кирпича сапфирового и как само небо по чистоте. А на знатных (из) сынов Исраэля не простер Он руки Своей; и созерцали они Б-га, и ели и пили.
/Шмот 24 9-11/
Из текста ясно, что процесс еды и питья у горы Синай — своеобразное пиршество — абсолютно безопасно рядом с Бож-ным Присутствием. О чём это говорит? Понятно, что еда, питьё и веселье – это главные показатели нашего благополучного физического существования. Но если мы находимся в контакте со Вс-вышним, то есть связаны с миром духовным, и при этом пьём, едим и веселимся без всякого для себя вреда, скорей всего, это признание нашего Служения.
Напомню, что в момент греха золотого тельца, когда народ тоже ел, пил и веселился, нам грозила гибель. Наш пир в то время не олицетворял собой Служение Вс-вышнему. Он олицетворял собой поклонение идолам.
Итак, я не понимаю, у евреев — пир на весь мир, а у других народов – всякие болезни. Как же понять такую несправедливость? Что-то тут не так! Да и вопрос, почему Моше сообщил об этом евреям, тоже остаётся открытым. Может быть, всё дело в том, что в будущем нам предстоит долгое время пребывать в галуте? Хотя известно, что формула «жить среди чужих народов и продолжить служение» работает до сих пор. Другое дело, если мы перестанем служить. Вот где кроется огромная опасность!Тогда на поверхности нашей кожи, как пишет рав Харлап, возникнут всякие воспаления и нарывы, что и происходило в Египте с другими.
Мы живём во времена развитых технологий и знаем: чем сложнее и ответственней система, тем больше у неё предусмотренно степеней защиты. Еврейский народ – сложная интегральная система. Защита у нашего народа тоже сложная и динамичная. Творец не посылает нам смертельную болезнь, Он только поражает нас снаружи, на коже, но и это должно служить для нас серьёзнейшим предупреждением. По идее, для нас должны включиться красные лампочки, предупреждающие об опасности:
ВНИМАНИЕ!
НАШЕ СЛУЖЕНИЕ НЕ ПРИНИМАЕТСЯ! ЕГО СЛЕДУЕТ ИЗМЕНИТЬ! СРОЧНО!
Именно об этом я задумался, сидя на карантине. Полагаю, что и другие задают себе подобные вопросы в период нашей подневольной самоизоляции.
