Хорошо известно, что во всех религиях используются аскетические практики. В одних больше, в других поменьше, но без этих практик ни одна религия не обходится. Они обычно основаны на всякого рода воздержаниях, например, от еды и питья, от личной гигиены, которую используют только в рамках необходимого минимума. Часто такие практики требуют воздержания от сексуальных отношений и т.д. Нет предела человеческой изобретательности. Но, по существу, все эти аскезы объединяет одно — отказ от получения физических удовольствий и ущемление в реализации потребностей. Есть и такие, которые направлены на причинение себе физической боли, например, движение флагеллянтов, практикующих самобичевание.
Монашество также относится к этим практикам. Принятие всякого рода обетов, например, обета молчания, безбрачия, уединения, затворничества и прочие – всё это виды аскезы. Насколько подобного рода деятельность продуктивна, не берусь судить. Но поскольку люди этим занимаются на протяжение долгого времени, значит, какая-то польза всё-таки имеется. Я бы хотел сузить разбираемую тему и поговорить об аскетических практиках в иудаизме.
В Торе мы встречаем тексты, связанные с обетами назирута. Согласно текстам люди принимают на себя запрет есть виноград и употреблять всё, что из него производится. Они не стригут волосы или начинают совершать определённые действия с опаской, чтобы избежать ритуальной нечистоты. Заметим, что назирут принимается на определённое время. По окончании срока назир приносит определённые жертвы и возвращается к прежнему образу жизни. Известны пожизненные назиры. Один из них – Самсон/Шимшон. Но такие случаи скорее являются исключением из правил.
Отказываясь от вполне конкретных вещей, назир обретал определённую избыточную силу и энергию. К примеру, тот же Самсон. Сказать, что это поощрялось, я не могу. Ведь по завершении обета, человек должен был принести грехоочистительную жертву. То есть он громогласно заявлял, что согрешил, приняв на себя обет назира. Напрашивается вывод, что самоограничения и отказ от обычной жизни не очень-то и приводит к святости.
В Торе есть ещё одно место, в котором говорится о самоограничении. При упоминании о празднике Йом а-Кипурим сказано: «смиряйте души ваши постом». На этом тема исчерпывается!
Посты принимаются не только в определённые означенные дни, они как инструмент используются в различных ситуациях. Например, в момент траура или каких-то природных или политических бедствий. Например, поводом для поста могло быть отсутствие дождей. Или в случае, когда человек увидел «плохой» сон. Все перечисленное создаёт впечатление, что всякого рода воздержания в иудаизме не что иное, как аскетические практики, использование которых способствует улучшению тех или иных обстоятельств, а также умиротворению и покаянию. Иными словами, укрощение плоти направлено на то, чтобы достигнуть определённого уровня праведности. Но тогда как всё это увязать с тем, что иудаизм это религия жизни? Что ценности жизни лежат в основе теологического основания этой религии? Не отказ от земного, а его освящение, вот чего требует Закон от евреев. Земная жизнь для евреев имеет огромное значение во всех смыслах, именно на неё вправлено огромное количество заповедей практического иудаизма. И уход от неё вряд ли приветствовался в какие-либо времена.
Вот как говорят каббалисты: нужно получать для того, чтобы отдавать. То есть важно отдавать, но чтобы отдавать, необходимо получать. Трудно не согласиться, поскольку не может человек отдать то, чего у него нет. НО!!! Как же вписать в эту концепцию все наши посты? Напомню, что их у нас немало, аж, 2 суточных и 4 дневных. В данном случае я упоминаю обязательные общественные посты.
Возьму не себя смелость относится к посту и прочим воздержаниям не как к отказу от удовольствий и сознательному ущемлению своих потребностей, а как к способу защиты. Попробую объяснить. Вы не замечали, что когда какая-то болезнь нами овладевает, мы начинаем отказываться от пищи. Говорим, что нет аппетита. Все вокруг убеждают нас, что кушать надо, иначе не вылечишься, а мы чувствуем обратное, то есть мы ощущаем потребность избавиться от хвори путём голодания.
Этот отказ от пищи есть ни что иное, как самозащита организма. Судя по тексту, те или иные события, описанные в Торе, например, «история разведчиков» и отказ войти в Землю Обетованную, это не просто описание случившегося, а реальная опасность, грозящая всем нам и сегодня. «Пролонгированное действие угроз», исходящих от данного события, способно и в наши дни нанести нам колоссальный вред. И чтобы защититься от опасности, уберечь свои души, сохранить здоровье народа, мы должны принять на себя некоторые ограничительные обеты. Совершенно очевидно, что эти обеты не относятся к аскетическим практикам, цель которых заключается в воспитании определённых нравственных качеств. Цель наших обетов – это защита от неблагоприятных воздействий, возникших по причине того или иного события. История повторяется на каждом новом витке, как ни странно. И пусть она приходит к нам в другой маске, но мы-то сразу понимаем, кто за ней скрывается.
Замечу в связи с этим, что недостаточно принять на себя ограничения чисто материального свойства, необходимо понять, что здесь и сейчас взаимоотношения духовного мира с материальным точно такие же, как были тогда, в тот самый исторический момент, когда всё началось. Молитвы и добавки к ним в эти дни как раз отражают это фиксированное отношение духовного «верха» и материального «низа». Принять участие в молитвах значит активизировать свою историческую память и заложить основы спокойного будущего. Любой мыслящий человек понимает, что история, как и биография человека это путь, а не сухие факты. Верующий человек понимает, что далёкое историческое событие на духовном уровне реализуется снова здесь и сейчас, что все мы в нём участвуем. От того, насколько мы активны, зависит сила защитных свойств всего народа. Часто светские люди полагают, что исполняя заповеди, религиозные евреи выгадывают что-то для себя лично, но в том-то и дело, что личное участие продлевает благополучное существование всего народа. И в этом смысле их жизнь наполнена колоссальным смыслом и обретает мощную поддержку сверху.
Однако вернёмся к примеру с разведчиками. Отказ от Земли Израиля и всенощное народное стенание, случившееся в девятый день пятого месяца, то есть — 9-го Ава, которое произошло несколько тысяч лет назад, создало тогда огромную «духовную дистанцию» между народом Израиля и Творцом. Выражаясь образно, мы говорим, что тогда Творец отвернул от нас Своё лицо. И всякий раз с наступлением 9-го Ава это размежевание вновь и вновь воссоздаётся. Энергия притяжения значительно ослабляется. То, что это чрезвычайно опасно для нас, даже не обсуждается.
И как же нам пережить его с наименьшими потерями? Ответ прост: при помощи обязательного поста и прочих обетов, ограничивающих нашу деятельность в этот период. И, конечно же, ни в коем случае не следует нам забывать тех молитвенных текстов, которые предписаны именно для этого дня. Произнесённые и прочувствованные в меру наших душевных и эмоциональных возможностей, они пробудят нашу историческую память и настроят душу на нужный и верный лад. Общее наше устремление к Творцу эмоционально и наполнено. Пережитое в этот день сблизит нас и снизит риски снова оказаться отторгнутыми. Энергия памяти и любви вызовет милосердие Небес.
Итак! Мой вывод: посты в иудаизме – это не аскетизм, направленный на воспитание нравственности, а защита. Это своеобразное лекарство, приняв которое, мы способны усилить свой духовный иммунитет, возвыситься и вернуть себе силы, чтобы и сегодня, и завтра устоять перед тем испытанием, перед которым наши предки в прошлом не устояли.
Перед тем, как я закончу и поставлю финальную точку в этой вполне теоретической заметке общего плана, я позволю себе вернуться к 9-му Ава. В связи с этим я хочу поделиться некоторыми из моих соображений относительно смысла этого дня.
В главе «Масэй» описаны наши 42 стоянки в пустыне за все сорок лет путешествия. И вот что интересно, ни одна из стоянок в тексте не связывается с произошедшими там событиями, хотя важность этих событий очевидна. Исключение составляет одна единственная стоянка у горы Ор. Там умирает Аарон. Упоминается не только о месте, но и о времени. Указывается месяц и день, когда это случилось: первый день пятого месяца, как раз 1-го Ава.
На следующий день облака Славы, защищавшие лагерь все сорок лет, исчезают. Вспомним, что они были даны народу за праведность Аарона. Умирает праведник, исчезает защита. В этот момент мы как народ явились остальному миру. И что происходит? Тут же царь Арада пошёл на нас войной и даже захватил у нас пленных. Значит, начиная со 2-го Ава мы как «новорожденный» в глазах мира народ ощутили реальную жизнь. Получается, 9-го Ава как раз наш восьмой день.
Новорожденному полагается сделать обрезание, то есть он должен вступить в союз с Б-гом. Это и есть суть и смысл дня 9-го Ава, еврейский народ вступает в реальный союз с Б-гом. А наше воздержание от материальных наслаждений – это та самая изначальная позиция, опершись на которую, мы отправимся в свой трудный и долгий путь к Б-гу. Мы как бы признаём духовные основы мира, преодолевая трудности на этом непростом пути.
Понятно, что наша отправная точка должна быть расположена на максимально удалённом от Творца расстоянии. Так оно и есть, 9-го Ава между Израилем и Создателем – бесконечность. В этот день Он отвернул от нас Своё лицо! Зато каждый наш, даже малюсенький, шаг в жизни может нас приблизить к Нему.
И ещё! Ежегодно, 9-го Ава, рождается Машиах. Но чтобы он явил себя миру в качестве освободителя, ему нужны условия для роста. Увы, на сегодняшний день духовное состояние еврейского народа, в среде которого Машиаху приходится расти, таково, что врождённые качества Помазанника, на иврите – Машиаха, не могут развиться, и он остаётся простым безызвестным человеком, одним из всех.
Интересно получается! Каждый год в день 9-го Ава Машиах/Спаситель явно присутствует среди нас! А мы? А мы заняты своими переживаниями, страдаем от временного воздержания и поэтому его не видим. Это не упрёк в нашу сторону и, ни в коем случае, ни претензии, я верю, что всему на Небе есть свои сроки… Это, если хотите простая констатация факта.
А ещё я верю, что однажды мы забудем про пост, про запреты, про свои болячки и невзгоды, про нашу нелюбовь к ближнему и поймём, что Машиах уже среди нас. Именно тогда Творец, наверняка, повернётся к нам Своим Лицом, и рассеется тьма долгого траура. И самый тяжелый днь нашей истории изменит свою природу. 9-е Ава перестанет быть днём ЗАЩИТЫ от бесконечных бед и несчастий, он превратится в день СВОБОДЫ! Считается, что он станет Днём нашей радости. Дело за малым – за нашими усилиями, способными приблизить этот день.
