Автор: Рав Давид КАНТОРОВИЧ
Преподаватель проекта «Лимуд»
Даже когда сделать ближнему замечание явно необходимо, мы не всегда торопимся с этим, потому что воспринимаем поучения по-разному. Кто-то рад возможности проучить другого, а некоторые не могут и не хотят этого делать — им неудобно обращаться к человеку с нравоучениями. Какой подход правильнее: проявить активность или не вмешиваться, пока никто тебя не трогает?
Тема эта освещается в Торе подробнейшим образом, как и все остальное многообразие жизненных вопросов. Алаха точно определяет границы общественной ответственности за её соблюдение. Источник обязанности «тохаха» — наставлять других на путь истинный — мы находим непосредственно в Хумаше: «Увещевай, увещевай ближнего твоего, и не понеси за него греха» (Ваикра 19:17). Рамбам в «Книге Заповедей» (заповеди «Делай», 205) объясняет: «Когда видишь, что еврей собирается нарушить заповедь, необходимо ему сказать: то, что он собирается сделать (или уже делает) запрещено Торой. И нужно убедить его — даже если придется повторять нравоучение несколько раз — не продолжать нарушение и раскаяться по поводу уже сделанного. И неправильно думать: «Зачем мне волноваться по этому поводу? Он нарушает — он и будет отвечать, меня это не касается».
Делая замечание, крайне важно позаботиться о том, чтобы не причинить нарушителю ненужных страданий: сам факт, что человеку объявляют, что он не прав, бьет по его чувству собственного достоинства. Не следует усугублять его неудобство, произнося наставления прилюдно. Лишь в том случае, когда после ряда сделанных замечаний оступившийся все равно не исправляется, нужно думать о более сильных средствах. И об этом пишет Рамбам в книге «Илхот Деот» (гл. 6, параграфы 8-13):
8. Тот, кто видит ближнего своего грешащим или ведущим себя плохо, обязан вернуть его на правильный путь и сообщить ему, что он грешит перед самим собой в своих дурных поступках, как сказано: «Упрекай ближнего…» (Ваикра 19:17).
9. Тот, кто упрекает своего ближнего — за проступок по отношению к другому человеку или за преступление перед Вс-вышним — должен делать это наедине с ним, говорить спокойно и в мягких выражениях, и объяснить ему, что делает это только для его блага, чтобы вернуть ему долю в Будущем Мире. Если тот принял упрек, очень хорошо; если нет — должен упрекать второй раз, и третий раз. И каждый раз (при встрече) обязан его упрекать, пока не ударит его согрешивший или не скажет, что не собирается его слушать. И каждый, кто имел возможность протестовать и предупреждать грех, и не сделал этого — стал соучастником всех тех, поведению которых он мог воспротивиться.
10. Когда человек начинает упрекать своего ближнего, не должен говорить с ним резко, чтобы не унизить его, как сказано: «…и не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). Так сказали мудрецы: ты мог бы подумать, что упрекают так, что тот изменится в лице — об этом сказано: «…не понеси за него грех»; отсюда также учат, что запрещено унижать еврея, тем более — в присутствии посторонних.
12. Это сказано только о преступлениях между человеком и человеком; но в преступлениях перед Небесами — если не раскаялся наедине, унижают его перед людьми и рассказывают о его грехе, и оскорбляют его в лицо, и стыдят его, и проклинают его, пока не перестанет грешить, как это делали все пророки народа Израиля.
13. Если перед кем-то согрешили, и потерпевший не захотел упрекать виновного и решил ничего ему не говорить, так как счел, что тот недостоин обиды, либо не имел в виду сделать то, что сделал, и потерпевший простил ему в сердце своем и не затаил обиды, и не стал его упрекать — это уровень благочестия: Тора запретила только затаивать обиду.
Мы видим из написанного Рамбамом, что если упрек не помогает с первого раза, надо повторить. Сколько раз? До тех пор, пока нарушитель не ударит тебя, сказав, что слушать дальше не будет. А что же делать, когда изначально очевидно, что человек не собирается слушать и продолжит нарушать? Если смысл наставления состоит в том, чтобы прекратить нарушение, то в «безнадежном» случае уже нет никакой заповеди упрекать. Данное предположение подтверждается словами Гемары в трактате «Йевамот» (65б): известно, что точно так же, как существует заповедь говорить слова, которые будут услышаны, есть заповедь молчать и не говорить те слова, которые не будут услышаны. Почему это так? Гемара в трактате «Бейца» (30а) объясняет: если в народе укоренилось какое-то нарушение и ясно, что наше замечание не будет принято, то не следует его делать, чтобы не превратить их — нарушающих по незнанию — в злостных нарушителей (то есть преступающих Закон по своей воле). И правило это действует как в отношении запретов мудрецов, так и в отношении запретов из Торы.
«Шулхан Арух» приводит постановление Гемары как практический закон («Орах Хаим», гл. 608, параграф 2): если женщины продолжают трапезу до последней минуты перед наступлением Йом Кипура, не надо делать им замечание по этому поводу. И это несмотря на то, что алаха обязывает всех нас начать пост чуть раньше фактического наступления Йом Кипура (так называемый «тосефет Йом а-Кипурим» — прибавка к Йом Кипуру). Причина в том, что этот пост страшен женщинам до такой степени, что они едят вплоть до последней минуты. И существует вероятность, что если им сделают замечание, то ничего не изменится: будут знать, что поступают неправильно, и все равно продолжат нарушать.
Рамо, комментируя этот закон в «Шулхан Арухе», приводит слова рабейну Нисима: правило «пусть будет лучше нарушено не нарочно, чем специально» относится только к нарушению чего-то, что не запрещено непосредственно в Торе. Если же мы имеем дело с нарушением запрета, который в самой Торе написан недвусмысленно (например, «нида» [1] или злословие), то считается, что нарушителю известно, что он преступает заповедь (ведь то, что написано в Торе, известно всем [2}), — поэтому сделать замечание необходимо. Есть и другие источники, из которых следует: даже если понятно, что таким способом не остановить нарушения, все равно нужно замечание сделать. И это — наш протест против нарушения, а не нравоучение.
В трактатах «Авода Зара» (18а) и «Шабат» (54б) Вавилонского Талмуда сказано: «Тот, кто мог протестовать против нарушения закона и не делал этого — как будто сам преступил закон». И дальше, в трактате «Шабат» (55а), Талмуд рассказывает: раби Симон обратился к раби Зейре, чтобы тот упрекнул рабов Рейш Галута [3] (экзиларха) за некую провинность. Тот ответил, что они наверняка не послушаются. Сказал ему р. Симон: несмотря на это, нужно им сказать, что они поступают неправильно, иначе экзиларх будет отвечать за их нарушения. И привел пример: праведники времен Первого Храма были наказаны за то, что не пытались вернуть на путь Истины живших в их время злодеев (хотя Творцу, разумеется, было известно, что от их нравоучений ничего не изменится).
Опираясь на эти строки Гемары, Ритва [4] и автор «Нимукей Йосеф» [5] в своих комментариях на трактат «Йевамот»: только к целому обществу применимо правило о том, что не надо говорить слова, которые заведомо не будут услышаны. Но отдельного еврея надлежит поучать, пока тот не ударит упрекающего. А до того момента нужно повторять упрек, даже если и видно, что упрекаемый не меняет своего поведения.
Получается, смысл заповеди «тохаха» не только в том, чтобы заставить нарушителя изменить поведение — она еще и протест против самого нарушения. Но вот наставляемый побил или обругал упрекающего — почему после произошедшего тому уже не следует продолжать упреки? Автор «Авней Незер» пишет: не нужно больше упрекать, потому что отныне нарушитель не является «твоим товарищем по соблюдению заповедей», и пока он не раскается, эта заповедь на него не распространяется. Однако у Рамбама мы ясно видели, что при исполнении заповеди «тохаха» следует руководствоваться исключительно стремлением прекратить нарушение.
Практическая разница между двумя изложенными подходами может быть продемонстрирована с помощью одного простого примера. Нарушитель обругал или поколотил упрекающего, и у последнего есть сомнения, стоит ли ему, или кому-то еще продолжать упрекать не поддающегося внушениям. Согласно мнению Рамбама, если есть вероятность, что от другого человека нарушитель примет наставление, — этому человеку необходимо делать упрек. Ритва же и «Нимукей Йосеф» придерживаются позиции, что нарушитель уже «не товарищ», и не нужно больше вообще им заниматься никому. Какова практическая алаха в таком случае?
Комментируя «Шулхан Арух» («Орах Хаим», гл. 608, параграф 2) Рамо6 пишет: нужно упрекать, даже если нарушитель не послушается. И есть обязанность повторять нравоучение, пока тот человек не начнет бить или проклинать. В «Мишне Бруре» [7] же (там же, пункт 11) читаем: достаточно, если нарушитель просто отругает сделавшего ему замечание, чтобы не было необходимости продолжать упрекать, дожидаясь, когда он ударит или проклянет. А в колонке сносок «Шаар а-Циюн» автор «Мишны Бруры» объясняет: так, как многие считают, что не надо поучать человека, который не готов слышать, то достаточно делать это лишь до тех пор, пока не было ответной негативной реакции, причем любой — даже только словесной.
Еще мы читаем в «Мишне Бруре» (там же, пункт 10): в первый раз «тохаха» нужно высказать без посторонних. Однако это лишь при условии, что и само нарушение не было публичным. Но, если кто- то нарушает прилюдно, и людям может, не дай Б-г, показаться, что так можно поступать — в таком случае необходимо поступиться чувствами этого частного человека, для того, чтобы восстановить авторитет Торы в обществе.
______________
[1] Женщина запрещена мужу в период месячных и семь дней после — до окунания в микву.
[2] Мы не говорим о выходцах из России и ассимилированных евреях — во времена Рамо подобных процессов еврейское общество не знало. Наша задача здесь понять принцип.
[3] Глава еврейской общины в изгнании — наси.
[4] Раби Йом-Тов бар Авраам а-Севили (1250-1330 гг.) — духовный лидер своего поколения, один из наиболее выдающихся исследователей Талмуда. Родился в Севилье, изучал Тору в Барселоне у ближайших учеников Рамбана — Рашбы и раби Аарона а-Леви. В 1280 г. он стал даяном в г.Сарагоса. Ритва записал «хидушим» (букв. «открытия») к большинству трактатов Талмуда, которые были напечатаны лишь в 1959 г., по единственной сохранившейся рукописи. Сегодня эти «хидушим» относятся к числу наиболее изучаемых. В трактате «Сефер а-Зикарон» («Книга памяти») он защищал книгу Рамбама «Море невухим» («Путеводитель заблудших») от критики со стороны Рамбана.
[5] «Нимукей Йосеф» («Аргументы Йосефа») — подробнейший комментарий рава Йосефа Хавива (Испания, XV в.) на «Книгу законов» Рифа, который традиционно печатается на полях текста Рифа.
[6] Рамо — раби Моше Иссерлис (1525-1572). Выдающийся кодификатор законов Торы, прокомментировавший «Шулхан Арух» во всех случаях, когда практика ашкеназских общин не совпадала с мнением кодекса.
[7] «Мишна Брура» — сборник законов, составленный р. Исраэлем Меиром а-Коэном из Радина (Хафец Хаимом). Он представляет собой подробный комментарий на раздел «Орах Хаим» «Шулхан Аруха», который в свою очередь посвящен повседневной еврейской жизни (молитвы, праздники, субботы и пр.). По нему учатся в ешивах, в нем находят ответы на многие вопросы, возникающие в повседневном быту религиозного еврея.
