Просто о самом сложном — История Дины и Шхема

25 июля, 2019 · 1 min read

Итак, дорогие друзья, сейчас перед нами стоит задача «расшифровать» послание одной из самых странных историй в Торе – истории Дины и Шхема. При этом каждый ход нашего расследования должен быть понятен всеми читателями.

Первая вещь, которую мы должны сделать – это выстроить свое правильное отношение к этой истории.
Мы должны разделить в своем сознании между:
Рассказом – имеющим функцию судебной хроники, или газеты
И рассказом – с которым к нам обращается Тора.

Если в первом случае, рассказ – это задокументированное описание событий, то втором случае – это нечто другое. Что же это?

Рав Сакс написал как-то: В чем различие между философией и религией?
Философия учит нас жизни через научный язык понятий, систем и структур.
Религия учит нас жизни через рассказы.

В чем разница?
Философия доступна только очень серьезному и взрослому человеку.
Тора обращается ко всем возрастам.
И если ребенок воспринимает рассказ со своего уровня,
То взрослый обязан «оторваться» от детского уровня восприятия и начать работать с рассказом как с посланием, в котором Тора хочет сообщить нам важнейшие идеи.

Вторая важная мысль – чтобы рассказ смог представить нам серьезные идеи о нас самих, он должен быть построен в жанре конфликта характеров и интересов.
В этом случае рассказ сможет раскрыть глубинные вещи и понятия, касающиеся нас самих.

Кстати, подобным подходом Вс-вышний пользуется и напрямую по отношению нас с Вами. Если Вс-вышний хочет, чтобы Вы больше узнали о себе, о создает для Вас конфликт. И в рамках конфликта каждый из нас проявляет себя.

Сразу замечу обратную сторону ситуации. Цивилизованным обществом мы обычно называем такое, которое старается максимально избегать конфликтов. В результате этого люди практически лишаются шанса реально узнать себя, и пребывают в иллюзии, что они «очень хорошие люди».

Но как только появляется конфликт – наступает прозрение и часто отрезвление и исчезновение иллюзий о хорошести людей.
Самый хрестоматийный пример – история Германии, культурной страны с «одичавшим» народом, обнаружившим свою суть в результате конфликта.

Итак, рассказ Торы – это конфликт персонажей, которые представляют нам разные идеи.

Перед погружением в суть мы сделаем последнее приготовление.

По отношению к конфликту существует два отношения – теоретическое и практическое.
В каббале это сфирот: нецах и hод.
Нецах – аспект вечности в конфликте, выяснение абсолютной истины, при полном отсутствии эмоционального участия. Мы здесь ученые, а не сочувствующие.
И, наоборот, hод – это эмпатия, сопереживание.
В Торе эти две сфирот представлены Моше (нецах) и Аарон (hод).
Моше (нецах) и был тот, кто передал нам Тору. Поэтому мы к Торе должны относиться с позиции Нецаха – поиска вечных истин и вынести за скобки эмоциональный аспект истории. Это важно, потому что наша история – самая коварная и кровожадная, с «порнухой и чернухой», изнасилование и массовые убийства.
И если в нас эмоциональная оценка не даст достучаться до истины, то знайте – это все происки того же «ецер а-ра», одна из задач которого, не дать нам получить послание от Торы. Итак, теперь к делу:

1. В истории Якова и города Шхем представлен известный сценарий о том, как еврей хочет осчастливить нееврейское место – правильной житейской (нижней) мудростью. Согласно нашим комментаторам, Яаков решил научить жителей Шхема законам рынка, честной торговле и др. Короче говоря, хотел улучшить материальную составляющую окружающего нас нееврейского мира.
2. Идея в принципе разумная. На самом деле, еврей получил благословение на успех в двух мирах – духовном и материальном. Духовный мир – умение духовно развиваться с помощью знаний Торы. Материальный мир – все, что связано с нашими повседневными заботами – пропитание и развлечения.
3. Если для Якова существует четкое различение – он сближается на материальном уровне, но не сближается на духовном, то не так эту картину видит Шхем.
4. У него нет знания духовных реалий, он весь мир сводит к материальному. Поэтому, для него действия Якова – это знак возможного сближения между Яковом и Шхемом. Он хочет полного союза.
5. Во все времена лучшим способом организовать такой союз – были межцарственные браки. И Шхем решает, что лучший способ закрепить идею союза – это закрепить ее браком между детьми руководителей города.
6. Здесь возникает щепетильный вопрос: ну, хорошо, жениться – это понятно, а зачем же насиловать? Не правда, все задавали этот вопрос. А теперь, господа, получите самый очевидный ответ. Изнасилование – это внебрачная сексуальная связь, при которой одна сторона этого хочет, а другая – нет.
7. Теперь все становится на свои места. Шхем – молодой современный парень, без комплексов, увидел красивую девушку, возжелал ее. Не правда – вечная история. Далее, к необузданной страсти примешалась рационализация, давай «сближаться», тем более – мы дети руководителей, если мы еще и поженимся, это будет лучший способ нашего союза. Не правда ли, абсолютная логика – особенно для современной незакомплексованной молодежи.
8. Только вот, неувязочка вышла. Наши еврейские девушки, если они понимают, чем отличается настоящая жизнь от рабства страстей, на такие провокации не поддаются. Дина и не пошла на провокацию, т.е. вместо свободы нравов получилось изнасилование. Он – хочет, а она – увы, нет.
9. Надеюсь, пока все логично и прозрачно. Обычные дела в незакомплексованном мире. Но нам пора приближаться к истине, получать более глубокие идеи, которые Тора хочет передать нам.
10. Здесь нам пора перейти к описанию личности Дины. Говорит Тора – ничего случайного в мире не бывает. Дина – «сама нарвалась». Приличной еврейской девушке негоже выходить в места, где ходят отвязные молодые незакомплексованные люди. Если она хочет жениться, то для этого есть шидух, а не «дискотеки». А просто так провоцировать людей без тормозов своей еврейской красотой – последствия предсказуемы.
11. Если Вам интересно – то я Вам расскажу, как наши комментаторы связывают желание Дины ходить в народ с поведением ее мамы Леи в один интересный момент. Тут есть особенно пикантный комментарий, его подробно и блестяще разбирает рав Кирзнер зц”л в своих лекциях. Хотите узнать – спрашивайте.
12. Почему еврейские женщины должны быть скромными, мы уже начинаем понимать. Ведь нам же не все равно, кто «клюнет» на притягательность еврейской души, проявляющейся в теле.
13. Если пустить этот потенциал – «по рукам», то его схватят – те, кто погрубее и понаглее. Лучше – пользоваться услугами системы шидух.
14. Возвращаемся к Якову. Наш праотец становится перед фактом – его желание помочь неевреям вызвало чрезмерный энтузиазм у них. И Яков в раздумье – что делать?
15. И тут у него возникает компромиссное решение, раз эти самые неевреи так хотят союза с нами, то есть вариант – приобщить их и к Верхним ценностям. И он предлагает всем сделать заповедь – обрезание.
16. Какой вариант развития событий он имел в виду – не совсем понятно, Тора специально умалчивает об этом. Рав Кирзнер считает, что он сам до конца не знал, уж слишком резко рушился его план по гуманитарной помощи народам. Но в любом случае, он «впустил» их в мир заповедей, т.е. дал им прикоснуться к духовной (верхней) реальности.
17. Но здесь есть проблема. Те, кто в курсе законов гиюра – знают, что мы не принимаем гиюр человека только на основании того, что он хочет жениться на еврейской девушке. Это – не есть серьезный повод. Нужно – желание и понимание подлинных еврейских ценностей.
18. Кстати, интересно, что в процессе гиюра – обрезание – последний, а не первый акт. Почему? Скоро поймем.
19. Нам пора подключать каббалу. Но не волнуйтесь, ее поймет даже самый неискушенный читатель, при минимальном усилии и желании.
20. Одна из базовых концепций каббалы – «швират келим» — разбивание сосудов. Говорится в ней, что если в слабые сосуды впустить сильный свет, то сосуды не выдержат и разрушатся. Это когда сосуды не готовы.
21. В переводе на наш сюжет – Яков, дав им возможность сделать обрезание (заметьте, до гиюра, а не в конце его) подсоединил неготовые сосуды (тела Шхемитян) к сильнейшему источнику света (от Вс-вышнего) и сосуды не выдержали – были обречены на уничтожение.
22. Подведем предварительный итог.
а) если бы шхемитяне не ввязались в авантюру – они бы остались соседями с нами, на основе бизнес-отношений;
б) если бы они всерьез захотели духовности, они бы прошли гиюр, обрезались в конце процедуры и слились бы с нами. Сценарий – приближения полного.
в) в нашем сценарии – они захотели близости, но мотивированной своими страстями, и «нарвались» на силу «страсти» Вс-вышнего – Свет, разрушающий неготовые сосуды.
23. Кстати, это и урок для каббалистов. Те, кто рвутся в бой неготовыми – могут подпасть под «швират келим».
24. Правильный подход для интересующихся каббалой – постепенно начать соблюдать заповеди, потихоньку готовя свое тело к принятию света. И по мере нашей работы с телом, наши шансы реально прочувствовать эффект этого света увеличатся.
25. Кстати, о хаморе (это имя главы города – папы Шхема, но это и осел – в переводе с иврита, и материя – хомер, однокоренная этому слову). Так вот, сказано, что Мошиах войдет в город на белом осле. Т.е. осел сначала должен стать белым, тело должно очиститься от нечистоты. И осел Мошиаха подчиняется Мошиаху, т.е. тело с его страстями должно подчиниться сознанию. Те, из Вас, кто освоят этот механизм по полной программе, получат в себе атрибут Мошиаха – который царь, в первую очередь, над своим телом.
26. А теперь – кто же выполнил сценарий «швират келим» — разрушил тела?
27. Правильный ответ – Свет Вс-вышнего, но с помощью земных средств.
28. Здесь к делу подключились персонажи – владельцы гвуры.
29. Еще немного каббалы – в системе сфирот есть сфира – гвура, обозначающая строгость, дисциплину, суд – та самая, которая приносит наказание в этот мир.
30. Сфира эта вторая по счету. И ее носитель (необузданный) – второй сын Якова, Шимон.
31. А как же здесь оказывается Леви? Он кто? Говорит каббала, что бесконтрольное применение одной сфиры – чревато проблемами. Поэтому, три – это баланс между строгостью и милосердием. Но баланс, приходящий с опытом.
32. Т.е. Леви – третий сын, нес в себе гвуру, но с целью ее впускания в правильное русло. Со временем левиты стали исполнителями казни тех, кто сделал Тельца. А после этого – их взяли в охранную службу при Храме.
33. Т.е. Леви – это строгость на службе закона, Шимон – просто строгость.
34. Ну, а как насчет Дины? Имя ее тоже связано с Судом, (Дин – Суд).
35. Итак, мы подходим к концу. На самом деле, если бы Шхем всерьез захотел стать евреем, то сценарий был бы другой. Он бы проникся еврейской мудростью, постепенно бы подготовился к приему Еврейского Света, в момент окончательной подготовки – Ему бы перерезали «заглушку» на канале (сделали обрезание), Б-жественный Свет вошел бы в подготовленное тело и – хэппи энд! Свадьба двух евреев.
36. То что это не шутка – говорит другой комментарий. На самом деле был вариант, что Дина должна была достаться Эсаву и исправить его. Говорят мудрецы, что при встрече братьев – Эсав должен был увидеть Дину, захотеть ее, и… возможно, пройти по пути с хэппи-эндом. Более того, Дина — дочь Леи, которая изначально предназначалась Эсаву.
37. Но… у Якова рука не поднялась. Все-таки родная дочь и бандит Эсав – хоть и родной брат.
38. Кстати, многие могли заметить, что в те времена (книги Берешит) многие женились на своих племянницах. Дина – племянница Эсава. И близкие, и не совсем.
39. Но… т.к. Дина была моделью для исправления Эсава, то на эту схему «клюнул» Шхем.
40. Но… если в случае с Эсавом – это могло быть «под наблюдением раввина-отца-Якова», то в истории произошел неконтролируемый выброс гормонов и сначала Шхем поспешил, а потом и Яков поспешил – открыть канал света, сделав обрезание.
41. Ну, и последние идеи. Мы знаем, что к герам у нас строгий подход. Если они хотят стать евреями, они должны полностью пройти весь путь и осознать его. И на самом финише – происходит перерезание (только не ленточки), а заглушки (брит), чтобы поток Б-жественной энергии смог влиться в новоиспеченного еврея.
42. Если бы сделали прохождение гиюра более простым, то недотрансформировавшееся нееврейское тело было бы обречено на «швират келим».
43. И, наконец, последнее. Тшува – возвращение – для еврея процесс гораздо более мягкий. Мы можем постепенно осваивать мир заповедей, постепенно проходить возвышение тела и постепенно заполняться Светом Вс-вышнего.