В нашем мире множество конфликтов — между государствами, между конкурентами, между партиями, просто между людьми… Конечно, так было и прежде, но прежде существовала весомая причина: люди жили очень бедно, порой недоставало самого необходимого, вот и сражались за плодородную землю, за источник воды, за поле, где можно пасти скот. Конфликтовали, чтобы выжить. Сейчас проблема физического выживания сохранилась только в самых неблагоприятных регионах мира — а конфликтов меньше не становится.

В чем дело? По всему выходит, что у многих людей есть какие‑то негативные качества, которые ориентируют их на конфликтное поведение. Именно об этом наша сегодняшняя мишна:

«Рабби Элиэзер Акапар говорит: “Зависть, вожделение и честолюбие выводят человека из мира”».

На первый взгляд утверждение странное, на грани парадокса. Почему именно такие три составляющие главного зла? Допустим, с завистью все понятно, от завистников каждый старается держаться подальше. Вожделение — тоже малоприятное качество: все‑таки во всем надо знать меру, а вожделеть — это желать чего‑то без границ и вопреки всему. Но почему так уж плохо честолюбие? В оригинале здесь вообще слово «кавод», и его первое значение — «почет»! И что значит: «…выводят человека из мира»? Убивают его, что ли?

Разберемся с тремя составляющими зла. Есть одна вещь, которая объединяет зависть, вожделение и честолюбие: во всех трех случаях речь о желании вещей, которые человеку не необходимы. Он видит, что какая‑то вещь есть у другого, и хочет ее для себя: вот зависть. Он желает чего‑то безмерно, забывая обо всем на свете: вот что такое вожделение. Он видит, что другому оказывают за что‑то почет, и требует такого же для себя, даже не имея к тому оснований. А что в результате? В результате человек лишается душевного покоя и нормальной жизни — что называется, «выходит из мира». Он думает не о том, что у него есть, а исключительно о том, что есть у других, а у него как раз нет. Будет такой человек получать удовольствие от жизни? Сомнительно: скорее, он будет требовать для себя все больше и больше, и все‑то ему будет мало. Как раз об этом сказано в книге Коелет: «Кто любит деньги, не насытится деньгами; и кто любит богатство, тому нет пользы от того…»

Наши мудрецы формулируют принцип Б‑жественной справедливости словами «мера за меру». Имеется в виду, что Б‑г лучше нас знает, что действительно каждому нужно, и дает это в меру необходимости. Кому‑то больше одного таланта, кому‑то — другого, одному больше таких‑то вещей, другому — совсем иных. А если человек только и способен, что требовать для себя того, что есть у других, то наказанием становится чувство постоянной неудовлетворенности, негативное отношение к окружающему миру. Это даже не Г‑сподь человека наказывает — он сам себя наказывает. Причем такой человек лишает себя счастья и душевного покоя не только в этом мире. В Мире грядущем ему может быть дано намного больше, чем есть сейчас, но ведь не всё же! А ему, завистнику, подавай всё и немедленно…

При этом каждый человек в глубине души своей понимает: если у ближнего есть чего‑то больше, чем у него, то чего‑то другого у него куда меньше. Есть хасидская притча о раввине, вылечившем жителей своего штетла от зависти. Он собрал прихожан в синагоге и говорит: «Я понимаю, что каждый из вас чем‑то недоволен. Каждый завидует другому, потому что у него нет какой‑то вещи или какого‑то качества, которыми другой наделен в избытке. Вот давайте сейчас каждый напишет, чего ему не хватает и что он хотел бы получить… Написали? Теперь каждый свою записку кладет в конверт и пишет на конверте свое имя. Складываем все конверты на стол и ждем пять минут… Замечательно: а теперь пусть каждый возьмет себе конверт человека, которому он сейчас завидует — и Г‑сподь даст ему судьбу этого человека!» Что бы вы думали? Все бросились к столу, и каждый схватил свой собственный конверт! По самой простой причине: никто не хочет себе проблем других людей.

Так устроена жизнь: мы смотрим на окружающих и видим, что у них есть. Каждому хотелось бы взять от другого что‑то хорошее, но он не желает вместе с этим получить и плохое. Когда евреи из нашей истории задали себе правильный вопрос: готов ли ты поменяться судьбой с тем, кому завидуешь из‑за одной какой‑то вещи, каждый ответил «нет». Ведь то, что человеку действительно необходимо, — это не то, что есть у других, а то, что Б‑г дал ему самому.

Как учит на этот счет премудрый царь Шломо: «Кто счастлив? Тот, кто радуется своей участи».

Автор: Раввин Берл Лазар

© «Лехаим»