Среди литургических текстов, произносимых в субботу, одним из самых известных является пиют Шалом алейхем (Мир вам). Его поют вечером, перед первой субботней трапезой, вернувшись домой из синагоги. Этот пиют знаком евреям из самых разных общин — выходцам из Марокко и Ирана, Туниса и Польши, сефардам и ашкеназам, хасидам и литвакам. Но мало кто знает, что он таит в себе немало загадок.
Перед вами текст пиюта [1], всего четыре строки:
Мир вам, ангелы-служители, посланники Всевышнего, Царя царей над царями, Святого, благословен Он!
Приходите с миром, ангелы мира, посланники Всевышнего, Царя царей над царями, Святого, благословен Он!
Благословите меня миром, ангелы мира, посланники Всевышнего, Царя царей над царями, Святого, благословен Он!
Удалитесь с миром, ангелы мира, посланники Всевышнего, Царя царей над царями, Святого, благословен Он!
Текст этого пиюта впервые был опубликован по меркам еврейской истории совсем недавно, в начале 17 века, в сборнике Тикуней Шабат, вышедшем в Кракове в 1612 году [2]. Эта книга описывает порядок встречи и проведения субботы. Она была составлена учениками Ицхака Лурии Ашкенази (Аризаля). В нее вошли малоизвестные молитвы, субботние песни, каббалистические толкования обычаев и многое другое. И там написано, что, войдя в дом после вечерней молитвы, надо без промедления произнести этот текст перед накрытым столом и свечами, зажжёнными в честь субботы.
Нам неизвестно кем и где был написан пиют Шалом алейхем, но очень близкий к нему текст встречается в более ранних источниках. В книге Минаг Тов (манускрипт из коллекции Койфмана, А 89) безымянного автора, жившего в Италии в конце 13 веке, собраны восемьдесят два обычая, известных составителю в основном из трудов знаменитых раввинов Франции и Германии. Текст, очень похожий на пиют Шалом алейхем, содержится в обычае под номером тридцать шесть. Полностью этот обычай записан так:
Есть хороший обычай в субботу ночью, придя из синагоги, подойти к свечам, зажженным в честь субботы, чтобы благословиться над ними, встать напротив них и сказать: «Ангелы милосердия и мира, приходите с миром, приходите с миром, мир вам, всем вам мир». И я нашел, что такого обычая придерживался сам рав Аарон из Ринишбурга [3].
Несмотря на серьезные замечания и критику со стороны великих раввинов того времени, пиют Шалом алейхем очень быстро распространился по всему миру, вошел в подавляющее большинство еврейских молитвенников и стал неотъемлемой частью еврейской традиции.
Еврейские источники единодушно утверждают, что в основе пиюта Шалом алейхем лежит отрывок из Талмуда, Шабат, 119б:
Раби Иоси бар Иеуда говорит: Два ангела-служителя провожают человека в субботу ночью из синагоги домой, один хороший, а другой плохой. Если, придя домой, он находит там зажженные свечи, накрытый стол и подготовленную постель, то хороший ангел говорит: «да будет так и в следующую субботу», а плохой ангел вынужден сказать «амен». Если же нет, то плохой ангел говорит: «да будет так и в следующую субботу», а хороший ангел вынужден сказать «амен».
Книга Тикуней Шабат перед пиютом Шалом алейхем приводит следующий текст:
После вечерней молитвы не следует долго задерживаться в синагоге, потому что надо постараться сделать кидуш как можно раньше, до того, как наступит время правления Самаэля и планеты Марс, под чьим влиянием находится начало ночи субботы. Придя домой надо без промедления перед накрытым столом и зажженными свечами осознанно и радостно произнести эту молитву (Шалом алейхем). Смысл её состоит в том, что человека из синагоги домой провожают два ангела, один хороший, а другой плохой, как сказали мудрецы в трактате Шабат. И эти два ангела – Цадкиэль и Самаэль. Время Цадкиэля – последний час перед субботой, он властвует над Юпитером. Время Самаэля в начале ночи субботы, он властвует над Марсом. Цадкиэль – хороший, Самаэль — плохой. Все, что они делают, они делают по воле Б-га. Если они видят накрытый стол, подготовленную кровать и зажженные свечи, то ангела Цадкиэля украшает Шехина, а плохой ангел превращается в защитника, потому что в это время суды уже удалились и Он желает благословить народ Израиля. Но если окажется, что человек отверг слова Б-га и не подготовил стол, кровать и свечи как положено, то тогда у Самаэля имеется право и сила обвинить его, Шехина оставляет дом этого человека из-за его греха и Цадкиэль против своей воли превращается в обвинителя. И, хотя все суды уже смолкли, негодный человек извлекает их из великой бездны, и они обвиняют его… А автор книги Толаат Яаков от имени книги Зогар [4] разъясняет это более подробно. Вот, что он пишет: Когда человек возвращается из синагоги домой с ним приходят ангелы, находящиеся с одной и с другой стороны. И надо всеми пребывает Шехина, как мать над детьми. В этот час «Падет возле тебя … Только глазами своими …. Ибо Ты, Г-сподь, – оплот мой…Не случится с тобой беды…» [5]. И все это так, когда человек приходит домой и принимает гостей с радостью. Если Шехина видит горящие свечи, ангелы — накрытый стол, а муж и жена радостны, то Шехина говорит: «он Мой, Израиль, в котором Я прославлюсь» [6]. А если нет, то Шехина уходит и ангелы вместе с ней. И приходит дурное начало со своим воинством, и соединяется с ним, и говорит «он мой», из моего воинства. И сразу на нем оказывается дух нечистоты, и удаляется буква י из слова איש (мужчина) и буква ה из слова אשה (женщина), и остается אש אש (огонь и огонь). И из-за этого он называется нечистым. И об этом сказано: «Не возжелай яств недоброжелателя, и стол его полон блевотиной, испражнениями» [7]. И теперь становится понятно, откуда приходит с обвинениями Самаэль, несмотря на то, что в субботу суды устранены. Зогар [8] связывает это со стихом «Не разжигайте огонь во всех жилищах ваших» (Шмот, 35:3). Рашби разъясняет, что приходит дурное начало. И, хотя суд и был полностью устранен, человек сам извлекает его из бездны и водворяет над собой.
О том, что два ангела, сопровождающие еврея в субботу вечером, показывают смену влияния планет, известно и из более ранних источников. Так р. Давид Абудирхам (14 век, Испания) приводит в своей книге (Абудирхам, Порядок вечерней субботней молитвы) следующее объяснение от имени раби Меира из Ротенбурга (13 век, Германия):
Имеется в виду порядок влияния планет. Так последний час перед субботой – это час Юпитера, его ангела зовут Цадкиэль, и это хороший знак. А первый час субботней ночи – это час Марса, его ангела зовут Самаэль и это плохой ангел. Получается, что они встречаются в начале субботы. Один приходит с наступлением субботы, а другой уходит, и оба они провожают человека до дома.
Подобной точки зрения придерживался и Маариль (14-15 век, Германия), благодаря книгам которого до нас дошли обычаи ашкеназского еврейства. В Шеелот уТшувот Маариль, 153, а также в Минагей Маариль, Законы субботы, 7, он говорит, что два ангела отображают смену влияния небесных знаков, происходящую с началом субботней ночи.
Понять под влиянием какой планеты находится определенный час, мы можем из комментария Раши к Брахот, 59б. Он пишет, что первым часом ночи четвертого дня творения, когда светила были размещены на небосводе, был час Сатурна. И семь часов, каждый из которых находится под влиянием определенного небесного знака, сменяют друг друга в следующей последовательности: Сатурн-Юпитер-Марс-Солнце-Венера-Меркурий-Луна. Получается, что каждую неделю ночь определенного дня начинается с часа, связанного с одним и тем же небесным знаком. Так ночь на исходе субботы всегда начинается с часа Меркурия, ночь второго дня недели — с часа Юпитера, третьего – Венеры, четвертого – Сатурна, пятого – Солнца, шестого – Луны, а ночь субботы начинается с часа Марса.
Поскольку ангел Самаэль является плохим ангелом, и находящийся под его влиянием час Марса считается неблагоприятным, в некоторых общинах стараются избегать делать субботний кидуш в этот час. Согласно Тикуней Шабат, субботу следует принять раньше времени, и, придя домой, безотлагательно сделать кидуш, пока еще не наступила ночь, и не истек час Юпитера. Некоторые считают,что если кидуш не был сделан до наступления ночи, то желательно подождать пока не закончится час Марса. Другие же говорят, что не следует откладывать выполнение заповеди. И наконец есть те, кто считает, что евреям вообще не следует обращать внимание на влияние звезд, поскольку еврейский народ стоит выше небесных знаков.
Есть и другие варианты объяснения, о каких ангелах говорится в этом пиюте.
Иегуда Арье Лейб Альтер (адмор гурских хасидов, конец 19 века) в книге Сфат Эмет, Берешит, Вайеце, 661, проводит аналогию с ангелами, которых увидел праотец Яаков, покидая землю Израиля. Ангелы, охранявшие его в Земле Израиля, поднимались вверх, а ангелы, призванные оберегать его за ее пределами, спускались вниз. Подобно ангелам разных стран есть и ангелы разного времени. При наступлении субботы ангелы будней сменяются на ангелов субботы. И поэтому мы приветствуем ангелов, спускающихся к нам из высших миров с наступлением субботы, и говорим «удалитесь с миром» ангелам будней, поднимающимся вверх.
Зогар, 165б говорит, что два ангела, сопровождающие человека, — это хорошее начало и плохое начало. Плохое начало сопровождает человека с рождения, а хорошее с тринадцати лет. Эти два ангела постоянно находятся рядом с человеком — хорошее начало справа, а плохое слева.
Тиферет Шломо говорит, что ангелы мира – это ангелы, созданные заповедями, исполненными евреями за шесть будних дней. В субботу эти ангелы получают силу, позволяющую им подняться верх и поэтому мы говорим им «удалитесь с миром».
Интересную, хоть и спорную, версию, объясняющую возникновение обычая приветствовать ангелов в субботу, предложил рав Шломо Цви бен Натан Шик (Венгрия, конец19 — начало 20 века). В составленном им Сидуре Рашбана, часть 1, 108 он пишет:
Молитву Шалом алейхем предположительно установил Раби Йоси бар Йеуда (от его имени приведена упомянутая выше цитата из Талмуда). Верящий во Всевышнего, верит и в данное Им обещание «Вот, Я посылаю ангела пред тобою, чтобы хранить тебя на пути» (Шмот, 23:20), верит и в то, что Всевышний воздает добром за хорошие поступки. Но кто же сказал р. Йоси, что ангелы сопровождают человека именно в субботу? Он знал о распространенном среди греков заблуждении. Греки полагали, что субботой управляет Сатурн, гневающийся в этот день на тех, кто одет в белую одежду, на тех, кто наслаждается едой и питьем, на тех, кто отдыхает, на тех, у кого горят свечи, и благосклонно относящийся к тем, кто одет в черное, не получает удовольствие от еды, не вступает в интимные отношения и сидит в темноте (см. р. Бахье бен Ашер, Дварим, 18:10). Для того, чтобы освободить евреев от этой идеи, мудрецы посчитали, что в субботу должно гореть много свечей, что в субботу следует одеваться в белое, вступать в интимную связь и получать удовольствие от еды. Такие действия должны были помочь евреям осознать бессмысленность этого заблуждения, распространенного среди греков. И, поскольку мудрецы прошлого знали, что молитва влияет на людские сердца, они постановили произносить в субботу ночью «Мир вам, ангелы-служители…». Это должно было помочь нам понять, что не звезды управляют нами, и что мы не должны страшиться вредоносных сил, ведь сам Всевышний посылает ангела, защищающего нас, когда мы поступаем хорошо и правильно.
С точки зрения иудаизма любое обращение к ангелам и к другим посредникам между нами и Творцом довольно проблематично, тем более с просьбой о благословении. Сказано в Иерусалимском Талмуде, Брахот, 9:1: Если попадет человек в беду, то не должен он взывать ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю. Он должен взывать только ко Мне и Я сразу отвечу ему. Тем не менее, есть немало молитв, пиютов и слихот, в которых встречается обращение к ангелам [9], и многие из них написаны известными еврейскими мудрецами. В этом вопросе мнение еврейских мудрецов разделилось. Есть те, кто категорически запрещает обращаться с молитвой к кому-либо, кроме Всевышнего. Например, Рамбам в Комментарии к Мишне Сангедрин, (предисловие к 10 гл., 5й принцип веры) пишет, что ни у ангелов, ни у звезд нет свободы выбора, они полностью подчинены воле Всевышнего, и только к Нему, и ни к кому другому, человек должен направлять свои мысли. Другие же считают, что альтернативная точка зрения тоже имеет право на существование, и в Талмуде этому есть немало примеров. Так в трактате Таанит, 16а говорится, что идут молиться на кладбище, чтобы мертвые попросили милосердия для живых. В трактате Сота, 34б сказано, что когда Калев отправился вместе с другими разведчиками осматривать Землю Израиля, он побывал на могиле праотцов и молился там, говоря: «Отцы мои, попросите для меня милосердия,чтобы я спасся от заговора разведчиков». То есть Талмуд допускает возможность обращения с молитвой через посредников, в приведенных здесь случаях через умерших людей. Встречается в Талмуде и обращение к ангелам. В трактате Брахот, 60б сказано, что, заходя в туалет, просят ангелов, постоянно сопровождающих человека, подождать или охранять и помогать. Тем не менее, даже если человек придерживается мнения, разрешающего обращение к ангелам, он должен постоянно помнить, что ангел является только посланником Всевышнего, как пишет р. Йосеф Альбо в Сефер аИкарим, 2:28: Тот, кто поклоняется ангелу, считая, что ангел обладает собственной силой, является идолопоклонником, … но разрешено поклониться ему как посланнику Б-га.
Поэтому, и так приведено в Тикуней Шабат, чтобы не забывать о Том, кто посылает ангелов, в субботу вечером после прочтения пиюта Шалом алейхем, следует сказать стих из Теилим, 91:11 и 121:8:
Потому что ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих. Господь охранять будет исход твой и приход твой отныне и вовеки.
Далеко не все знаменитые раввины последних веков приветствовали включение пиюта Шалом алейхем в порядок субботнего вечера. Были среди них и те, кто произносили лишь часть пиюта, и те, кто не произносили его вовсе.
Рав Яаков Исраэль бен Цви Эмден (18 век, Германия) в составленном им сидуре Бейт Яаков, резко критикует текст молитв, произносимых, согласно Тикуней Шабат, в субботу вечером перед кидушем, в том числе и текст Шалом алейхем. Он пишет так:
Я не видел, чтобы мой отец, да будет память о нем благословенна, говорил какие-либо молитвы, вернувшись домой после Аравита. И в трудах Аризаля нет никаких упоминаний о тех молитвах, которые Тикуней Шабат требует произносить перед горящими свечами. Все это не соответствует закону. В субботу не обращаются в молитвах с длинными просьбами. Мудрецы их сократили даже в молитве Шмоне-эсре, установленной мужами Великого собрания, и запретили людям в субботу молиться о собственных нуждах, и даже о больном, если его жизни не угрожает опасность. Да разве можно произносить такие длинные молитвы, содержащие просьбы? [10] Такое не мог написать великий мудрец … А в просьбе, обращенной к ангелам, возможно есть еще и дополнительная проблема. Ведь сказали мудрецы (в Иерусалимском Талмуде): «не должен человек взывать ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю» … В любом случае, нам не следует придумывать вещи, несоответствующие тому, что мы получили от наших отцов, да будет благословенна память о них. Мы не должны стараться быть умнее их … И большое удивление вызывает то, что ангелов просят удалиться. Не лучше ли было, чтобы ангелы задержались, оставшись на трапезу, если она была подготовлена как положено, порадовались бы, и с еще большей силой благословили бы хозяев? Почему же так торопятся их выслать? Пусть остались бы навсегда, ведь они охраняют нас. Может быть из-за страха, что они увидят что-то неподобающее и тогда удалятся в гневе?
В конце концов р. Яков Эмден говорит, что он сам придерживается обычая произносить только слова «Мир вам, Ангелы-служители, Посланники Всевышнего, Царя царей над царями, Святого, благословен Он!»
Рав Хаим миВоложин, от имени своего учителя Виленского гаона, (Шеильтот, 128) ставит под сомнение правомочность обращения к ангелам с просьбой, потому что они не обладают независимой силой и полностью подчинены воле Творца. Если человек достоин, они не по своей воле благословляют его, а если недостоин, то они не по своей воле проклинают его. Сам Виленский гаон в пиюте Шалом алейхем не произносил слова «Благословите меня миром».
Хатам Софер, вернувшись в субботу из синагоги домой, не пел пиют Шалом алейхем (Минагей Хатам Софер, 4:14), но причину этого мы точно не знаем. Одни говорят, что он поступал так, считая, что с молитвой следует обращаться непосредственно к Всевышнему, а не к посредникам. Другие видят причину в том, что ангелам и всему тому, что свято, невозможно сказать «уходите с миром», потому что святое не прогоняют (Комментарий к Пиркей Авот, 1:15). По словам третьих, Хатам Софер считал, что ангелы сопровождают только людей, находящихся на очень высоком духовном уровне, а в его поколении духовный уровень людей недостаточно высок. Впрочем, есть и те, кто утверждает, что Хатам Софер все-таки произносил этот пиют, но из-за скромности старался делать это незаметно.
(Из книги Тикуней Шабат, Вена, 1715 год)
______________
[1] Существует несколько незначительно отличающихся друг от друга версий. В наиболее раннем издании Тикуней Шабат вместо «Приходите с миром» написано «Приходя с миром», а вместо «Удалитесь с миром» написано «Удаляясь с миром».
[2] Есть источники, утверждающие, что впервые книга была опубликована в Венеции в 1596 году. Автору данной статьи не удалось найти подтверждения этому.
[3] Скорее всего это рав Аарон из Регенсбурга, ученик тосафиста р. Ицхака бен Авраама из Дампьера, 13 век.
[4] Зогар хадаш. Глава Ахарей
[5] Падет возле тебя тысяча, и десять тысяч – по правую руку твою: тебя не достигнет. Только глазами своими смотреть будешь и возмездие нечестивым увидишь, ибо Ты, (сказал): Г-сподь, – оплот мой, Всевышнего сделал ты обителью своей. Не случится с тобой беды, и бедствие не приблизится к шатру твоему, потому что ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих (Тегилим 91:7-11).
[6] Подобно сказанному у пророка Йешаягу (49:3): «И сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором Я прославлюсь».
[7] Сочетание стихов из Мишлей (23:3, 23:6) и Йешаягу (28:8).
[8] «Счастлив, охраняющий жилище для субботы. Это сказано о сердце. Человек должен охранять свое сердце от уныния и гнева. И об этом сказано: «не разжигайте огонь во всех жилищах ваших в день субботний». И несомненно, что любой гневающийся как будто разжигает огонь Ада» (Тикуней аЗогар, 85а).
[9] В статье р.Ш. Шперхера и р.М. Зильбера, напечатанной в сборнике Йешурун, №36, стр. 827 авторы приводят более тридцати примеров таких слихот и молитв.
[10] Имеется в виду молитва Рибон коль а-оламим, произносимая, согласно Тикуней Шабат, сразу после пиюта Шалом алейхем.
