Поделиться

Шавуот — Что именно мы отмечаем в этот день?

Праздник Шавуот (недели) называется так, потому что мы отсчитываем 7 недель, начиная с праздника Песах и до Шавуота. В Танахе и Талмуде мы находим дополнительные названия этого праздника: праздник сбора урожая, праздник первых приношений, праздник дарования Торы, пятидесятница и ещё.

Основные факты о празднике Шавуот:

Праздник Шавуот, также называемый «Йом ха-Бикурим» (день первых приношений) является одним из трёх основных еврейских праздников (регалим — праздники, на которые в древнем Израиле люди приходили в Храм в Иерусалиме и приносили свои приношения. Другими регалим являются Песах и Суккот).

В Торе не указан точный день в который следует праздновать Шавуот. Следует отсчитать семь недель начиная с первого после Песаха дня и после этого отмечать Шавуот. Сегодня, в еврейском календаре, этот праздник всегда приходится на 6-е число месяца Сиван. Во времена Храма, на Шавуот приносилось особенное приношение, называемое «штей а-лехем» (два хлеба). Также, с Шавуота начинается время первых приношений. В Талмуде и писаниях мудрецов этот праздник ассоциируется с временем Дарования Торы, в следствии чего мы отмечаем получение Торы в праздничных молитвах, чтении отрывка Торы рассказывающего о даровании Торы на горе Синай и получении скрижалей с 10-ю заповедями. Так же, в ночь Шавуота принято учить Тору. На этот праздник принято украшать синагоги цветами и растениями, в память о том, как на горе Синай после дарования каждой заповеди расцветали цветы, и так же в связи с тем, что на этот праздник решается что будет с урожаем плодовых деревьев (трактат Рош ха-Шана).

Почему праздник Шавуот так называется?

Шавуот называется так из-за заповеди отсчитывать 7 недель начиная с Песаха до этого праздника. Но как мы уже упоминали, у этого праздника есть и другие названия: «хаг ха-кацир» (праздник сбора урожая), «йом ха-бикурим» (день первых приношений), «ацерет» (остановка — прекращаем считать дни Омера), «хаг матан Тора» (праздник Дарования Торы), «йом акхель» (день сбора вместе — в память о том, что Моисей собрал народ Израиля вместе перед горой Синай), «Йом ха-хамишим» (пятидесятница — пятидесятый день начиная с дня после праздника Песах).

Что едят на Шавуот?

На Шавуот принято есть молочные продукты. Этому обычаю есть много объяснений. Рабби Моше Иссерлес писал, что по его мнению, причина этого заключается в желании исполнить заповедь «штей ха-лехем» (два хлеба) в память о приношении двух хлебов. Чтобы съесть 2 хлеба, обычно устраивают две раздельные трапезы: мясную и молочную.

«Мишна Брура» от имени «Гадоль ха-Ам» предполагает, что обычай есть молочные продукты заключается в том, что сыны Израиля после получения Торы не могли сразу же есть мясо (так как употребление мяса в соответствии с галахой требует скурпулёзной подготовки), и поэтому упоребляли в пищу молочное.

Ха-Бээр Эйтев полагает, основываясь на написанном в книге Зоар, что семь недель, на протяжении которых мы считаем дни Омера, равнозначны семи дням «ниды» (ритуальной женской нечистоты), и на Шавуот мы очищаемся.

Переход на молочное символизирует переход от состояния «дин» (суд) в состояние «рахамим» (милосердие).

Дополнительная причина перехода на молочное заключается в том, что при получении Торы сыны Израиля поднялись на духовный уровень первого человека, перед тем как он вкусил от древа познания. Отказ от мяса намекает на то, что и мы находимся на этом уровне (до Ноаха и Потопа людям было запрещено употреблять в пищу мясо).

Дополнительное объяснение заключается в том, что молоко символизирует наилучшую пищу, так как младенцы получают всё, что им нужно, из молока. Так и Тора включает в себя всё нужное и нам нет надобности ни в чём другом. Ещё одно объяснение — по геметрии «халав» (молоко) равняется 40 — число, символизирующее гору Синай, так как рассказывается о том, что Моисей пробыл на горе Синай 40 дней. Дополнительный обычай — есть молоко с мёдом, так как по словам мудрецов, молоко и мёд символизируют Тору: «Молоко и мёд под твоим языком» (Песнь Песней).

Публикуется с разрешения проекта «Хидабрут на русском»

Подпишитесь на нашу email рассылку!

© 2024 Vaikra.com