Шавуот — праздник дарования Торы, (хаг матан ha-Тора – מתן התורה), праздник «Ацерет» (от слова ацар – задержал, עצר), праздник «Бикурим» (первых плодов урожая – יום הביכורים). Это праздник «Восхождения» в Йерушалаим, в Храм (шалош регалим – שלוש הרגלים), и это сладкий медовый праздник, горские евреи называют его «hэсэлтэ».

Как сказано в Торе: «И веселись пред Г-сподом, Б-гом твоим (в Шавуот), ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и Лейвит, который во вратах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в среде твоей, на месте, которое изберёт Г-сподь, Б-г твой, для водворения там имени Своего» (Дэварим 16:11).

В праздник Шавуот принято надевать белые одежды, есть белый сыр, творог и сметану. Книга «Зоhар» (Зоhар хадаш, «Бэрешит») говорит, что есть прямая связь между белым цветом и праздником дарования Торы. Чтобы понять это, следует знать о двух принципах, на которых покоится мудрость каббалы.

1. Праздники, которые Тора обязала евреев исполнять — не ритуальные памятные даты, а окна, через которые в мир входит активная энергия. Под воздействием этой энергии мир каждый год обновляется, поэтому день дарования Торы каждый раз подобен тому первому дню, когда евреи стояли у горы Синай.

2.Тора была дана евреям на четырёх уровнях: «пшат», «ремез», «дэраш» и «сод».

«Пшат» – простой, буквальный смысл Торы. «Ремез» – намёк на скрытый смысл, содержащийся в тексте. «Дэраш» – толкование текста Торы с использованием конкретных примеров. «Сод» – тайна, сокровенный смысл Торы. Тору следует принимать не как описание исторических событий, а как руководство к исполнению заповедей Творца.

Тора объясняет, что на поведение человека влияют звуки, запах и цвет предметов, с которыми он соприкасается. Влияют: речь, музыка, пение птиц, львиный рык, гром грозы, шум ветра, грохот водопада и т.д. Влияют белые или серые стены домов, цветы в саду, цвет одежды и даже цвет пищи.

Сорок девять дней евреи отсчитывали дни Омера, пока не подошли к горе Синай и не поднялись к Торе на пятидесятую ступень.

В пятидесятый день гремели громы, сверкали молнии, на горе полыхал огонь и трубил шофар. А потом наступила тишина, остановилось всякое движение в мире, птицы остановились в полёте, звери в беге своём и никто на всей земле не мог произнести хотя бы одно слово. Души евреев, что в белых одеждах стояли вокруг горы, отлетали от своих тел, а мэлахим, служители Творца, возвращали их к жизни.

Голос Творца и белый свет заполнили всё пространство вокруг.

Более трёх миллионов человек одновре­менно услышали и увидели в этом белом пространстве голос Б-га. 6 Сивана 2248 года от сотворения мира (1512 г. до н.э.) на весь мир прозвучали Десять Заповедей («Асэрэт hа-дибэрот» – עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת):

Заповедь – признать Всесильного и Всемогущего, Творца, Господина надо всем и над всеми. Он вывел народ из Египта.

Заповедь – запрет на идолопоклонство, на изготовление идолов и служение им.

Заповедь – запрет напрасно произносить Его Имя.

Заповедь – запрет на работу в седьмой день недели, в шабат, и обязанность освящения этого дня. (Встреча субботы, кидуш, праздничная трапеза, песни и благословения.)

Заповедь – почитать родителей, отца и мать.

Заповедь – не убивай.

Заповедь – запрет на разврат.

Заповедь – не воруй.

Заповедь – не лжесвидетельствуй.

Заповедь – не желай того, что тебе не принадлежит.

Спустя сорок дней Моше-рабену принёс их высеченными на сапфировых плитах, на скрижалях. И начался новый этап существова­ния человечества на земле.

К уже имеющимся семи законам «бней Ноах»: не убивать, не воровать, не поклоняться идолам, не прелюбодействовать, не есть от живого, не проклинать Б-га, создавать суды и судить по справедливости, евреи получили заповеди, регламентирующие еврейскую жизнь.

Наряду с утверждением монотеизма и запретом на служение идолам были даны обязательные законы нравственности, запрет на вожделение, запрет на сплетни и лжесвидетельство, обязанность уважать родителей. Евреи полу­чили заповедь хранить и помнить шабат, получили законы кашрута, особой еврейской системы питания.

С Торой евреи получили законы шэхиты и поэтому, когда они получили Тору и вернулись в свои шатры, мясо оказалось для них запрещённым. Согласно законам Торы, следовало особым образом проверенным ножом разрезать главную артерию на шее животного так, чтобы оно не почувствовало боли, и с кровью вышла его животная душа, это шэхита. При этом оказались запрещёнными нутряной жир, хэлев, и жилы «гид анаше». После шэхиты мясо следовало просолить и удалить кровь.

В первый день только молочная пища оказалась кошерной. Поэтому родилась традиция в первой трапезе праздника есть молочную пищу.

С Торой народ Израиля получил законы семейной чистоты и социальной справедливости. А белый цвет стал символом праздника Шавуот.

Законы Торы привели в недоумение все народы, населявшие землю в то время. Тогда ещё не было этических норм, господствовала грубая сила и сильные не могли отказаться от своего права на чужую свободу и на чужое имущество. Они не понимали, почему не следует желать чужого, если есть возможность захватить, не могли понять законы милосердия, их удивил запрет на разврат и прелюбодеяние.

Тора поставила еврейский народ в исключительное положение. Евреи, исполняющие законы Торы, стали своеобразным буфером между всеми народами и Творцом. Для еврейского народа была определена обязанность стать коhенами, священниками для других народов, и быть святыми, то есть отделёнными от других народов: «Святыми будьте, как Я Свят, ваш Б-г» (Ваикра 19:1-2).

В ночь праздника евреи собираются в синагогах, в иешивах или в своих домах для завершающего исправления души (тикун лейль шавуот – תיקון ליל שבועות). Поэтому «то, что человек не спит в Шавуот всю ночь и учит Тору, обеспечивает ему защиту на протяжении всего года» (Мишна Брура 494:1).

Устная Тора (Бэрахот) называет этот праздник «Ацерет». Он завершает дни Песаха, хотя и отстоит от него на пятьдесят дней.

А «Бикурим» он назван потому, что евреи приносили в Храм к этому дню «первинки урожая своей земли» – выражение своей благодарности Творцу: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливы и финики.

Это медовый праздник – от сладости Торы, питающей еврейские души, подобно сладкому и чрезвычайно полезному мёду.

В Шавуот перед свитком Торы евреи читают «кэтубо», брачный договор, заключённый между Израилем и Торой. Он был составлен в 16 веке н.э. еврейским поэтом раби Исраэлем бен Моше Наджарой.

В Шавуот читаем Мегилат Рут

В давние времена случилось, что больше года не было дождей, истощились запасы хлеба, в стране Израиля начался голод. В то время в Эфрате, в Бет Лехэме, жил богатый и знатный еврей Элимелех из рода Нахшона бен Аминодава. Чтобы не делиться с голодными и сохранить своё богатство, он решил укрыться от них за пределами Эрец Исраэль.

Его праведная жена Наоми не хотела оставлять родину, плакала, но не смогла его переубедить. Элимелех и два его сына, Махлон и Кильон, нагрузили на ослов вещи, заколотили двери дома и, когда солнце поднялось над холмами, вся семья направилась к переходу через Ярдэн (реку Иордан). Ещё четыре дня пути и они пришли в столицу Моава, но увидели там большое распутство и беззаконие и перешли жить в небольшое поселение по соседству. Купили там участок земли и построили дом.

Год прожил Элимелех на чужбине и умер. Осталась Наоми одна с сыновьями. После траура она женила их на двух внучках Балака, дочерей Эглона, царя Моава, которые согласились вести еврейский образ жизни. Однако за десять прожитых лет ничего не осталось у Наоми от прежнего богатства. А во время эпидемии умерли её сыновья, Кильон и Махлон. И остались три женщины в пустом доме.

Тогда Наоми решила вернуться на родину, а невесток возвратить в родительский дом. Одна из них, Орпа, поцеловала свекровь и ушла со слезами. Другая, Рут, ответила, что еврейский Б-г в её душе, она не может вернуться к идолопоклонникам, а Наоми дороже ей, чем родная мать. Ещё сказала, что она принадлежит уже не той семье, из которой вышла, а народу Израиля.

В месяце Ияр, когда в Иудее начали жатву ячменя, Наоми и Рут пришли в Бет Лехэм. В тот день хоронили жену праведного и мудрого Боаза, родного племянника Элимелеха. (Талмуд, Бава Батра 91а).

Евреи встретили их на дороге и изумились – неужели эта измождённая женщина с котомкой на плечах — Наоми? Наоми, которая кормила бедных за своим столом и наряжала невест.

Они поселились в пустом запущенном доме. Серебро кончилось, хлеба нет, пошла Рут собирать колосья за жнецами, и оказалась на поле Боаза.

Боаз был судьёй и учителем народа Израиля, а имя его означает, что дана ему сила властвовать над своим «йецером hа-ра» (Мидраш Рут). Он увидел молодую женщину, подбиравшую колоски, и велел своим работникам проявить к ней милосердие, оставлять для неё на земле колосья и кормить за общим столом. Он быстро убедился в её праведности и преданности Творцу и взял себе в жёны по закону Торы.

В своё время Рут забеременела и родила, но Боаз не увидел сына, умер раньше срока. Наоми взяла мальчика себе вместо умерших её сыновей и назвала его Овед, чтобы он служил Б-гу. Этот Овед – отец Ишая, а Ишай – отец царя, поэта и великого еврейского мудреца Давида.

Ишай был известным в Израиле праведником, у него было шесть сыновей, с малого возраста изучавших и почитавших законы Торы. Однажды Ишай задумался над своим происхождением и пришёл к выводу, что если его бабушка Рут – моавитянка, значит он моавитянин. Если Тора запретила браки с моавитянами, значит он запрещён для еврейской жены. Он отдалился от своей жены и поселился в маленьком домике в конце двора.

Прошло несколько лет, и Ишай понял, что не следует мужчине жить без женщины. Он приобрёл себе рабыню из народа кнаана и сказал ей: «Если я моавитянин, дам тебе свободу, чтобы стала моей женой, а если я еврей, дам тебе свободу, пройдёшь гиюр и станешь мне женой по закону Моше и народа Израиля».

Праведная жена Ишая, Нацевет бат Адиэль, любила его и хотела ещё иметь от него детей. Видит рабыня горе госпожи и говорит: «Поступим, как Рахель и Лея, пусть он придёт ночью и ляжет с тобой, и не узнает, что это не я была, а ты».

Так они сделали. Жена Ишая в свой срок забеременела и родила мальчика. А Ишай горевал, ибо решил, что родила она мамзера от постороннего мужчины.

Сыновья Ишая возревновали ревностью Торы и решили убить малыша, но отец не дал, сказал: «Пусть живёт и станет вам рабом, а пока, чтобы не смущал, удалю его от вас». Поэтому, когда этот мальчик вырос, написал так: «Чужим стал я для братьев своих и не родным – для сыновей матери моей» (Теhилим 69:9).

Этот мальчик Давид, с малых лет видел неприязнь и унижение от своих братьев. Но мать говорила ему: «Никому не верь, ты законный сын своего отца, я чиста перед Б-гом и перед мужем своим, и ты чист».

Подрос Давид и отправили его подальше от семьи, пасти овец. В пустыне, вдали от людей мальчик размышлял о Творце и сочинял песни, где изливал своё горе и радость. И, несмотря на преследования, не озлобился он, ибо чувствовал в себе большую любовь ко всем творениям Б-га.

В то время царём в Израиле был Шауль, а пророком Шемуэль. Почёт вскружил голову Шауля, стал он править народом, не оглядываясь на Б-га. И тогда Шемуэлю был голос с Небес, что следует найти другого царя для Израиля. Искал он и выбор пал на Давида, сына Ишая. Увидел его Шемуэль и смутился, ибо юноша был рыжим, как Эсав, но сказано было ему, чтобы обратил внимание на прекрасные и чистые глаза Давида, что этот юноша праведный и верный Торе.

В те дни Ишай обратился к Совету мудрецов, к Санhэдрину, чтобы объяснили hалаху о браке между моавитянами и евреями, и получил ответ, что закон запрещает моавитянину, а не моавитянке войти в общину Израиля. Следовательно, Рут по праву прошла гиюр и по праву стала женой Боаза. Значит и Ишай, внук Рут, законный муж своей еврейской жены, родившей ему шесть сыновей и Давида, седьмого. Рут прожила долгую жизнь и увидела славу народа Израиля, Первый Храм в Йерушалаиме, а место её было рядом с троном царя Израиля Шеломо.

В Шавуот день рождения и день возвращения Давида, еврейского царя и автора великой книги Теhилим. Мы читаем и поём его песни, мизморим, в этот праздничный день, в субботы наши и во все дни нашей жизни. Чтобы жил наш народ в мире и служил Б-гу.

В этом году праздник Шавуот начинается сразу после шабата. Так как в праздничный день, в Йом тов, запрещено зажигать новый огонь, следует перед зажиганием шабатних свечей зажечь свечу «шамаш», и она должна гореть не менее 24 часов. Огонь этой свечи можно использовать для приготовления пищи в праздник. Хаг самеах!

Автор: Рав Адам Давидов