…Современный мир полностью автоматизирован, все происходит «на автомате». Наш мир это скорее мир машин, чем мир людей. Понятно, что эти же изменения претерпевает и мир Торы. С одной стороны виден огромный прогресс, в мире много йешив, люди старательно учатся, выводят из Торы новые вещи. Все прекрасно. Но нужно опасаться, чтобы изучение Торы не стало автоматическим без участия нашего сердца. Без наших эмоций, без желания учить Тору. Мы встаем утром как по часам, говорим утренние благословения, кушаем, учим Тору. И все на автомате.
Где наше отношение к Творцу? Об этом уже взывал пророк: «Знающие Тору не знают Меня». То есть те, кто все время сидят и учат Тору, не знают Творца! (Ирмияу 2:8) И пророк Ишаяу говорил об этой проблеме: «Те, кто боятся Меня, делают заповеди автоматически». (Ишаяу 29:13). Снова, здесь идет речь о тех, кто боятся Творца. И все же они соблюдают заповеди на автомате, без сердца. Это наше служение в день Рош Ашана и в грозные дни. После того как мы разорвали грозные рамки суда, следующий шаг — это служить Творцу всем сердцем, а не на автомате. Усилить связь с Всевышним!
Талмуд приводит, что Эзра постановил, чтобы перед Рош Ашана в синагоге читались проклятия из главы Ки Таво. В чем причина? Чтобы проклятия остались в прошлом году. Глава Ницавим также содержит в себе проклятия, и ее читают до Рош Ашана. Однако глава Ваелех иногда читается до Рош Ашана, а иногда после Рош Ашана. И в этой главе есть один пасук, который, по мнению наших мудрецов, является самым тяжелым для еврейского народа — И Я скрою Свое Лицо в это время.
Чем отличается этот пасук от всех остальных проклятий? Почему самое тяжелое увещевание мы не оставляем в прошлом году? Но если мы посмотрим, то сразу же после этого пасука написаны такие слова: А теперь напишите вам эту песню и обучите ей сынов Израиля, чтобы эта песня была свидетельством для сынов Израиля. Таким образом, глава Ницавим, которая всегда читается до Рош Ашана, говорит о некой системе суда Всевышнего и о том, что постигнет тех, кто нарушит этот суд. И единственная возможность избежать суда — это вернуться к Творцу, сделать тшуву. Но глава Ваелех говорит совсем иначе. Для того, чтобы вернуться к Творцу, нужно научиться песне — нужно как можно больше изучать Тору, и таким образом это вернет расположение Творца к нам. Это суть тшувы — мы должны вернуться к Творцу с помощью Торы.
Всевышний ждет нас и мы должны всегда представлять Всевышнего перед собой, особенно во время молитвы и во время изучения Торы. Если мы будем учить Тору со всем сердцем, то ничто не может нам помешать приблизиться к Творцу. Еще одна возможность ввести Творца в нашу повседневную жизнь — это ежедневные сто благословений, установленные нашими мудрецами. Причину этого установления объясняет Мидраш: Во время эпидемии при царе Давиде ежедневно умирало сто человек, поэтому Давид установил сто благословений. После этого эпидемия прекратилась. Но мы должны вернуться к Всевышнему во всем. Не говорить лашон ара, не гневаться и т.д. Главное в эти дни — это сделать так, чтобы мы ввели Творца в нашу жизнь.
…Когда Творец судит нас, нам всем не сдобровать. И вот мы начинаем трубить в шофар. И обычное трубление способно изменить мир. Мы крушим всю строгость Суда и удостаиваемся Милости Творца. После этого нам нужно только ввести этот Божественный Свет в нашу жизнь.
перевод М.Д.
