Мы приближаемся к празднику Суккот. В нём есть две очень важные заповеди: сидеть в сукке и соединять вместе четыре вида растений. Сегодня я хочу рассказать вам, как Любавический Ребе объяснял скрытый смысл заповеди арба миним — четырех видов растений.
Сначала давайте обратим внимание на то, что олицетворяет каждое из растений. Нам известно, что у финика, плода лулава — пальмовой ветви, — есть вкус, но нет запаха, и он олицетворяет людей, которые учат Тору, но якобы не совершающих добрые дела. У ѓадаса — мирта — есть запах, но нет вкуса. Он олицетворяет людей, которые совершают множество добрых дел, но не учат Тору. У этрога есть и вкус, и запах. Это люди, которые и учат Тору, и совершают добрые дела. Арава — ива — не имеет ни запаха, ни вкуса. Она символизирует людей, которые не учат Тору и не имеют добрых дел. Известно, что, только связав все эти растения вместе, мы можем сказать на них благословение. То есть еврейский народ состоит из разных видов евреев, но при этом мы один народ, и невозможно сказать, что кто-то более, а кто-то менее хорош. Даже если у еврея нет заслуги изучения Торы и соблюдения заповедей, и даже если он, не дай Б-г, не совершает никаких добрых дел, в нем тем не менее, есть искра Вс-вышнего благодаря тому, что он родился у еврейской матери или прошел гиюр. И с этого момента он — часть еврейского народа. И только все вместе мы можем называться народом. Очень важно не забывать об этом.
То, что я рассказала сейчас, думаю, известно всем. А вот на что делает упор Любавический Ребе в том уроке, который я выучила.
Почему именно на лулав мы говорим благословение, когда берем четыре вида? Ведь мы соединяем их вместе, но благословение говорим только на лулав. Для того чтобы ответить на этот вопрос, давайте сначала вспомним другой вопрос, который обсуждают наши мудрецы: что важнее, учение, то есть теория, или физическое действие? После долгих споров наши мудрецы пришли к решению, что: важнее всего серьезное изучение, которое приводит к действию (трактат Кидушин).
Сложный ответ получился. То есть, с одной стороны, мудрецы говорят, что действие — это все-таки главное, это цель, а изучение — это средство. С другой стороны, они утверждают, что важнее учение, то есть, что самое главное — это учиться.
Так вот, настоящий ответ таков: действие — это на самом деле цель, а учение — средство. Но невозможно прийти к правильному действию без постоянного последовательного изучения.
То есть, хотя учение — это не цель, а средство, это очень важный компонент для того, чтобы прийти к любому правильному действию. Именно поэтому мудрецы выбрали говорить благословение именно на лулав, олицетворяющий людей, которые постоянно учатся.
Но тогда надо было бы благословлять на этрог, так как про него сказано, что в нем есть и учение, и хорошие дела. Значит, наверное, все-таки что-то другое имеется в виду.
Объясняется в хасидизме, что лулав, у которого есть учение, но не хватает добрых дел, олицетворяет людей, для которых учение занимает большую часть их времени, но изучающий Тору – лулав – обязательно делает хорошие дела. Написано в трактате Йевамот, что тот, кто говорит, что у него есть только Тора, – у него и Торы нет, потому что мы сказали, что учение должно привести к действию.
Так вот, лулав олицетворяет людей, которые отдают всех себя изучению Торы. Они посвящают свою жизнь тому, чтобы учиться и потом преподавать другим людям. У них тоже есть хорошие дела, но их главная задача, главная часть их жизни — учиться, чтобы передавать учение дальше. Из этого теперь можно понять, что люди, олицетворяющие лулав — поддерживают весь еврейский народ, для того, чтобы все евреи тоже могли учиться и делать добрые дела.
В этом же уроке Любавический Ребе приводит еще одно объяснение, совершенно обратное тому, что мы сейчас с вами объяснили. Давайте посмотрим и на него тоже. Да, лулав со вкусом и без запаха, Лулав также может олицетворять людей самых низких, которые все время чему-то учатся, но эта учеба ни к чему не приводит, у них все равно нет добрых дел. Интересно, можно подумать, что это так же, как и арава — ива. Но это не так. Про араву сказано, что у нее нет добрых дел и нет учения. Людей, которых олицетворяет арава, можно простить. Почему они не делают добрые дела? Потому что они никогда не учились и не знают, что это такое. Чего нельзя сказать про лулав. Эти люди все время учатся и знают, как надо поступать, но все равно этого не делают.
Представляете, как Ребе повернул нам картинку? Теперь лулав олицетворяет самых низких людей. Так почему же именно на него мы говорим благословение?
Ответ таков: благословение должно дать им силу выйти из этого состояния, в котором они находятся, подняться, присоединиться к еврейскому народу более правильно, то есть из всех четырех растений лулав больше всех нуждается в помощи, больше всех нуждается в благословении, и поэтому мы благословляем на него, в надежде, что это поможет ему претворять в жизнь то, что он выучил. Теперь Ребе предлагает нам посмотреть еще глубже: какой смысл этих объяснений? Что хочет нам сказать хасидут?
С одной стороны, лулав — это люди, которые стоят выше всех. Они всю свою жизнь кладут на то, чтобы учиться и передавать это учение другим.
С другой стороны, лулав может олицетворять самых низких людей в еврейском народе, которые не просто по незнанию не делают то, что надо, а учатся, очень хорошо знают, но не делают.
Хасидизм объясняет, что заповедь «арба миним» дает нам возможность понять одну очень важную вещь в жизни. На все в мире, на любую ситуацию можно смотреть с двух сторон. Каждый человек может видеть себя полным важности и таланта, а с другой стороны, неучем, который ничего не может, у него ничего не получается. Приведу вам в пример такую известную историю.
В России во времена Советского Союза жил один еврей, который, несмотря на все тяготы жизни, соблюдал Тору. И главная заповедь, которую он всегда соблюдал, — заповедь тфиллин. Жизнь у него была тяжелая. Его поймали власти, и он был в лагере много лет, но несмотря на все, продолжал каждый день накладывать тфиллин. Единственное, что его огорчало, — что он нигде не может проверить свои тфиллин. Ведь он везде с ними скитается, и может быть, что за это время с ними что-то случилось, и они стали некошерными. И вот Вс-вышний смилостивился над ним, и ему удалось выбраться из Советского Союза. Первым делом, когда он оказался на свободе, он пошел к соферу проверить тфиллин. На следующий день, когда он пришел, чтобы забрать тфиллин, софер стоял с поникшей головой и даже не знал, как сказать ему неприятную новость. «Ну так что?» — спрашивает его наш знакомый. «Дело в том, что ваши тфиллин некошерны. И, что еще менее приятно, — они никогда не были кошерны. В них не хватает целого слова». Хасид молчал несколько секунд. Он понял, что, оказывается, он ни разу в жизни не надел тфиллин, хотя подвергал опастности свою жизнь, ради этой заповеди.
И вдруг он стал танцевать и смеяться. Софер подумал, что этот еврей немного сошел с ума от грусти и от той плохой новости. «Почему ты радуешься и танцуешь? Ведь получается, что ты до сих пор ни разу в жизни не надел тфиллин». «Как же почему я танцую и радуюсь? Вы не понимаете. Теперь я знаю, что завтра я в первый раз в жизни надену кошерный тфиллин! Как же мне от этого не радоваться?».
Из этого рассказа мы учим, что на все в жизни можно смотреть с двух сторон.
Так вот, эта заповедь — четырех видов растений — олицетворяет единство еврейского народа. Неважно, кто как себя ведет и на каком уровне каждый находится. Мы всегда должны быть все вместе и всегда должны учиться смотреть на мир и на все, что с нами происходит, позитивно, с желанием исправить положение и самих себя к лучшему.
Хаг самеах всем!
