Поделиться

Уподобиться Б-гу и возлюбить ближнего: анализ заповедей на основе трудов Рамбама

Автор: Рав Шалом Каплан

В «Сефер а-Мицвот» («Книге заповедей») Рамбам приводит в числе 613 заповедей Торы заповеди «следовать путями Б-га» и «возлюбить ближнего как самого себя» как две отдельные заповеди, хотя обе они, на первый взгляд, требуют от человека одних и тех же действий. Но если так, то зачем нужны две отдельные заповеди?

В «Сефер а-Мицвот» Рамбам пишет (повел. заповедь 8): «Заповедано нам уподобляться Всевышнему по мере наших возможностей, как сказано: «и чтобы тебе ходить путями Его» (Дварим 28:17). И это указание повторяется в Торе неоднократно, как сказано: «ходить Его путями» (Дварим 8:6), «ходить всеми путями Его» (там же, 10:12 и 11:22). Объяснение этой заповеди:

Как Всевышний называется «рахум» (милосердным), так же и ты будь милосердным, Как Всевышний называется «ханун» (дарящим добро безвозмездно), так и ты будь «ханун». Как Всевышний называется праведным, так и ты будь праведником. Как Всевышний называется «хасидом» (благочестивым в высшей степени), так и ты будь «хасидом». Таков язык «Сифри» (в конце главы «Экев»). И это же указание сформулировано в Торе в несколько иной форме, как сказано: «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте» (Дварим 13:5). И объясняется оно аналогичным образом («Сота» 14а): нужно уподобиться Б-гу хорошими действиями и достойными качествами души, которые аллегорически приписываются Всевышнему».

Подобно этому Рамбам написал в «Мишнэ Тора» [1] («Сефер а-мада», «Деот» 1.6):

«Заповедано нам следовать этими путями (придерживаться «золотой середины» [2]), и это наилучшие и праведные пути, как сказано: «ходить Его путями». И мудрецы объясняли эту заповедь так: как Он называется «ханун» и т.д. Таким же образом пророки называли Всевышнего всеми этими «прозвищами» («терпеливый» и «умножающий добро» и т.д.) дабы донести до нас, что эти пути — наилучшие и праведные, и человек обязан вести себя в соответствии с ними и уподобляться (Б-гу) по мере сил».

В «Сефер а-Мицвот» (повел. заповедь 206) Рамбам пишет: «Заповедано нам любить друг друга как себя. Чтобы мы относились с жалостью и любовью к ближнему так же, как и к самим себе. Это касается денежных средств, его самого и всего его имущества, либо желаемого им. И все, чего человек пожелает для себя — пусть пожелает ближнему. И все то, что ненавистно ему самому — будет ненавистно и в отношении ближнего. И об этом сказал Всевышний: «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Ваикра 19:18)». И в «Мишнэ Тора» («Сефер а-мада», «Деот» 6.3) Рамбам пишет об этой заповеди аналогичным образом.

Итак, перед нами две заповеди, первая из которых требует от человека «уподобиться Б-гу» в Его проявлениях в этом мире, а вторая — любить ближнего так, как любит человек себя. Но если попытаться углубиться в понимание этих заповедей и тех практических задач, которые они ставят перед человеком, то мы увидим, что разница между ними вовсе не так уж очевидна.

В введении к «Сефер а-Мицвот» (принцип 9) Рамбам пишет, что Всевышний заповедует нам вести себя определенным образом, в соответствии с достойными, хорошими качествами — в частности, проявлять доброту и милосердие, прощать и любить, и об этом сказано в Торе: «И возлюби ближнего твоего как самого себя». Если сравнить эти слова Рамбама с вышеприведенными, где он объясняет заповедь «следовать путями Б-га», то мы увидим тождественность двух заповедей с точки зрения их исполнения, поскольку обе они требуют от человека вести себя достойно и проявлять доброту. И более того, даже если не принимать во внимание 9-й принцип Рамбама, а просто сопоставить те действия, которые мы обязаны совершать во исполнение обсуждаемых заповедей, то мы увидим, что эти действия идентичны. Ведь исполнение заповеди «любить ближнего как самого себя» включает, в частности, следующие действия (Рамбам перечисляет их в комментарии на Мишну («Пэа» 1.1), а также в «Мишнэ Тора» («Илхот эвель» гл. 14; «Аниим» гл. 8) [3]:

— прощать ближнего, проявлять к нему добро и милосердие;
— навещать больных;
— утешать скорбящих;
— выкупать пленных;
— принимать гостей;
— давать пожертвования.

И заповедь «следовать путями Б-га» обязывает нас совершать те же самые действия. Однако очевидно, что перечень действий, исполняемых в силу заповеди «следовать Его путями», шире, нежели тот, который предполагает заповедь «возлюбить ближнего», поскольку «заимствование» у Всевышнего качеств требует совершения большего числа действий (как это следует из 13 атрибутов Б-жественного Милосердия4). Поэтому логично предположить что вторая заповедь («возлюбить ближнего как самого себя») включена в первую («следовать путями Всевышнего»).

Итак, можно сформулировать следующие вопросы:

  • В чем состоит разница между этими двумя заповедями, позволяющая провести различие между ними и не рассматривать одну как частный случай другой?
  • В чем суть каждой из них, позволяющая отличать одну заповедь от другой при совершении тех действий, которые являются общими для обеих?

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нам следует проанализировать в свете слов Рамбама мотивы, по которым человек исполняет эти заповеди.

В «Морэ Невухим» [5] (ч.1 гл.24) Рамбам объясняет понятие «следовать». Он пишет, что понятие «следование» используется Торой для выражения достойного поведения, которое не предполагает какого-либо физического действия, как сказано: «И следуй Его путями…».

Более подробное объяснение он дает там же, в главе 54, раскрывая смысл просьб, обращенных Моше к Б-гу на горе Синай. Первая просьба, на которую Моше получил от Всевышнего положительный ответ, связана со стихом: «И ныне, если обрел я милость в Твоих глазах, дай же познать мне Твои пути…» (Шмот 33:13). Моше попросил у Всевышнего, чтобы Он открыл ему Свои «пути». Что это за пути? Это те качества, при помощи которых Всевышний управляет миром. Зачем Моше желал постичь их? «…И буду знать Тебя, чтобы обрести милость в Твоих глазах. И Ты узнаешь, что это Твой народ» (там же).

Обязанность Моше как предводителя состоит в том чтобы управлять народом справедливо, праведно и милосердно. Для того чтобы это осуществить Моше должен был уподобить свои качества качествам Всевышнего. Но здесь возникает определенная сложность, поскольку, согласно концепции Рамбама, у Б-га нет никаких качеств, ведь Он являет собой абсолютное совершенство, и на Него ничто не влияет. А если так, то в чем же заключается суть этих «качеств Б-га»?

Рамбам объясняет, что их суть заключается в совершении действий, достойных предводителя, не под влиянием каких-либо воздействий извне, исходя из одной лишь Истины, которая и заключена в том или ином его действии. Только так приближается предводитель к образу Того, Кто творит истину и справедливость.

Как правило, на действия человека влияют различные факторы. Любое действие, подобное одному из 13 атрибутов (качеств) Б-жественного милосердия (прощение других, терпение по отношению к другим и др.), происходит в результате того или иного события, свидетелем которого он стал. Например, при виде страданий ближнего в сердце человека пробуждается милосердие, в результате чего он оказывает этому ближнему помощь. Но Б-г действует иначе по сути, ведь на Его действия никак не влияют никакие внешние факторы. И точно так же должен вести себя идеальный руководитель, познавший путь Б-жественного управления миром и уподобивший свои качества «качествам» Творца: «… достойно правителя чтобы он творил деяния любви, милосердия, помилования и т.п. больше, чем наказания. Ведь все эти 13 атрибутов, кроме одного — атрибуты Милосердия…» («Морэ Невухим» ч.1 гл.54).

Само существование мира — это благо, многократно превосходящее любое действие, представляющееся порождением Меры Суда. Этой темой Рамбам занимается в двух последних главах «Морэ Невухим». Он пишет, что с человеческой точки зрения отношение Б-га к миру (вытекающее из Его абсолютного совершенства) выражается в трех аспектах:

  • Добро («хесед»).
  • Правосудие («мишпат»).
  • Справедливость («цдака» [6]).
  • Добро — наделение благом того, у кого нет заслуг. Об этом сказано: «мир построен добром» (Теилим 89:3).

    Справедливость — наделение благом по заслугам.

    Правосудие — вершение суда.

    У людей, как объясняет Рамбам (там же, ч.3 гл.54) есть 4 ступени совершенства, иерархически выстроенные одна над другой, и две высшие из них — совершенство качеств души и совершенство качеств разума. Друг от друга они отличаются тем, что большинство заповедей Торы направлены на достижение совершенства качеств души путем выстраивания правильных взаимоотношений между людьми. Однако совершенство качеств души само по себе не является целью — это ступень для достижения наивысшего совершенства, а именно для раскрытия достоинств разума. И лишь этой конечной ступенью совершенства человек может гордиться:

    «Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я — Г-сподь, творящий добро, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне, — сказал Г-сподь» (Ирмияу 9:23). Здесь имеется в виду постижение качеств Б-га, посредством которых Он управляет миром — т.е. Его деяний. И это подобно тому, как мы объяснили стих «…дай же познать мне Твои пути…». И поведал нам в этом стихе, что деяния, которые обязательно знать и которым нужно уподобляться — это добро, правосудие и справедливость».

    Далее Рамбам затрагивает еще одну важную тему. В вышеприведенном стихе из Книги Ирмияу сказано «на земле», и это «ось Торы»: имеется в виду, что Всевышний следит за тем, чтобы давать и земле, и Небесам все необходимое. А в завершении стиха сказано: «Ибо лишь это желанно Мне, — сказал Г-сподь». Это означает, что цель Б-га в том, чтобы от людей, живущих на земле, исходили добро, правосудие и справедливость, и это «подобно тому, как мы объяснили 13 атрибутов Милосердия, которым человеку необходимо уподобиться, дабы вести себя в соответствии с ними».

    Из всего вышесказанного вытекает новое понимание мотивов, которыми руководствуется человек, исполняя заповеди, в частности те две, которые мы обсуждаем в этой статье. Заповедь «возлюбить ближнего» относится к тем заповедям, которые позволяют достичь совершенства качеств души, однако требование Торы «следовать Его путями» занимает положение сравнительно более высокое, поскольку целью этой заповеди является достижение совершенства разума. Мотив, который движет нами при исполнении заповеди «возлюбить ближнего», раскрывается в словах «как самого себя». Но когда от человека требуется взвешивать свои поступки в соответствии с собственными наклонностями, это указывает на некий недостаток, несмотря на то, что человек движется в направлении его устранения.

    Но если мы достигаем высшего совершенства разума и следуем «путями Б-га», уподобляясь в своем поведении Его «качествам», то наши личные качества перестают влиять на наши действия. В таком состоянии собственное «я» человека полностью упраздняется и присоединяется к Высшему (активному) Разуму, и все решения, принимаемые человеком, исходят исключительно из видения всей реальности в целом и управления ею наилучшим образом. В таком поведении превалирует добро, ведь оно исходит из 13 атрибутов Милосердия, среди которых лишь один является Мерой Суда. В итоге, несмотря на то, что в исполнении этих двух заповедей есть много общего, по сути своей они совершенно разные.

    Четко определив различия между этими заповедями в «Морэ Невухим», Рамбам сформулировал конечную цель, к достижению которой обязан стремиться человек в своей земной жизни, и тем самым завершил построение своего философского подхода к изучению Торы. В последних главах книги он призывает каждого, кто способен на это, реализовывать свою индивидуальность (образ Б-га, заложенный в нем), следуя «Его путями». Каждое наше действие следует взвешивать, определяя, насколько оно приближает нас к этой заветной цели либо отдаляет от нее.

    В завершение приведем слова рава Ицхака Гутнера («Хесед» 1.4): «Управление высшего добра, каким оно открывается нам в самом творении, постижимо лишь до определенных глубин лишь этого качества, называемого «добром» («хесед»). Где находятся эти глубины, мы учим из пророчества. Ведь, как правило, качества Всевышнего раскрываются нам только когда они проявляются в управлении миром после его материализации. Качество добра Всевышнего раскрывается в самом факте творения: «Мир построен добром». Само появление миров из небытия — это и есть добро… Отсюда и в нашем служении тоже — в достижении совершенства, главной составляющей которого является уподобление Создателю («какой Он, таким будь и ты» — объяснение уподобления 13 атрибутам Милосердия) — атрибут Добра выделяется в отдельную область действия. Если в отношении остальных атрибутов наша задача в том чтобы приложить усилие для их приобретения, и мы должны следовать им по жизни, то когда мы совершенствуемся в атрибуте Добра, — мы создаем наш мир. Ведь когда мы воспитываем себя в понимании законов добра и познаем, что должны чувствовать наши сердца и каковы должны быть наши действия в свете этого качества — мы творим и формируем внутренний мир нашей личности, который называется «образ Б-га»».

    ______________

    [1] «Повторение Торы» (другое название «Яд Хазака» («Сильная рука») — первый полный кодекс еврейского религиозного законодательства, составленный Рамбамом в XII в.
    [2] Рамбам придерживается концепции «срединного пути». В «Илхот Деот» (1.4) он пишет: «Прямой путь по жизни — это значит придерживаться середины во всех взглядах и воззрениях, которые только есть в мире людей. Этот усредненный взгляд, на самом деле, очень далек от двух близких друг другу противоположностей — он находится в совершенно другой плоскости и не применим ни к одной из крайностей».
    [3] Особенно ярко данное тождество выражается в известном принципе, которым Илель описал всю суть Торы (как заповедей между человеком и Б-гом, так и заповедей между человеком и его ближним):«Не делай другому того, что ненавистно тебе».
    [4] Эти атрибуты / качества выводятся из стихов Торы: «И прошел Господь пред его лицом, и возгласил: Господь есть Господь, Сильный, Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый и великий милостью и истиной. Он хранит милость для тысяч, снимает вину и преступление и прегрешение, но без кары не оставляет; Он поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения» (Шмот 34:6-7).
    [5] «Путеводитель растерянных» — основной философский труд Рамбама, в котором иудаизм обосновывается с точки зрения рационалистической философии.

    Подпишитесь на нашу email рассылку!

    © 2024 Vaikra.com