Поделиться

В чем главное отличие мудрого от глупого?

Говорит царь Соломон в 7 отрывке:

Все труды человека – для рта его, но душа не насыщается.

Все материальные усилия сводятся к тому, чтобы поесть, поспать. Но животная душа (тело) при этом не насыщается, потому что ей это нужно каждый день. Это бесконечный процесс. Даст Бог день – даст Бог пищу.

Мы перед этим разбирали, что, чем меньше потребностей у человека, тем больше у него будет в жизни счастья. Когда у человека маленькая потребность, все, что ее превосходит – это уже расценивается, как счастье.

Дальше царь Соломон продолжает в 8 отрывке:

Какое же преимущество мудрого перед грешником?

Мудрец (хахам) – это тот, кто знает Тору, тот, кто знает, как всё устроено. Грешник (ксиль) – это тот, который грешит, потому что не может справиться со своими вожделениями. Желания побеждают его рациональный разум и он не видит ничего, кроме своих вожделений.

И какое преимущество у мудреца перед грешником?

Преимущество в том, что он может выполнять заповеди, заниматься тем, что выстраивает свою духовную сущность, которая будет жить вечно. В этом и есть главное преимущество у знающего Тору (хахама) перед тем, который не знает. Или перед тем, кто знает, но все равно не делает.

Так вот, мудрец, знающий Тору, может выполнять практически те же самые действия, как и любой другой человек. При этом он может каждое действие привязывать к служению Богу, делать из него заповедь.

В Пиркей Авот сказано: «Чтобы были все твои дела во имя Небес».

Есть книга Хафец Хаима, где он рассказывает о заповедях из Торы, которые актуальны сегодня. И вот он в предисловии говорит, что человек может делать очень великие вещи, но он не знает, что это заповедь, и делает их просто так, для себя. А если бы он знал, то через те же самые действия он бы поднимался к Богу.

Продолжает царь Соломон свою мысль в 8 отрывке:

Какое же преимущество у знающего перед грешником, и что для бедного, который знает, как идти против жизни?

Дословно понять это очень сложно. Я два дня пытался понять, что именно здесь написано. Даже с комментариям легче не становится. Но мы все-таки попробуем разобраться.

До этого о чем был разговор? Что материальное, за которым гоняются люди – не насыщает. И что же тогда делать? Тот, кто умный, может выбрать путь жизни. То есть, служение Богу. И для этого не надо быть богатым, потому что даже бедный человек, идущий к жизни, по итогу может набрать больше мицвот (заповедей), больше духовности, больше настоящей жизни. Всего того, что дает вечную жизнь и ощущение счастья в этом мире.

И здесь деньги не нужны. Главное, что и богатый, и бедный могут выполнять одинаково заповеди Бога. И нельзя сказать, для кого они будут более ценными. Потому что написано: чем больше страдание – тем больше награда. Может быть, тяжело богатому выполнять заповеди, потому что у него много соблазнов, у него суета, проблемы. И может быть бедному тяжело, потому что у него тоже свои сложности. Испытание богатством и испытание бедностью – это одно и то же испытание. Человек может и там, и там не уделять внимание духовности.

Материальное положение не является определяющим фактором. Только личный выбор и осознанное внимание к себе и своей жизни.

Читайте по теме:

Подпишитесь на нашу email рассылку!

© 2024 Vaikra.com