Автор: Рав Зеев Вольф Шафранов
Упоминание о том, что существует возможность диалога с Небесами через вопросы, ответы на которые сообщаются во сне, мы впервые находим у пророка: «И вопросил Шауль Г-спода, но не отвечал ему Г-сподь ни через сновидения, ни через урим [1], ни через пророков» (Шмуэль I 28:6). В эпоху Второго Храма, когда уже не было урим и тумим, а также пророчества, оставалась опция использования 72-буквенного Имени, где буквы с 19 по 26 используются для получения ответа на вопрос во сне, заданный в письменном виде, так как это описано в книге «Брит кеунат олам» [2] (речение 188, конец гл.11). Талмуд рассказывает о Раве, который пришел на кладбище и «сделал то, что он сделал», чтобы получить ответ на вопрос, который его занимал. Автор «Арух» пишет, что одно из объяснений слов «сделал то, что он сделал» – задал вопрос, чтобы получить ответ во сне.
Примеры вопросов Небесам, ответы на которые были получены во сне
В книгах «Нишмат Хаим» и «Брит Менуха» упоминается, что рав Ай Гаон задал вопрос и получил во сне ответ в виде стиха: «И говорил Я пророкам и умножал Я видения, и через пророков изъяснялся Я притчами» (Ошеа 12:11). В литературе того же периода приводится разъяснение, каким образом задается вопрос во сне. Сам рав Ай Гаон пишет: «Были в среде нашей некоторые старцы и благочестивые, которые постились несколько дней, не ели мяса и не пили вина, лежали в ритуально чистом месте и молились, и читали [определенные] стихи и буквы [Имени] по числу [их] и засыпали, и видели чудесные сны, подобные пророчеству. И в их числе некоторые из тех, кто жил в наши дни и знал об этом [способе задать вопрос]. У каждого из них была своя форма [которая открывалась ему]: этому старец, а тому – юноша. И [форма] открывалась ему, и говорила c ним, и зачитывала ему стихи, в которых было из того вопроса, который он задавал» («Таам Зкеним» (стр.54-56), объяснение на «Сефер Йецира» раби Ицхака из Барселоны (стр.104)).
Раби Авраам Ибн Эзра в комментарии на книгу Шмот (14:19) цитирует «Книгу Разиэля», где написано, что тот, кто хочет просить Небеса послать ему сновидение с ответом на вопрос, должен прочесть в начале ночи стих: «И было: в тридцатый год, в пятый день четвертого месяца, – и я среди изгнанников при реке Кевар, – открылись Небеса, и я увидел видения Б-жьи» (Йехезкель 1:1), в котором есть ровно 72 буквы, и они соответствуют 72-буквенному Имени. Рабейну Бехайе пишет, что нужно сказать другой стих: «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова Учения этого» (Дварим 29:28). Он объясняет, что из этого стиха выводится особое Имя, которому адресуется задаваемый во сне вопрос: «Это Имя образуется соединением букв, и из него в свою очередь получаются три Имени, в каждом из которых три буквы, а всего их – девять». Раби Моше из Ботриля в своем комментарии на «Сефер Йецира» пишет, что перед тем, как человек задает такой вопрос, он должен день поститься, окунуться в микву, хранить всю его одежду и простыни в чистоте, очистить дом от всякой грязи и плохого запаха, не думать ни о какой другой вещи, кроме своего вопроса, произнести ряд Имен и стихов Писания, а также призывать определенных ангелов.
У сефардских «мекубалим» данный метод использовался, в основном, чтобы разрешить затруднения в понимании теоретических вопросов Каббалы, как это следует из различных писем раби Авраама бен Элиэзера а-Леви. Задаваемые во сне вопросы упомянуты и в книге «Сулам а-Алия», которую написал изгнанник из Португалии раби Йеуда бен Моше Альбутини, а также в трудах других каббалистов того поколения.
В книге «Мешив», где собраны и обобщены различные метафизические практики периода изгнания из Испании, описываются два пути, ведущие к раскрытию Знания: первый связан с состоянием бодрствования, а второй относится к состоянию сна. В одном отрывке сообщается, что раньше раскрытия исходили непосредственно от Вс-сильного, их удостаивались благочестивые люди прошлого и удостоятся будущие поколения: Вс-сильный открывался людям через «духовное тело», «одетое» и существующее в материальном мире – тело пророка Элияу, который общался с великими людьми предшествующих поколений. Однако в наше время раскрытие происходит только во сне, без участия речи и голоса. Но в другой части книги сказано,что также и в эпоху ее написания существовала возможность раскрытия в антропоморфной форме пророка Элияу во время бодрствования, в то время как раскрытие других ангелов в большинстве случаев достигается посредством вопроса, ответ на который приходит во сне.
В 1240 году, в эпоху «баалей а-Тосафот», в Париже было вынесено судебное решение о сожжении Талмуда, которое было приведено в исполнение в 1242 году. Во сне был получен ответ о сути происходящего: «Это закон Торы, это постановление Торы». Раби Йом Тов Липман Геллер [3] спросил о причинах резни, учиненной бандами Богдана Хмельницкого, да будет имя злодея стёрто, и получил во сне ответ, что эта кара пришла из-за невежд, которые не придают значения запрету на ведение пустых бесед в синагогах во время молитвы.
Рав Яаков Саспортас (1610–1698), автор книги «Эйхал а-Кодеш», задал вопрос о ереси шабтианства, смущавшей умы поколения, и ответили ему во сне: «Из (среды) людей изгоняемы они; на них орут, как на вора» (Йов 30:5). В итоге именно рав Яаков Саспортас и стал «первым, вставшим в пролом», чтобы изгнать шабтаистов из еврейской среды. Однако открывшееся ему – последний известный нам ответ, полученный во сне: вскоре в Восточной Европе возникло хасидское движение, Бааль Шем Тов и его товарищи «отменили» призывание ангелов, использование практической Каббаллы и написание камей – впредь ответ на просьбу или вопрос следовало получать через молитву, совершаемую с искренней верой и правильной «каваной» (намерением).
«Диалог» с Небесами раби Яакова а-Леви
Особое место в теме «шеелат халом» занимает сборник респонсов «Ми-Шамаим», составленный в XIII веке одним из «баалей Тосафот» – раби Яаковом а-Леви из Мройча и Курвиля. Ниже приведен целый «диалог» раби Яакова с Небесами, касающийся окунания в микву людей, ставших ритуально нечистыми из-за истечения семени. Согласно постановлению пророка Эзры, в случае истечения семени человек становится нечист, и ему необходимо окунаться в микву перед чтением «Шма, Исраэль», произнесением слов Торы и для молитвы.
После разрушения Второго Храма раби Йеуда бен Бетейра определил, что это постановление потеряло актуальность, но позднее вавилонские гаоним объяснили, что согласно раби Йеуде бен Бетейре оно потеряло актуальность только в вопросах чтения «Шма» и произнесения слов Торы, однако для молитвы по-прежнему необходимо окунание в микву или очищение с помощью девяти «кавов» воды. Тем не менее, согласно облегчающему мнению, постановление Эзры об обязательном окунании было отменено даже в отношении молитвы: это мнение опирается на Иерусалимский Талмуд, где приведен спор на эту тему, и сказано, что в месте, где принято окунаться – окунаются,а в месте, где не принято – можно молиться без погружения в микву и без омовения с помощью девяти «кавов» воды (хотя по второму мнению закон об очищении после истечения семенем появился раньше постановления Эзры, и поэтому окунание перед молитвой по-прежнему необходимо.[4] В связи с этим раби Яаков просил, чтобы во сне ему был дарован ответ: какова здесь алаха? Нужно ли решить как гаоны, которые устрожили в отношении молитвы человека, у которого было истечение семени, и считали, что необходима миква или девяти кавов, или же можно положиться на Иерусалимский Талмуд?
Раби Яаков удостоился письменного ответа. Ангелы начали со стиха «И служите Г-споду, Вс-сильному вашему», и объяснил, что под «служением» в стихе имеется в виду молитва, и разве возможно, что ритуально нечистый человек будет приносить жертву? [5] И продолжили ангелы: «Если скажешь в отношении остальных видов ритуальной нечистоты, что непохожа нечистота, произошедшая из-за вынужденной ситуации, на нечистоту, которая пришла в силу желания, и нечистота, пришедшая извне, на нечистоту, пришедшую из тела; то [знай, что] Эзра, когда вынес [свое] постановление – духом святости видел и cделал [его], а про Иерусалимский Талмуд знай, что если бы Эзра был [одновременно] с ними, они [- составители Иерусалимского Талмуда -] не знали бы куда деть себя, и ещё знай, что автор [в Иерусалимском Талмуде] отказался от своего мнения и сказал, что этот закон предшествует временам Эзры. И эта вещь [т.е. молитва без окунания в микву или без омовения девяти «кавами» воды] приводит к удлинению Изгнания, потому что, если бы молитва Израиля делалась так, как она установлена – была бы она уже принята давно, и лишь только страдания Изгнания, добрые дела и изучения Торы являются заступниками за еврейский народ». В конце они добавили: «Слышали мы из-за Занавеси: «Хотя очистить [от ритуальной нечистоты] каждого еврея [сейчас] невозможно, но если очистят хотя бы только хазана, то непременно ускорят приход Избавителя, и во всяком месте, [где] возносят во Имя моё чистое приношение, «Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20:20)».
Желая удостовериться, что полученный ответ исходил от Творца, раби Яаков вновь задал вопрос: Царь верховный, Б-г великий, могучий и грозный, хранящий Завет и милость для любящих его, храни завет Твой с нами и прикажи ангелам твоим святым, ответственным за ответы во сне, ответить мне во Имя Славы Твоей, истинно и верно, ясно и проясненно с точки зрения алахи, и несомненно: слова ответа на вопрос, который я задал в отношении окунания в микву ритуально нечистых от истечения семени, вышли ли они от Духа святости, и есть ли в них польза, и хорошо ли их раскрыть моему зятю раби Йосефу, [6] и сообщить мудрецам земли? Или же пришли ко мне эти слова от духа другого, и нет в них пользы, и хорошо мне скрыть их и утаить?» И ответили мне: «В самом деле, было слово Г-сподне. И слова древние – Древний сказал их. И сегодняшний день – день известия, и подготовили их до утреннего света». А после этого добавили: «А человек, который поступит дерзко, не слушаясь священника, стоящего для служения там, …да умрет человек тот» (Дварим, 17:12) и еще: «И вот я с тобою и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь» (Брешит, 28:15).
Ответы, полученные во сне и современная алахическая практика
И все же, насколько велико сегодня значение ответов, полученных таким образом? В традиции нет однозначного мнения относительно приоритета информации, получаемой свыше, над «сварой» (логическим доказательством), да и само право полагаться на «руах а-кодеш» («дух святости») при принятии алахического решения является предметом дискуссии. Величайший сефардский законоучитель нашего поколения рав Овадия Йосеф, благословенна память о праведнике, в своей книге «Ябиа Омер» подробно разбирает вопрос о возможности установления практической алахи на основе ответа, полученного во сне. Он делает заключение, что такой ответ легитимен как источник алахи, но он не имеет преимущества перед другими способами вынесения решения, и мудрец имеет право противопоставить этому ответу силу своей «свары». («Ябиа омер», часть 1, «Орах Хаим», глава 41, пар. 21, 30).
______________
[1] «Урим и тумим» – специальные предметы, при помощи которых Первосвященник по поручению народа или царя задавал вопросы Вс-вышнему и получал ответы.
[2] Книга составлена каббалистом равом Ицхаком Айзиком а-Коэном. В ней изложены идеи Магида из Межерича и учеников Бааль Шем Това.
[3] 1579-1654, известный законоучитель и талмудист, известный в первую очередь как автор классического комментария на Мишну «Тосафот Йом Тов»
[4] Очевидно, имеется в виду, что закон был установлен в эпоху между двумя Иерусалимскими Храмами, а значит, он релевантен и в период, когда Храма нет.
[5] Здесь имеется в виду, что еврейские молитвы, в их нынешней форме, заменяют собой жертвоприношения, а человек, приносящий жертву, должен быть ритуально чист, поскольку вход на территорию Храмового Двора («Азары») был разрешен только ритуально чистым евреям.
[6] Рав Аарон Маркус в своем комментарии «Кесем а-софер» к данному сборнику пишет: «…исследуем, кто этот раби Йосеф, к голосу которого , как слышно из текста, прислушивались все мудрецы его поколения больше, чем к голосу благочестивого спрашивающего. Следует отсюда, что человек этот был из семьи вождей и глав народа, и согласно времени и смыслу, я бы сказал , что этот раби Йосеф – это раби Йосеф Аарух бар Клонимус, из дома Клонимус, главенствующего в Майнце, с которым связаны семьи Раши и всех мудрецов Тосафот. И велика сила человека этого , которого очень восхвалял Аризаль за истинную мудрость, [выраженную] в комментарии на «Сефер Йецира».
