«И вот порожденные Ицхаком, сыном Авраама. Авраам породил Ицхака» (Брейшит, 25:19). Мы хорошо знаем, что в Торе нет лишних букв, не то что слов. Зачем повторять одно и то же на разные лады? Комментаторы Писания предлагают целый веер объяснений на выбор.
Вариант первый. Талмудический. В трактате Бава Меция (87а) (и оттуда цитируется Раши) объясняется: «Поскольку в стихе написано «Ицхаком, сыном Авраама», нужно сказать: «Авраам породил Ицхака», потому что насмешники того поколения говорили: «От Авимелеха зачала Сара, ведь столько лет прожила она с Авраамом и не зачала от него. Что же сделал Святой, благословен Он? Придал лицу Ицхака сходство с лицом Авраама, так что все подтверждали: “Авраам породил Ицхака”. И потому здесь написано: “Ицхаком, сыном Авраама”, так как есть доказательство, что Авраам породил Ицхака».
Короче говоря, «Ицхаком, сыном Авраама» – это ситуация по факту. А «Авраам породил Ицхака» – это про общественное мнение, которое в некоторых ситуациях гораздо важнее фактов.
Вариант второй. Мидрашистский. Танхума (Толдот, 4): Авраам гордился Ицхаком, а Ицхак – Авраамом. Отсутствие извечного конфликта отцов и детей – заслуживающий упоминания феномен.
Третий вариант. Хасидский. В учении хасидизма объясняется, что определяющими характеристиками служения Авраама были милосердие (хесед) и любовь ко Всевышнему, а Ицхака – строгость (гвура) и трепет перед Всевышним.
Любовь, если грубо, бывает двух видов: эгоистическая («низшая») и самоотверженная («высшая»). Эгоистическая – это не обязательно, что я чего-то конкретного хочу от объекта любви. Достаточно того, что я вообще функция в этой истории. А самоотверженная, соответственно, когда нет, не функция. Как говорится, «все для тебя, родная: рассветы и закаты» и т. д. Понятное дело, в рамках каждого вида – бесконечное количество ступеней градации. С трепетом – также: эгоистический («низший», когда главное, что это я трепещу) и самоотверженный («высший», когда главное, что Он внушает трепет).
Наши праотцы – они на то и наши праотцы, чтобы формировать наш национально-религиозный характер. Поэтому два упоминания Авраама в первом стихе главы «Толдот» – чтобы заложить в нашу душевную природу «низшую» любовь и «высшую» любовь. И два упоминания Ицхака – чтобы запрограммировать нас на «низший» трепет и «высший» трепет.
При этом важно пользоваться наследием всех праотцов, а не кого-то одного из них. Если потомок Авраама, то Авраама, отца Ицхака. Если Ицхака – то Ицхака, сына Авраама. Такой расклад гарантирует элемент душевного и духовного труда. Не оставляет нам Тора возможности ограничиться движением по линии наименьшего сопротивления и следования своим природным предрасположенностям. Милосерден от рождения – будь добр не забывать, что и Ицхак твой праотец, что обязывает тебя следовать его примеру. И наоборот – если из тебя гвозди делать бы, ты все еще потомок Авраама и т. д.
Четвертый вариант. Каббалистический. Авраам символизирует душу (а Сара – тело). Ицхак (от «цхок» – смех) – наслаждение. В мире грядущем душа удостоится наслаждения. Откуда возьмется это наслаждение? Да сама душа своим служением порождает его – «Авраам породил Ицхака», чтобы в будущем раскрылось, что «Ицхак породил Авраама» и т. д.
Как известно, если на одни и те же слова Писания есть несколько толкований наших, благословенной памяти, мудрецов, это всегда не противоречащие друг другу моменты, но дополняющие. Другое дело, что это не всегда видно невооруженным глазом. Ну, так потому это занятие и называется учебой, а не чтением. Думать надо. Очевидно, что это верно и применительно к четырем вышеперечисленным толкованиям слов стиха: «И вот порожденные Ицхаком, сыном Авраама. Авраам породил Ицхака». И понятно, что все они (как любые слова Торы) содержат прямые указания, касающиеся путей служения, предписанных нам.
Указания, содержащиеся в «хасидском» толковании мы постарались разложить по полочкам выше. Те, что в «каббалистическом» тоже, плюс-минус, понятны: нам важно знать (хотя бы в мотивационном плане), что наше служение порождает на Небесах наслаждение, которое догонит нас же в мире грядущем. И взаимосвязь между толкованием, говорящим о напоминании об институте вознаграждения и между толкованием, говорящим о необходимости духовного труда, преодоления себя и т.д. прозрачна. Как пел один грустный волк «Чем больше посижу – тем больше наловлю. Чем больше наловлю – покушаю сытнее…»
Но вот «талмудическое» и «мидрашистское» толкование так легко не даются. Какие прикажете извлекать из них практические указания? Прогибаться под хайп? Гордиться близкими? На самом деле все не так уж и сложно. Просто в этих толкованиях речь о сверхъестественном. И всего-то!
Как мы помним, в силу разных законов природы (включая астрологические) сыновей от Сары у Авраамы не должно было быть. Рождение Ицхака – история абсолютно сверхъестественная. Как пишет Раши, комментируя слова «Он вывел его наружу» (Брейшит, 15:5): «Согласно аллегорическому толкованию, Всевышний сказал ему: «Оставь свою астрологию. По звездам ты видел, что не будешь иметь сына. Авраму (действительно) не иметь сына, но у Авраама будет сын… Сарай родить не суждено, но Сара родит. Я нареку вам другое имя, и доля переменится». Другое объяснение: Всевышний вывел его из сферы земной и вознес выше звезд. Поэтому сказано הבט, взгляни – сверху вниз».
А что касается права Авраама гордиться Ицхаком, в трактате Шаббат (112б) постановлено, что от поколения к поколению человечество мельчает. Соответственно, по законам природы, Ицхак должен был быть разочарованием Авраама, а не гордостью. Объективно если. А он был предметом объективной и непредвзятой отцовской гордости. А в чем причина гордости? В том, что сын, в каких-то вещах, превзошел отца. Что безмерно обрадовало того.
Собственно, в этом и урок: каждому еврею необходимо помнить (и не грех эту мысль продублировать), что по сути своей, по природе (и не только духовной, но и материальной), он выше этого ограниченного мира. В первом комментарии к первому стиху главы «Ноах» («вот порожденные Ноахом») Раши пишет: «Главное из произведенного на свет праведными – это их добрые дела». Так что духовных «порождений» у Авраама было полным-полно. Рождение Ицхака продемонстрировало его полное превосходство как раз над материальными ограничениями и над пресловутыми законами природы.
Почему важно об этом помнить? Потому что в каждом поколении, как и в поколении Авраама, есть свои циники-насмешники, которые будут лить тебе в уши про то, что все замечательно, только не нужно пытаться переносить сказанное в нашей Святой Торе на реальную (реаааальную, видите ли!) жизнь. Это так не работает. В этом мире правят авимелехи, а не Авраамы и т. д. и т. д.
«Что же сделал Святой, благословен Он? Придал лицу Ицхака сходство с лицом Авраама, так что все подтверждали: Авраам породил Ицхака». Ткнул циников мордой в суровую правду взрослой жизни: Авраамы и Ицхаки рулят во всех мирах и на всех уровнях всех миров. Всегда и во всем. Главное, чтобы они сами об этом не забывали.
В дни своего чудесного освобождения из большевистских застенков шестой Любавичский Ребе писал о том, что «все народы мира должны знать, что лишь наши тела отправлены в изгнание и отданы в подчинение нееврейским царям, но души наши в изгнание не отправлены и в подчинение нееврейским царям не отданы. Нам нужно открыто заявить в лицо всем: то, что касается нашей веры, Торы, заповедей, еврейских обычаев – никто не может принудить нас, и в этом не поможет им никакая сила принуждения».
На первый взгляд, слова Ребе нуждаются в объяснении: в этом мире души облечены в материальные тела. Более того, весь смысл Творения в том, чтобы души служили Творцу именно будучи облаченными в материальные тела, исполняя материальные заповеди. Так чем поможет то, что души наши свободны, если тела в заточении? Какой в этом прок?
Ответ: происходящее на духовном уровне определяющим образом влияет на материальный. Особенно, когда носит демонстративный и декларативный характер. В морду насмешникам.
Теперь попробуем свети все воедино. Итак, Талмуд предлагает нам взглянуть на реальность «реалистично»: у насмешников есть основание для троллинга. И нужно настоящее чудо, чтобы угомонить их и доказать, что, когда речь идет о евреях, дух диктует материи, а не наоборот. Авраам породил Ицхака, и это неоспоримо. Вот результаты ДНК-теста и т. д.
Мидраш картину несколько усложняет. И объясняет, что евреи не ограничены не только рамками материального, но и рамками духовного. Например, духовным законом деградации поколений. У всех деградация, а у нас «венец стариков – сыновья сыновей, и слава детей – отцы их» (Мишлей, 17:6). Венец, если что – это то, что выше головы. Надинтеллектуальное. Можно сказать, высший уровень духовности. Ну, смотря как считать. В любом случае, всяко за пределами сектора, в котором есть место для ограничений и рамок.
Ну, и само собой понятно, что нет никакого противоречия между тем, что Авраам и Ицхак были похожи, как две капли воды, и тем, что они гордились и восхищались друг другом.
В «хасидском» комментарии объясняется, как именно можно достичь преодоления рамок естественного на материальном и духовном уровнях: поставить на службу Небес все силы своей души, во всей их кажущейся взаимоисключаемости. Тем более, что это в принципе возможно только в процессе служения Всевышнему. Ибо только в этом случае поступает необходимая помощь свыше. И в духовном и в материальном отношениях. И тоже дополняет составленную выше картину. Никак не разрушает ее.
Ну и Каббала для народа. Каббала говорит о высших материях. Даже не о том, что есть, а о том, что будет. О том, что в заслугу служения на уровне «вот порожденные Ицхаком, сыном Авраама. Авраам породил Ицхака» в будущем мы удостоимся наслаждения. В «Пиркей авот» (4:2) сказано: «Награда за заповедь – заповедь». В учении хасидизма объясняется, что имеется в виду: сама заповедь является наградой себе в том смысле, что в будущем нам будет явлена ее суть, и таким образом мы получим наслаждение, которое сами и сгенерировали, исполняя ее.
Вот и получается, что все четыре комментария, каждый на свой лад и каждый на своем уровне, говорят об одном и том же (и мы заранее знали, о чем) – о еврейском служении Творцу. Форме, сути, сиюминутном результате и даже о долгоиграющих последствиях.
Вот-вот должен прийти Машиах. И тогда будущее станет настоящим. Начнется описанное в Зогаре. Но на награду нужно же еще наработать. А для этого нужно изучать Тору и, главное, активно исполнять заповеди. Причем все это – на пределе душевных сил. Физические можно и поберечь, если профессия позволяет. А там посмотрим.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 3, стр. 33-38.)
Источник: ru.chabad.org
