Автор: рав Лейб Нахман Злотник
Индивидуальность разума и неповторимость взглядов каждого отдельного человека в полной мере раскрываются, когда речь идёт об изучении Торы. Тора настолько бескрайняя, что она даёт возможность каждому открыть в ней свои личные тропы, которые могут быть сокрыты от других. Делясь друг с другом своими взглядами на то или иное место в Торе, люди обогащают себя, открывая новые стороны бескрайнего Учения. В Талмуде есть много очень ярких мест, показывающих, насколько важно услышать дополнительную точку зрения и поделиться с другими своей.
Гемара («Эрувин» 13б) рассказывает, что настоящее имя раби Меира было раби Неорай, а называли его раби Меир — «освещающий» — потому, что он освещал — проливал свет на обсуждаемые вопросы Торы. Объясняет Маарша, что, несмотря на то, что товарищам раби Меира не удалось постичь глубины его мысли и закон обычно установлен не в соответствии с его мнением6, всё же его заслуга в исследовании Торы была очень велика, ибо он освещал те грани Торы, которые для других мудрецов оставались в тени. А постигнув дополнительные аспекты, мудрецы могли учесть их при принятии окончательного закона. И здесь Маарша упоминает, что те сорок девять доводов «за» и сорок девять доводов «против», о которых пойдет речь ниже, связаны с пятьюдесятью вратами мудрости, о которых рассказано в трактате «Недарим» (17а) (7).
В трактатах «Брахот» (63б) и «Таанит» (7а) сказано, что если мудрецы занимаются Торой поодиночке и не обсуждают между собой то, что они учат, их следует поразить мечом. Учась по отдельности они не только не становятся мудрее — наоборот, они даже тупеют. А ещё они называются грешниками. В трактате «Бава Меция» (84а) рассказывается о том, что когда раби Йоханан лишился своей «хевруты» (напарника по учёбе) и стал учить Тору в паре с другим мудрецом, он от страдания сошёл с ума, а потом умер. Причиной этому был тот факт, что его предыдущий «хеврута», Рейш Лакиш, на каждое утверждение раби Йоханана приводил двадцать четыре опровержения, и раби Йоханану каждый раз стоило большого труда изыскать убедительные аргументы для защиты своей позиции, и в результате их дискуссии предельно прояснялась изучаемая тема и выкристаллизовывалась истина. А новый его «напарник», раби Пдат, на любое утверждение раби Йоханана приводил одни только доказательства, но не опровержения, а в таком партнёрстве раби Йоханан не видел динамики роста в Торе и, следовательно, смысла жизни.
О споре представителей двух школ изучения Торы — «Школы Шамая» и «Школы Илеля», упомянутых выше, раби Аба от имени Шмуэля рассказал следующее. Три года они спорили по различным вопросам Торы. И те, и другие были уверены, что их вывод должен быть принят в качестве закона. И тогда раздался «голос с Небес»: «И те, и другие (выражают) слова Б-га Живого» («Эрувин» 13б).
Один из величайших комментаторов Талмуда Ритва задаёт вопрос: «Как может быть такое, чтобы оба противоречащих мнения являлись словами Творца?». И от имени мудрецов Франции (8) он приводит ответ, основанный на мидраше, который вошел в Иерусалимский Талмуд («Санэдрин» 4.2) и с небольшими отличиями в некоторых других авторитетных источниках (Мидраш «Шохар Тов» на Теилим гл. 12; «Софрим» 16.6-7). «Сказал раби Янай: «Если бы Тора была дана в однозначном виде, так, что её невозможно было бы понимать по-разному («хатуха»), мы не смогли бы этого выдержать. Спросил Моше Всевышнего: «Владыка Мира! [Поскольку вариантов понимания Торы великое множество], научи, каков всё же окончательный закон? Ответил ему Творец: «Следовать за большинством мнений. Тору нужно учить так, чтобы увидеть в ней сорок девять доводов «за» и сорок девять доводов «против». Откуда? В Шир а-Ширим (2:4) сказано: «И знамя его («дигло») надо мной» — числовое значение («гематрия») слова «дигло» — сорок девять. А в Теилим (12:7) сказано: и «Слова Творца — слова чистые, серебро, переплавленное семикратно («шиватаим»)» — «шиватаим» (семикратно) — «семь раз по семь», то есть сорок девять. И ещё сказано («Шир а-Ширим» 1:4) «…прямо[душно] любили тебя» — основная любовь к Торе проявляется в том, чтобы постигать её пути с помощью разных мнений, а потом выстроить из них закон согласно большинству» (Иерусалимский Талмуд, «Санэдрин» 4.2 с комментариями «Пней Моше»).
Одно из обязательных требований, которые предъявлялись к каждому члену Санэдрина (великого раввинского суда) — это способность доказать ритуальную чистоту «шереца» — трупа определённых видов пресмыкающихся, о котором в Торе впрямую сказано, что он ритуально нечист («Санэдрин» 17а). В трактате «Эрувин» (там же) и в Мидраше «Шохар Тов» (там же) рассказывается, что некоторые мудрецы могли доказать сорока девятью способами ритуальную чистоту «шереца» и таким же количеством способов его ритуально нечистоту. А был мудрец в Явне, который мог доказать ритуальную чистоту «шереца» с помощью целых ста пятидесяти доводов!
Маараль из Праги пишет, что «очищение трупа пресмыкающегося» — это не пустые интеллектуальные упражнения, а ровно напротив: именно в этом заключается основа постижения Торы. Для того чтобы по-настоящему изучить тот или иной вопрос, мудрец должен понять его суть и увидеть все стороны, ибо даже в «шереце» есть определённые качества ритуальной чистоты. Рав Элияу Элиэзер Десслер иллюстрирует это с помощью следующего примера. Если одному человеку показать лист бумаги ребром, он скажет, что это очень тонкий предмет. В то время, когда другой человек, который смотрит на тот же лист бумаги, который обращён к нему своей плоскостью, скажет, что это предмет, имеющий довольно значительную площадь («Михтав ми-Элияу» том 3 стр. 353).
Гемара объясняет стих: «Одно говорил Творец — два это слышал я» (Теилим 62:12): «В каждом стихе Торы сокрыто множество смыслов и в каждом речении Всевышнего во время дарования Торы были упомянуты все составляющие каждого закона» («Санэдрин» 34а). Рав Хаим из Воложина рассказывал, что его великий учитель Виленский Гаон только один стих «…и поднимитесь в эту [страну] с юга» (Бемидбар 13:17) толковал 2260 способами, в то время, когда уже в одном из объяснений содержалась полная информация о предназначении каждого предмета в мире!
Маараль из Праги («Беер а-Гола» гл. 1) пишет, что каждый человек, изучающий Тору, понимает ту её грань, которая соответствует основам его души. Поэтому во время получения Торы должно было присутствовать не менее шестисот тысяч сынов Израиля, ибо только в сочетании восприятий каждого из них создаётся полная картина Торы. Талмуд говорит, что все открытия, которые на протяжении истории были сделаны в Торе, Всевышний изначально передал Моше во время Синайского откровения («Мегила» 19б). Великий каббалист рав Реканати в комментарии на главу «Итро» приводит доказательство этому утверждению из стиха, рассказывающего о даровании Торы: «…глас великий, к которому не добавил более [ничего]» (Дварим 5:18). Он пишет: «Абсолютно всё было включено в голос Творца, обучавшего народ Израиля Торе. В нём содержались все доводы разрешить («мутар») или запретить («асур») то или иное явление, объявить его пригодным («кашэр») или не пригодным («пасуль»), ритуально чистым («таор») или нечистым («тамэ»). И всю эту информацию получили мудрецы всех поколений, как сказано в начале стиха: «Все слова эти говорил Всевышний всей общине вашей на горе (Синай)».
В предисловии к 7-му тому свода еврейских законов «Арух а-Шулхан» («Хошен Мишпат» ч.1, стр.3) сказано следующее: «Целью любого спора между танаями, амораями, гаонами или алахическими авторитетами был поиск истинного значения слов Б-га Живого. И у доводов каждого из них есть право на существование. И в этом заключается великолепие Торы нашей святой и чистой. Тора названа песней (Дварим 31:19, 21, 22, 30, 44). По-настоящему красивая песня состоит из множества голосов, отличающихся один от другого и составляющих единую гармонию. Именно это даёт ощущение великого наслаждения. Тот, кто когда-нибудь путешествовал в океане Талмуда, слышал эти многоголосные симфонии, в ко- торых сочетается великое множество звуков, непохожих один на другой».
Великий мудрец Торы рав Йешаяу а-Леви Горовиц пишет в своей книге «Шней Лухот а-Брит» (сокращённо её называют «ШЛА», «Бейт Хохма» стр. 18), что все слова мудрецов во всех поколениях не являются плодом человеческого разума, но озвучиванием Высшего Разума, сокрытого в Торе.
В трактате «Мегила» (15б) приведено десять разных ответов на вопрос, чем руководствовалась Эстер, пригласив Амана на пир. В завершении диспута рассказывается, что один из мудрецов Талмуда, раба бар Авуа, встретил пророка Элияу и спросил его, какой из десяти ответов на Небесах считается правильным. Элияу ответил, что, когда Эстер пригласила Амана на пир, она учла все десять причин, высказанных мудрецами более тысячи лет спустя.
Подобно этому в трактате «Гитин» (6б) рассказывается о споре двух мудрецов — раби Йонатана и раби Авийатара — о том, что послужило причиной гнева мужа в истории «Пилегеш бе-Гива» («наложница в Гиве» — эпизод в книге Шофтим о групповом изнасиловании и убийстве женщины, приведшем к братоубийственной войне между коленом Биньямина и одинадцатью другими коленами, в результате которой колено Биньямина оказалось на грани исчезновения) — то, что он обнаружил в приготовленном для него блюде волос или то, что там оказалась муха. Раби Авийатар спросил пророка Элияу о том, что делает сейчас Творец. Элияу ответил, что Творец в этот час разбирает тему «Пилегеш бе-Гива» и говорит: «Авийатар, мой сын, сказал, что муху нашёл; Йонатан, мой сын, сказал, что волос нашёл». Тогда спросил раби Авийатар о том, в соответствии с чьим мнением установлен закон на Небесах, Элияу ответил, что оба мнения правомочны. Поясняет Маараль из Праги («Хидушей Агадот», «Гитин», там же), что у людей может быть одновременно только один взгляд на вещи: либо один, либо другой. У Всевышнего, в отличие от людей, видение не ограничено, Он одновременно может видеть, что гнев мужа спровоцировали и волос, и муха — каждый по отдельности не вызвали бы гнев, а оба — вызвали.
Неоднозначность понимания одного и того же вопроса Торы может проявляться даже в отношении физических характеристик предмета, упомянутого в Писании, таких как количество, цвет, размер или форма. Если бы мы могли перенестись во времени и увидеть тот предмет, о котором идёт речь, мы бы увидели, что его характеристики соответствуют только одной точке зрения. Но, поскольку предметом спора мудрецов является не запылённый исторический экспонат, некогда существовавший в мире, а живые слова Торы, обладающие великими глубиной и объемом, то все мнения имеют право на жизнь (см. «Хидушей рабейну Перец» от имени рабейну Йехиэля; «Эрувин» (13б); «Пахад Ицхак», «Игрот ве-Ктувим», п. 30).
Посмотрим, как эта теория претворяется в жизнь, на примере закона, связанного с порядком размещения в тфилин четырёх отрывков из Торы, написанных на пергаменте. Известно, что данный вопрос вызвал разногласия двух величайших мудрецов Торы средних веков — Раши и его внука рабейну Тама (9). Рабейну Яаков ми-Мариш, автор книги «Респонсы с Небес», в которой он приводит заданные им во сне вопросы и ответы, полученные на них с Небес, среди прочего спросил о том, согласно чьему мнению установлен закон на Небесах: согласно Раши или согласно рабейну Таму. Ему ответили: «И эти, и другие — слова Б-га живого, и подобно тому, как существуют две точки зрения на земле, так и на Небесах существуют две точки зрения по данному вопросу. В примечаниях рава Реувена Марголиуса к новому изданию книги «Респонсы с Небес» приводится, что во время недавних раскопок были обнаружены предметы, датированные эпохой Второго Храма, среди которых оказались тфилин воинов армии Бар Кохбы. Порядок глав в них был такой, как считал рабейну Там.
В комментариях к разделу «Таарот», написанных в эпоху гаоним («Килаим», 18:8) рассказывается, что рав Айи Гаон, живший задолго до Раши и рабейну Тама, накладывал две пары тфилин. В примечаниях к книге «Эшколь» под названием «Нахаль Эшколь» упомянуто, что часть мудрецов, живших до Раши и рабейну Тама, считали как Раши, а часть — как рабейну Там («Эшколь» ч. 2, «Законы тфилин», гл.26, п.3). Интересный факт, связанный с этим, приводит рав Й. Ш. Натанзон в книге «Диврей Шауль» («Мегила» 16б): в могиле пророка Йехезкеля, которая находится в Вавилоне около реки Хидекель, обнаружили тфилин, изготовленные в соответствии с мнением Раши. А теперь обратимся к книге «Зоар», где сказано, что относительно порядка глав в тфилин существует два мнения, и поскольку мы не знаем, какое из них основное, следует накладывать тфилин, изготовленные согласно и той, и другой точке зрения («Зоар», «Акдама», «Берешит» 13б и «Тикуней Зоар Хадаш» 101:4).
Великий мудрец Торы XVII-го в., живший в Италии, раби Авиад Сар Шалом Базила, пишет в книге «Эмунат Хахамим» (п. 30), что сначала Моше обучил весь еврейский народ простым правилам изготовления тфилин, после чего особо избранным представителям народа Израиля наедине он передал тайны заповеди тфилин, в соответствии с которыми они изготовляли дополнительную пару тфилин и накладывали их в качестве исполнения заповеди на особо высоком уровне, мысленно думая о скрытых в этой заповеди смыслах. Когда началось изгнание еврейского народа, были утеряны многие знания о заповеди тфилин и новые тфилин изготовляли по образцу тех тфилин, которые у них были. Одни открывали тфилин одного вида (обязательные для всех) и делали по примеру их новые. Другие копировали тфилин второго вида (для исполнения заповеди на более высоком уровне). И не было известно, какие тфилин основные, а какие дополнительные, изготовленные согласно особым секретам. Самые выдающиеся в исполнении заповедей люди накладывали тфилин обоих видов. Поэтому становятся понятны слова Рамбама о том, что когда надёжные люди открыли тфилин рава Айи Гаона, они обнаружили что главы в нём не в том порядке, о котором он говорил в комментариях к трактату «Менухот», ибо рав Айи Гаон накладывал две пары тфилин. Заметим, что раву Яакову ми-Мариш во сне не открыли, какое из мнений основное. Оно и понятно: Тора не на Небесах, и если согласно большинству мнений закон установлен как Раши, то это и есть основное мнение относительно размещения отрывков в тфилин.
Подведём итоги. Два поста, два дня всенародного траура. Один из них был установлен из-за того, что Тора была переведена на греческий язык. В безграничности Торы и возможности постоянного поиска в ней новых глубин состоит её величие и великолепие, которые ни в коем случае нельзя «обкрадывать», ограничивая её переводом на другой язык или каким-либо одним комментарием, без права на поиск других. Поэтому тьма окутала весь мир на три дня, когда перевели Тору на греческий язык и тот день, когда это произошло, был установлен как день всенародного траура и поста.
Но, с другой стороны, когда свобода неограничена, можно уйти в другую крайность: если объяснение не записано, оно может быть забыто, и в попытках его восстановить, есть опасность не попасть в один из сорока девяти или в один из семидесяти вариантов, которые являются словами Б-га Живого. С этим связан второй день траура и поста — день, когда обнаружилось, что многое из полученного во время Синайского откровения забылось, следствием чего явились споры между Школой Шамая и Школой Илеля.
Но это не тупик, а великое чудо, которое Всевышний сотворил для нас! Мы слышим песнь Торы, и каждый улавливает в ней те голоса, которые обращены именно к нему, к глубинам его души. Мы смотрим на живое полотно, написанное рукой Творца, и каждый видит свой цвет, который виден только ему. Потом мы делимся друг с другом увиденным и наполняем друг друга невероятным богатством. И если в начале наш оппонент не согласен, это вполне естественно, ибо мир, увиденный моей душой не похож на тот мир, которому радуется душа моего товарища. Но с любовью и терпением я постараюсь напеть ему открытый мною в этой бескрайней симфонии голос, пока он не достигнет его слуха и не войдёт в его душу — а он обучит меня своей партии. Я представлю ему те цвета, которые только я мог воспринять в величайшем полотне, а он покажет мне увиденные им краски.
И мы не опасаемся, что свобода поиска затянет нас в пучины, где нет живой воды, и мы увидим в Торе то, чего в ней нет. Ибо великий мудрец раби Исраэль Салантер успокаивает нас своей уверенностью, зажигая для нас на- дёжный маяк в безграничном океане поиска. Он пишет: «Если человек трудится над пониманием Торы во Имя Небес и не для чего другого, он обязательно откроет в ней свой надел, соответствующий одному из ликов Торы» («Ор Исраэль» п. 30). По мнению автора книги «Шней Лухот а-Брит» («Швуот» 38б), именно об этом мы молимся: «И дай нам надел наш в Торе Твоей».
И так мы, бесстрашно и сообща — вдвоём, втроём, в компании, в шестисотитысячной общине — создадим невиданной красоты песню, напишем полную неисчислимых оттенков картину, которые создал для нас Творец, чтобы удостоиться счастья, гармонии и мира. И вот почему сказано, что мудрецы Торы приумножают мир во всём мире («Брахот» 64а), хотя между ними постоянно возникают разногласия в понимании изучаемого. Ведь это приводит к взаимному обогащению и согласию, и, в конечном итоге, к слиянию душ в единое целое. И так об этом образно говорит Талмуд: «В книге «Теилим» сказано: «Счастлив муж, который наполнил ими (т.е. стрелами, под которыми подразумеваются потомки) колчан свой. Не будут пристыжены, когда с врагами говорить будут во вратах» (127:5). Что значит «враги во вратах»? Это мудрецы, которые сражаются во вратах Дома Учения, отстаивая каждый свою точку зрения и оспаривая мнение оппонента. И бой между ними идёт даже в том случае, когда один измудрецов — отец, а другой — его сын; или один — учитель, а второй — его ученик. Но они не покидают скамьи Дома Учения, пока не становятся любимыми друзьями друг друга: «Поэтому и сказано в книге войн Б-га Вайев в Суфе и русла Арнона» (Бемидбар 21:14) вместо «бе-Суфа» («в водах Красного моря»), следует читать «бе-софа» — «в завершении» («Кидушин» 30б). То есть в завершение этой битвы, в которой выясняется то, что именно говорится в Торе, наступит великая любовь, мир и гармония!
(6) Великий мудрец Торы рав Хаим Йосеф Давид Азулай (Хида) в своей книге «Сефер а-Дорот» (страница 349) приводит от имени одного из учеников Аризаля, что его великий учитель считал, что в будущем мире закон будет установлен в соответствии со мнением Школы Шамая и со мнением раби Шимона бар Йохая. Аризаль говорил, что эти мудрецы понимали Тору не на земном уровне, но на уровне «Мира благородства» («Олам а-Ацилут»), законы которого отличны от земных. Подобную идею высказывает и рав Эльханан Буним Вассерман в «Ковец Шиурим» («Диврей Софрим», гл.5, п.16). Видный законоучитель современности рав Моше Файнштейн в книге респонс («Игрот Моше», раздел «Йорэ Дэа», ч.3, п.92) пишет, что в обсуждениях «танаим» и «амораим» нет ничего того, что не являлось бы истиной. Все их слова от Пастыря одного даны (аллегория заимствована из книги Коэлет (12:11)). И то, что «голос с Небес» объявил, что по всем вопросам закон установлен в соответствии с мнением раби Элиэзера, тоже является правдой, но только в нашем мире закон установлен согласно большинству голосов. Поэтому мы благословляем на изучение Торы «…Который дал нам Тору истинную…» также и в том случае, когда мы собираемся изучать слова «Бейт Шамай», раби Элиэзера или авторов других мнений, которые не приняты в качестве закона». В книге «Шней Лухот а-Брит («Бейт Хохма» 19б) сказано, что в час, когда Моше Рабейну поднялся «наверх», он стал свидетелем того, как Всевышний занимается исследованием заповеди о красной корове: «До какого возраста животное считается телицей, а после которого — коровой? Элиэзер, сын Мой сказал: «Телица до года, корова старше года». Спрашивает автор «ШЛА»: «Но ведь, согласно закону, животное считается коровой после того, как оно достигло возраста двух лет?!» И отвечает: «Раби Элиэзер настолько глубоко постиг высшие истоки заповеди о красной корове, что он достиг самого корня этой заповеди и понял, что коровой называется животное после того как ему исполнился год. Но мудрецы-оппоненты раби Элиэзера, постигли ответвления этой заповеди, согласно которым коровой считается животное возраста двух лет и старше.
(7) Рав и Шмуэль оба сказали: «Пятьдесят врат мудрости было сотворено в мире, и все они были переданы Моше, за исключением одних». Пишет рабейну Ашер (Рош), что источником является стих: «И Ты умалил его немного перед ангелами,славой и великолепием увенчал его» (Теилим 8:6), и так же пишет Раши («Рош а-Шана» 21б).
(8) Имеются в виду рабейну Перец и рабейну Йехиэль, одни из авторов комментария «Тосафот» к Вавилонскому Талмуду.
(9) Заметим, что «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 34.1) привёл оба мнения и написал, что принято изготовлять тфилин в соответствии с мнением Раши.
