Семь мидот
Много раз говорилось, что все управление миром Творцом разделяется на семь основных категорий (мидот), как сказано: «Тебе, Б-г, величие (1), мощь (2), великолепие, (3), победоносность (4), признание (5), так как все на небе и на Земле (6); тебе, Б-г, царство (7)…» (Диврей а-ямим I 29:11). Раскрыли нам учителя, что «Семь полных недель» отсчета омера (Ваикра 23:15), соответствуют этим семи мидот. Во время сфират а-омер (дни между Песахом и Шавуотом), наша задача, – исправить эти мидот в себе, чтобы достичь возможного для нас совершенства и получить Тору в Шавуот.
Что такое – исправить мидот.
В начале нужно заметить, что, так как человек создан по образу и подобию Б-га, то все человеческое поведение тоже разбивается на семь соответствующих категорий. Исправить миду – означает продумать ее суть и назначение, чтобы использовать ее в нужный момент и в нужной пропорции. Кроме того, этим мы исполняем заповедь «и иди Его путями» (Дварим 28:9). Мудрецы учат, что здесь написано общее правило уподобить свое поведение Его деяниям: «как Он милосерден, так и ты …, как он …, так и ты…» (Бава батра).
А так как все эти качества – это одна цельная система, то все их части связаны воедино. Каждая мида взаимодействует со всеми, поэтому она тоже делится на семь мидот, и, соответственно, каждая неделя тоже состоит из семи дней, где каждый день соответствует своему качеству.
Например, милосердный человек тоже должен быть строг, милосерден, хранить собственное достоинство и т.д. Но все это будет не само по себе, а так, как это делает именно милосердный человек. На всем его поведении будет сказываться его доброта. А у строгого человека тот же спектр выглядит по – другому. На все семь его мидот наложится строгость.
В год Исхода из Египта еврейский народ исправил все и вернулся к уровню Адама до греха, до того, как мир свернул с намеченного ему пути, как сказано: «Я сказал: Вы подобны ангелам, все вы как живущие среди высших» (Теилим 82:6).
Пять первых мидот полностью подвластны человеческому интеллекту:
Величие (гдула) – это склонность к близости и соединению, которая порождается любовью. Другое название этого качества-добро, хесед.
Мощь, строгость (гвура) – это опасения и отдаления из-за страха и трепета. Это качество – ограничение вещей и процессов в четких рамках. Это прерогатива правосудия.
Великолепие (тиферет) – оно выходит из соединения первых двух мидот. Но это не простое их соединение, имеется в виду, что, после раскрытия первых двух качеств раскрывается сам замысел: дать именно то, что нужно, убрав все лишнее. Это и есть великолепие, так как именно это раскрывает то, что было задумано, две первые миды несовершенны. Суть ее – вызвать чувство восхищения, уважения.
Почитание всегда идет вместе с трепетанием и страхом, как известно, например, уважение родителей и мудрецов. Кроме заповеди об уважении нам заповедано отдельной заповедью их бояться. Почитание включает в себя желание приблизиться, но вместе с чувством, которое заставляет оставаться на расстоянии. Эти три миды – основы сил души, которая создана соответственно Его качествам, как известно. Их представляли трое праотцов.
Однако, если бы были только эти качества, далеко не всегда человек мог бы их реализовать в жизни, так как не всегда возможно реализовать любовь или правосудие в чистом виде. Иногда любовь обязывает строго упрекать, имея в виду будущее добро, которого он удостоится благодаря исправлению, но оно в данный момент скрыто. А иногда, не дай Б-г, наоборот, нужно проявлять теплые чувства, лесть, чтобы потом наказать. Это нецах и од.
Победоносность (нецах) – когда Вс-вышний хочет дать огромную награду праведникам. Для этого он воздает им за их малочисленные грехи в этом мире. Это и называется, – упрек в рамках скрытой любви. Победитель превозмогает всех противников. В этом суть мидат нецах, победить обвинителя, качество правосудия, которое обвиняет праведников в их грехах, посредством расплаты за грехи в этом материальном мире, чтобы привести их, в конечном итоге, к добру и полному вознаграждению, без ущербов.
Признание (од) – это противоположное качество. «И воздает своим ненавистникам при жизни, чтобы его уничтожить» (Дварим 7:10). Внешне это выглядит как любовь: Творец расплачивается с врагами в этом мире за все добро, что они сделали, а конец – страшный суд без малейшего сожаления. Даже пророк Асаф был настолько поражен такой приязнью к злодеям, что сказал: «А у меня почти подкосились ноги …» (Теилим 73:2).
Сами страдания праведников было бы не так тяжело видеть, если бы рядом не стояло благоденствие злодеев. «А я поражен целый день, поутру твое порицание ко мне» (там же, 14). Мы часто видим, как тот, кто старается быть праведным, получает удары, а иногда создается впечатление, что его беды именно из-за того, что он шел правильным путем. Это и есть самое страшное испытание для верующего человека.
Од означает признание правоты мнения другого. Если кто-то поспорил с другим и тот его переспорил, это не означает признание. Первый мог бы и сам дойти до этого, если бы подумал достаточно хорошо, т.е. он просто изменил свое мнение, передумал. Признание – это когда мы поклоняемся и преклоняемся пред тем, кого мы признаем выше себя. Он интеллектуально мощнее и сильнее нас.
Изменение мнения не требует отдельного душевного качества. Это логика, свойство интеллекта. Человек сам понимает, что недостаточно подумал или не хватало знаний прежде, новое мнение сложилось после более глубокого анализа. Признание как мида – это совсем другой уровень, когда человек отвергает свое личное мнение не из-за понимания, а из-за сознательного подчинения перед более высоким умом.
Од по отношению к нечестивцам
Моше-рабейну сказал: «Когда расцветут злодеи, как травы, и зацветут все делающие подлость, чтобы уничтожить их навеки» (Теилим 92:8). Когда Творец «И воздает своим ненавистникам при жизни», это выглядит внешне, как будто их реальность мощнее Его, не дай Б-г. Поэтому эта мида называется «признание». В ней заложено как бы признание силы злодеев. Они игнорируют Его волю, и при этом – любимчики судьбы.
Один из приемов борьбы – это поддаться противнику. И когда он почувствует, что превозмог, то автоматически расслабляется. Вот тогда набрасываются на него со всей силой и побеждают его. Так выглядит победа с помощью миды од, это не прямая победа, не как мида нецах, т.е. напрямую, а благодаря хитрому приему: Творец как бы поддается их силе, чтобы потом пришло ужасное поражение. Горе тому, кто имеет дело с этой мидой: Вс-вышний расплачивается с ними здесь, они «проедают» свой Будущий мир в этом мире.
Как-то раз рав Моше Шапиро заль выразился об этом так: «Их кормят их собственной плотью, только они этого пока не чувствуют, а когда они попадут туда, окажется, что их там нет, они съели самих себя здесь». Это означает, в общем, следующее: наивысший духовный корень каждого человека – это удовольствие, ради которой он создан. Так вот эти удовольствия по определенным механизмам «спускаются» вниз и человек наслаждается тем, что от них осталось, в материальном мире. И только после смерти, он поймет, что он потерял.
Од в душе человека
В силах человеческой души тоже присутствует такое качество: полное подчинение и самопожертвование из-за признания кого-то выше себя. А каждое признание включает в себя преклонение. Это последняя из семи мидот, которая полностью во власти интеллекта. Рассуждения приводят человека к определенным стилям поведения с другими людьми. Высшая ступень, к которой может привести интеллект, – это понимание существования высшего разума и, соответственно, самоаннулирование по отношению к нему.
Мы не можем судить о происходящем
Все сказанное – это только общие знания о системе управления Творцом. Однако написал Рамхаль в «Дерех Ашем», что определить, к какому корню относится определенное событие, и какая мида при этом раскрывается, могли только пророки. У каждого события может быть множество различных причин. Но сам человек, который чувствует, что незаслуженно получает много добра, даже если это можно списать на способности, смелость, трудоспособность и другое, должен беспокоиться, не являются ли эти блага проявлением миды од, ведь способности – это тоже награда от Б-га.
Пока человек жив, все можно исправить и заново превратить деньги в духовность: поддерживать изучающих Тору, помогать бедным, несчастным, больным евреям и многое другое. Но даже без всякой связи со сказанным нужно помнить, что «все что сделал Творец, Он сделал для Своей славы», поэтому на Небесном суде потом спросят, какая слава Творцу вышла из всего, что человек получил: время, силы, способности, здоровье, деньги.
Неделя од
Неделя миды од начинается с Песах шени (вторая пасхальная жертва). Как появилась эта заповедь? После того, как к Моше пришли люди, которые были нечисты скверной мертвого, и стали спорить, как может быть, что у них не будет возможности принести пасхальную жертву, Моше получил пророчество о том, что, действительно, есть такая возможность и получил законы «второго Песаха».
«И сказали эти люди ему: мы осквернены мертвым. Почему мы лишены права принести жертву Б-гу в назначенное время?!» (Бемидбар 9:7). Эта не какая – то разумная претензия, они же сами ответили на свой вопрос. Они не принесли жертву, потому что они нечисты, а нечистый не имеет права принести пасхальную жертву. Тот же Творец, который приказал принести жертву, предупредил, что нечистому это запрещено.
В рамках обычного разума нет возможности такой претензии, это возможно только в рамках нового сознании, порожденного мидой од. А именно, когда понимание аннулирует себя по отношению к воле Творца, то высшее понимание проникает и раскрывается в сознании. (Ведь ответ Б-га был, что их претензия не глупость, они правы.) «Невозможно, чтобы мы, выполняя такую великую заповедь, потеряли эту!». (Есть спор мудрецов, что это была за заповедь, –перенос костей Йосефа или захоронение мертвых, которых некому было похоронить). Ведь, кроме союза обрезания, нет такой повелительной заповеди, чтобы неисполнивший ее был бы оторван от самого корня, карет, только пасхальная жертва.
Пророк Асаф говорит про себя «А я был глупцом и не знал…» (Теилим 73:22). Разум, находящийся в рамках постигаемого, ограничен. Однако есть возможность размышлять более высокими понятиями. Это вид поведения Творца, и, соответственно, это душевное качество человека. Это объяснение тому, что написано в «Зоар», что бина (мида, переводимая как «понимание») распространяется до ода, понимание может дойти до признания, нет более глубокого и внутреннего постижения, чем это. (Важно не путать между верой и пониманием, вера нужна там, где нет понимания, вера – это начало, понимание – это конец пути).
Сказанное связано с Ханукой
Известна тайна семи пастухов: трое праотцев, Моше, Аарон, Йосеф и царь Давид, они раскрыли семь мидот на земле. Нецах относится к Моше, а мида од, – к Аарону. Праздники, во время которых спускается свет этих сфирот (сфира можно понимать как «абажур»): Песах, Шавуот, Суккот – это праотцы. Ошана раба относится к Йосефу, Шмини Ацерет – царь Давид, Ханука – Аарон, и Пурим – Моше-рабейну. В стихе ска]зано, устанавливают закон именно коэны: «Как все, что укажут тебе коэны» (Дварим 24:8). Имеется в виду, что именно их души связаны с мидой од, корнем Устной Торы. Законы «второго Песаха» – это первый раз, когда сама Письменная Тора рассказала о принципах Устной Торы. Благодаря стараниям понять и выполнить волю Творца, в мире стал известен новый закон Торы.
Про Устную Тору сказано: «Народ, идущие во тьме, увидят яркий свет» (Йешая 9:1), («Мидраш Танхума», глава «Ноах»). Устная Тора приобретается только во тьме непонимания и ошибок, когда человек всем сердцем стремится постичь и понять. Это всегда подобно крику души тех людей: «Почему мы лишены права …!!!» (Бемидбар 9:7). Тот, кто старается таким образом удостоится знаний Торы, ему раскроют врата. «Пусть встанут, и провозглашу, что приказал им Б-г» (там же, 8), и все это в рамках миды од.
Вышесказанное дает возможность понять намного глубже и конкретней беседу о Хануке.
Коэны отличаются качеством од. В трактате «Брахот» сказано, что мида од раскрывается в Храме. Духовный корень Храма заложен стихом «… а я и юноша пойдем до туда и преклонимся…» (Берешит 22:5). Задача посещения Храма – это преклонение, как мы говорим в праздничных молитвах (мусаф): «и мы не можем подняться и показаться, и преклониться пред Тобой …».
Преклонение означает признание мнения Вс-вышнего и аннулирование своего пред Ним. В еврейском народе это качество существует благодаря коэнам. Именно они призваны обучать еврейский народ Торе, как сказано: «Уста коэна сохранят религию, и Тору будут просить из его уст, так как он – ангел Б-га армий» (Малахи 2:7). У ангела нет собственного мнения, он создан для выполнения своей миссии. Именно обладающие таким качеством подобны ангелам в этом смысле, у них ищут Тору. Здесь находится корень постижений Устной Торы. «Мудрец – предпочтительней пророка»(Бава батра 11а). В вопросе, о котором нет пророчества, постановление мудреца является Торой, т.е. волей Б-га.
Од в оде – Лаг ба – Омер
Полное раскрытие этой миды проявляется на пятый день пятой недели, од в чистом виде. Это 33 – й (лаг) день счета, Лаг ба – Омер. В тот день раскрылись огромные тайны Торы, благодаря полному самопожертвованию раби Шимона бар Йохая (Рашби) ради познания Торы.
Миссия учеников раби Акивы
Трактат «Йевамот» (62б): «Сказали: «12 000 пар учеников было у р. Акивы от Гиват до Антиптрас, и все умерли в один период, потому что не относились с достаточным уважением друг к другу. И был мир пуст, пока не пришел р. Акива к нашим учителям с юга и не обучил их. И это их имена: раби Меир, раби Йеуда, раби Йоси, раби Шимон и раби Элиэзер бен Шамуа. И вот они восстановили Тору. Барайта: Все ученики умерли от Песаха до Шавуота». А по большинству традиций до Лаг ба – Омера, как говорит Маараль.
Иерусалимский Талмуд, трактат «Таанит» (гл.4, закон 5). Учил Раби Шимон бар Йохай: «Акива, мой учитель, учил стих «И взошла кохав (звезда) от Яакова [, и поднялся скипетр из Израиля; и сокрушит он пределы Моава и разгромит всех сынов Шета]» (Бемидбар 24:17) – и поднимется Кохба из Яакова». Раби Акива при виде Бар-Кохбы говорил: «Этот – царь Машиах». И это слова Рамбама в 11 гл. «Законов царей» закон 3: «Раби Акива был великим мудрецом среди мудрецов Мишны, и он был оруженосцем царя бар Кохбы. И он и все мудрецы того поколения считали его царем Машиахом, пока тот не погиб из-за грехов. А когда погиб, стало очевидным, что он не Машиах».
Сказал рав Каана: «Все [благословления] Билама обернулись проклятиями, кроме [благословления про] синагоги и места учения». Благословления Билама обернулись проклятиями, в следствие греха евреев в месте Шитим, где их совратили по совету Билама. Наши учителя говорят, что с тех пор это кровоточащая рана еврейского народа, которая будет исправлена только в конце дней, как будет сказано в беседе «Дочери Моава». Тогда сразу все проклятия обернуться в благословления, включая благословление о Машиахе, как сказано: «И взошла звезда из Яакова и поднялся скипетр из Израиля …» (Бемидбар 24:17).
Раскрыли нам наши учителя, что задача 24 000 учеников раби Акивы была исправить тот грех в Шитим. Каббалисты раскрывают, что ученики были гильгулами тех погибших 24 000 человек из колена Шимона. Раби Акива знал про это и верил, что они способны исправить тот грех. Бар-Кохба был способен стать Машиахом, и поэтому раби Акива отнес к нему благословление Билама. Но его ученики не выполнили свою миссию, а потом погиб и Бар-Кохба. Гибель учеников раби Акивы – это страшная трагедия, постигшая наш народ, и крушение созревающего спасения.
Эта школа должна была стать местом раскрытия Устной Торы раби Акивы, и, в силу этого, исправить основные «поломки» в творении.
Не [достаточно] уважали друг друга
Теперь понятно, почему мы приняли на себя определенные законы скорби по этим ученикам, хотя в народе Израиля погибло огромное количество мудрецов Мишны, которые по уровни были не меньше тех учеников. Да и день смерти самого раби Акивы не стал траурным днем для всего народа.
Однако надо понять, в чем состоял их грех. Не дай Б-г нам подумать, что они вели себя недостойно. По таким людям не стоило бы устанавливать дни траура. Нам передали по традиции, что проблема была в следующем: все в мире раскрывается от общего к частному. И все частности вместе более детально и отчетливо раскрывают их общий корень. Если два человека спорят в поисках истины, то каждый высказывает его видение вопроса. Когда приходят к заключению, то даже тот, кто был прав, теперь более глубоко понял истинность своей тезы, так как увидел ее на фоне неправильного мнения. Тоже происходит и с бóльшим количеством людей.
Каждый индивидуум имеет свое понимание, зависящее от его духовного строения. Когда изучают вместе, то каждый добавляет свой оттенок, или как фон, или как само «изображение». Эти 24 000 ученика должны были полностью раскрыть учение раби Акивы с максимальной четкостью и детализацией. Но для этого нужно было, чтобы каждый старался понять мнение товарища как мнение учителя, а для этого необходимо уважать самого товарища, как учителя.
Недостаток в уважении по отношению к последнему не позволяет воспринять его мнение в полной мере. «Да будет честь твоего товарища дорога тебе, как своя» (Пиркей авот 2:10). Не дай Б-г подумать, что они как-то пренебрегали товарищами. Но уважения между товарищами в ешиве, было в данном случае недостаточно. Претензия к ним была в том, что они не оказывали максимального уважения друг к другу, как подобает к учителям.
Раби Элиэзер бен Шамуа, один из пяти учеников раби Акивы, по – видимому, понял ошибку предыдущих 24 000 и поэтому говорил: «Да будет почтение твоего товарища как трепет перед учителем твоим» (Пиркей авот 4:12). Поэтому учение раби Акивы осталось невосприняым. И они не выполнили свою миссию.
Лаг ба – Омер
Раби Акива пошел к нашим учителям на юг в день, когда прекратили умирать его ученики[1], и обучил их, т.е. в Лаг ба – Омер. Вся Тора, которая в наших руках, основана на словах этих 5 – и учеников. Аризаль говорил, что раби Акива – это «Моше-рабейну Устной Торы». И действительно, вся Устная Тора, которая у нас в руках, построена по его мнению. (Даже в тех местах мишны, где с ним спорят, и закон идет по отличному от раби Акивы мнению, все равно то, как понимать сказанное противоположной стороной, мы получили тоже от раби Акивы).
Как сказано в Талмуде: «…И все согласно мнению (буквально, а – либа, по сердцу) раби Акивы. Сказал раби Йоханан: «Просто мишна (т.е. мишна, которая приведена без автора) – это слова раби Меира, Тосефта (слова мудрецов, которые не вошли в канон) – раби Нехемия, Сафра (мидраш на книгу «Бемидбар») – раби Йеуда, Сифри (мидраш на книгу «Дварим») – раби Шимон». И все они составлены согласно мнению раби Акивы.
И поясняет Раши, что все это они составили на основе того, что выучили у раби Акивы. Понятно, что когда разрушилась его школа, то мир стал пуст. Раби Шимон говорит своим ученикам: «Дети мои, подражайте моим качествам, так как мои качества – это 1/60 качеств раби Акивы». Наши учителя объясняют: он имел в виду, что все его учение, – это только малая часть учения раби Акивы. И даже при этом сказал раби Шимон в «Зоаре», что именно его учение исправит весь мир и сделает возможным приход Машиаха.
Не случайно, именно в Лаг ба – Омер (од в оде) были раскрыты такие великие тайны Торы. (Самая святая часть «Зоар», которой рав Шимон обучил перед уходом). На самом деле, это часть учения раби Акивы, который тоже именно в Лаг ба – Омер пошел к нашим учителям на юг, и это положило начало новому возрождению Устной Торы. И это не случайно. Ведь именно в од заложен корень понимания Устной Торы.
_______
[1] Маараль говорит, что, очевидно, некоторые остались в живых. Иначе нет смысла делать праздник по поводу того, что все умерли и выражение «прекратили умирать» тоже свидетельствует, что кто-то остался в живых.
Публикуется с разрешения автора.
Задать вопрос или купить книги р. Ицхака Шнайдера: [email protected]
Telegram канал р. Шнайдера с аудио-уроками: https://t.me/ishnaider
Читайте также:
