3-й путь – Путь пророчества
Абсолютным доказательством может быть только та информация, которая приходит в сознание человека без посредства ощущений. Такой информацией является только пророчество, которое приходит в сознание человека не через ощущение, а по другим каналам. Это совершенно иной вид восприятия, где нет и не может быть искажений, причём в самом пророчестве приходит также информация о том, что это пророчество, а не что-то другое, и что оно не подлежит искажению.
В настоящее время люди не имеют об этом представления, поскольку пророчество прекратилось более 2000 лет тому назад в результате морального падения человечества. Пророчество — это некоторый духовный (не материальный) канал общения с Творцом, не подвластный человеку. Он открывается исключительно по желанию Творца тогда, когда Он посчитает это нужным. Но когда он открывается, ясно человеку что он имеет дело с абсолютным знанием, не подлежащим никакому сомнению.
Возможно, что “внутреннее знание”, включая рассмотренные выше логические принципы, с которыми человек родился, относится к искрам этого абсолютного знания.
По всей видимости, именно поэтому чудеса в Египте и на море не стали для израильтян основанием для полной веры в Творца, а только на Синае, где они получили пророчество, пришли к полной и неоспоримой вере, то есть получили полное доказательство, которое невозможно опровергнуть.
Теперь понятна разница в восприятии чудес Египта между фараоном и израильтянами. После появления Авраама, у народов мира больше не было пророчества. Исключением был только Бильам, как будет разобрано дальше. Фараон не имел никакого отношения к пророчеству. Так что для него внешнее восприятие — это единственно возможное восприятие. Мир природы, видимой и невидимой, был для него единственной существующей действительностью, поэтому чудо в ней могло быть для него полным доказательством. Но для израильтян основная действительность находится вне природы, поэтому доказательство должно быть не в природе, а вне её. И это возможно только путём пророчества. Поэтому они не могли в полной мере полагаться на чудо, и находились ещё в сомнении, пока не получили впоследствии абсолютное доказательство в синайском откровении.
Однако можно возразить. Как пророчество является полным доказательством, когда в самой Торе сказано, что может иметь место лже-пророчество?
“Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо. И явится знамение или чудо, о чем он говорил тебе, чтобы сказать: Пойдем вслед за божествами иными, каких вы не знали, и будем служить им; Не слушай речей того пророка или того сновидца, ибо испытывает вас Господь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Господа, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой. За Господом, Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь. А тот пророк или тот сновидец умерщвлен будет, ибо он говорил небыль о Господе, Б-ге вашем…” (Дварим 13-2)
Здесь не имеется в виду человек, который не “видел” пророчество, но рассказывает как будто он пророк настоящий, поскольку тогда Тора назвала бы его обманщиком, а не пророком. Если Тора называет его пророком, значит он действительно получил пророчество. Лже-пророком он называется, потому что не правильно комментирует полученное им пророчество, то есть идёт против Творца. Возникает вопрос: как это возможно, если до этого он имел дело с абсолютным знанием?
Наиболее известным примером является Бильам. Это мидьянитянин, который с одной стороны был пророком, а с другой неимоверным злодеем.
Рассказывает мидраш: Творец дал пророчество Бильаму, несмотря на то, что он не был евреем, чтобы в будущем мире не пришли к Творцу народы мира с претензией – “Почему еврейский народ удостоился в будущем мире больше, чем другие народы, ведь если бы Он дал нам тоже пророка мы также исправились бы к лучшему”. Поэтому он дал им пророка Бильама, сказать им – Вот Я вам дал пророка, но вы от этого не стали лучше.
Мой учитель раби Рафаель Шапиро спрашивает на это – что за ответ народам мира? Ведь они могут возразить – какого пророка Ты нам дал? – Бильама. А он был злодеем. Вот если бы Ты дал нам пророка-праведника, как Моше, то мы тоже были бы праведниками.
И объясняет – ответ народам мира был не в том, что дал им пророка, а в том что дал Бильаму пророчество. И таков смысл ответа: Что больше – дать человеку пророка или дать ему само пророчество? Конечно, дать ему пророчество. И вот Бильам был злодеем и Я (Творец) дал ему не пророка, а само пророчество, и тем не менее, он остался злодеем и даже добавил в своём злодействе. То есть, ваше (народов мира) утверждение, что пророк мог на вас повлиять и исправить, неправильно, и доказательство этому Бильам, который был злодеем и получил само пророчество, но это ему не помогло. Наоборот, он стал ещё большим злодеем.
Получается, человек может увидеть доказательство, даже в его максимальной форме, такое как пророчество, но не обязательно примет его. Значит, пророчество тоже не лишает человека свободы выбора.
Однако не потому, что оно недостаточно как доказательство. В действительности, человек может пойти против истины, даже когда у него нет возможности её отрицать. То есть, и для пророчества есть свои методы отталкивания. Только они немного отличаются от прежних. Он не может сказать, что истина это не истина. Но, если она ему “мешает”, может закрыть на неё глаза и просто её не замечать. Подобное можно наблюдать довольно часто и в настоящее время. Есть общеизвестные вещи, вредные для здоровья или плохие морально, и тем не менее, люди не отказываются от них из-за различных слабостей. Бильам был злодеем, то есть все его стремление и весь смысл жизни были насладиться в этом миром. Поэтому, несмотря на то, что он видел истину, она ему “мешала” в этом стремлении и он всегда искал пути обойти её.
Фараон и рассечение моря
Ещё можно спросить. Ведь фараон был не меньшим злодеем, чем Бильам, и чудо как доказательство значительно слабее, чем пророчество. Почему же тогда чудо рассечения красного моря убедило фараона, когда Бильама не убедило даже пророчество?
По всей видимости, есть различие между двумя ситуациями. Злодейство Бильама не было в том, что он отрицал действительность Творца. Он не мог этого отрицать, поскольку сам Творец обращался к нему через пророчество. В этом смысле он был вынужден и лишён свободы выбора. Но он думал, что сможет хитростью”вынудить” Творца выполнить его проклятия на еврейский народ. Для такой мысли у него ещё оставалась свобода выбора. Но Фараон отрицал саму действительность Творца, и поэтому когда увидел, что невозможно объяснить рассечение моря с позиции колдовства, возможности которого он знал до конца, он был вынужден признать в этом действие Творца. Видимо, чудо рассечения моря было настолько велико как чудо, что лишает человека свободы выбора и вынуждает его принять действительность Творца. Возможно, в этом смысле оно близко к пророчеству. Фараон был вынужден признать действительность Творца, но это не означает, что он стал праведником и стал во всём следовать воле Творца. То есть, он стал в некотором смысле как Бильам – видит истину, но не желает следовать ей.
Израильтяне и рассечение моря
Но тогда не понятно, почему для израильтян рассечение моря не было полным доказательством, так что необходимо было для них синайское откровение, как это говорит Рамбам.
Вернёмся к рассказу Торы о лже-пророчестве. Там сказано ,что если тот самый пророк покажет чудо — нельзя верить ему и идти за ним, а наоборот, следует казнить его. Но ведь здесь тоже, как было замечено, говорится о настоящем чуде, поскольку иначе Тора не называла бы его чудом. Как можно не верить чуду? Ведь чудо делает сам Творец. На это отвечает Тора в продолжении рассказа – “ибо испытывает вас Господь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Господа, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой“.
То есть, иной раз Творец может сделать чудо, в котором можно увидеть противоречие истине! И это для того, чтобы было испытанием для еврейского народа.
Получается, что для евреев чудо в принципе не может быть доказательством. Ведь тогда какой нибудь колдун или фокусник может показать чудо или фокус и повести за собой евреев против Торы, что никак не допустимо. И даже когда они видят такое чудо, как рассечение моря, на что не способен никакой колдун, что в принципе не оставляет сомнение в действительности Творца, всё равно, они по сути не имеют права полагаться даже на него.
Как раз в этом проявляется величина веры евреев в Творца. Для евреев доказательством может быть только пророчество на уровне синайского откровения. И пока оно не произошло, никакое чудо, даже такое большое, как рассечение моря, не является для них достаточным доказательством. Они не примут никакое чудо, даже максимальное, пока им Творец этого не скажет.
Для евреев доказательством может быть только абсолютное знание — то, что они получили при синайском откровении. И это позиция разума. Никакое явление, фокус или чудо, которое оказывает сильное эмоциональное воздействие на человека, не должно повлиять на его разум. Обязанность еврейского народа сохранить чистоту разума и не изменить ему не под каким эмоциональным давлением даже когда это чудо на уровне рассечения моря.
Синайское откровение и одиночное пророчество
Тогда можно возразить. Ведь как можно было сомневаться в пророчестве лже-пророка, точно так же можно сомневаться в пророчестве на Синае. И почему Тора, полученная в синайском откровении, более истинна, чем пророчество какого либо человека?
Ответ: Синайское откровение отличалось от всех других пророчеств. Когда приходит один пророк и рассказывает, что получил пророчество, никто кроме него не знает, что он действительно видел. И поэтому есть сомнение — может быть, он лже-пророк. Тогда мудрецы Торы проверяют его на истинность. Законы проверки приведены в Торе и подробно разбираются в книгах еврейских мудрецов. И только после того, что пророк прошёл тщательную проверку на истинность, его слова принимаются как настоящее наставление Творца.
В отличие от этого, пророчество на Синае получил весь еврейский народ, несколько миллионов людей одновременно. Причём у всех оно было одинаково – слово в слово, буква в букву. Пророчество, полученное всеми одновременно, не надо проверять, поскольку все видели его, и там не может быть сомнения в лже-пророчестве. Наоборот, основная проверка одиночного пророка заключается именно в том, противоречит ли оно Торе Моше, то есть, противоречит ли оно синайскому откровению или нет.
Отсюда следует, что ни только чудо, но и пророчество одного из пророка тоже не всегда является абсолютным доказательством.
Что же тогда может быть абсолютным доказательством для евреев? Ответ: только пророчество, полученное всем еврейским народом одновременно в Синае и еврейская традиция, которая начинается с этого пророчества. Там же Творец сказал Моше – “и в тебя поверят навсегда”. То есть, в том пророчестве для всего народа было получено, что пророчество Моше, то есть, Тора, которую он передал евреям, является абсолютной истиной, не подлежащей сомнению. И там не было необходимости в проверке на лже-пророчество, потому что все – несколько миллионов людей, и каждый из них в отдельности – получили тоже самое пророчество. С синайского пророчества начинается абсолютное знание, и если чудо противоречит ему, значит, это испытание, посланное человеку, или если одиночный пророк противоречит ему, значит он лже-пророк.
Евреи и чудеса
Остаётся вопрос: Если чудо не может быть доказательством для евреев, тогда для чего же Творец делает чудеса еврейскому народу?
Ответ: не для доказательства. Как было сказано, цель человека в этом мире осуществить власть “доброго начала”(йецер атов) над “злым началом”(йецер ара), что также означает власть разума над чувствами. Чудо, кроме того что оно доказательство в том смысле, как было сказано, оно также наиболее сильное эмоциональное воздействие на человека. Естественно эмоциональное стремление человека верить тому, кто показывает чудеса. И если показывающий чудо, призывает идти против Торы, необходимо очень большое усилие воли, чтобы не поддаться этому эмоциональному влечению, а остаться верным разуму, который говорит ему что только Тора, данная Творцом в синайском откровении является истиной. Поэтому иной раз Творец делает чудеса как бы против истины, и это для того чтобы было испытанием для человека, что необходимо для выполнения его задачи – осуществления власти разума над чувствами.
Ещё один смысл. Чтобы дать человеку эмоциональную поддержку в его вере или пробудить его к тшуве и раскаянию.
Чудо может оказать на человека сильное эмоциональное воздействие. Оно в некотором смысле аннулирует природу, ошеломляет человека и подавляет его внутреннее самосознание. Подобное наблюдается, когда человек сталкивается со смертью. В тот момент человек теряет вкус и смысл во всём, что было ему важно до сих пор, и делает переоценку всей своей жизни. Подобно этому, открытое чудо может перевернуть всё мировоззрение человека – в тот момент он вдруг осознаёт, что природы как таковой нет и никогда не было, а была только иллюзия природы.
Не случайно представители всех религий пользуются чудом или фокусами для эмоционального воздействия на человека. Только они используют его для доказательства, чтобы обосновать свою религию. Однако для евреев, как было сказано, чудо не может быть доказательством, но может помочь им в укреплении веры.
Несмотря на то, что человек и так верит в Б-га и следует законам Торы, и он понимает что обязательно кто-то создал этот мир и управляет им, всё-таки трудно ему оставаться верным своему разуму. (ст. “Для чего”) Окружающий мир оказывает на него неимоверное эмоциональное давление, говоря всем своим видом – “где тот самый Творец, про которого ты говоришь? Кто-нибудь его видел? Посмотри на мир. Ведь он функционирует сам по себе. Видел ли ты кого-либо кроме него?”. Тогда Творец иногда посылает человеку чудо. И даже если никто кроме него не видел его, он видит в нём ответ на все те претензии и в ещё большей мере укрепляется в вере в Б-га.
Или иной раз, когда обыденность будничности мира привела его к послаблению ощущения своих обязанностей перед Творцом, вдруг он видит чудо. И тогда он моментально забывает все сложности жизни, и воспрянув духом, говорит себе “как я, ничтожное существо, мог забыть величие Творца, и осмелился быть недостаточно осторожным в соблюдение его заповедей?”. И сразу же раскаивается и исправляет пути свои.
Ещё, как было сказано, чудо = это “нормальное” и “естественное” действие Творца. И только чтобы дать людям свободу выбора, Он скрыл себя за природой. Но для тех, кто уже устоял в этом испытании, Он больше не скрывает себя и ведёт себя с ними путём чуда.
4-й путь – Еврейская традиция
Теперь можно понять четвёртый, основной способ доказательства принятый в наше время – еврейская традиция. Этот способ является частным случаем третьего способа – доказательства пророчеством, поскольку начинается с синайского откровения и основывается на нём. В основе находится принцип свидетельства многих людей, а также идея передачи традиции от отцов к детям. Выше подробно разбиралось почему эта традиция не могла быть искажена на протяжении поколений. (ст. “Логическая проблема отрицания возможности рассечения моря”)
Свидетельство многих людей не может быть результатом договорённости или обмана. Невозможно создать или вызвать свидетельство миллионов людей без того что они действительно были свидетелями – это утверждение основано на “прямом разуме” и внутреннем ощущении человека, то есть, на “внутреннем знании”.
Кроме того, данное свидетельство не являлось просто передачей информации от миллионов людей миллионам других, но это была передача от поколения отцов поколению детей.
Еврей получает уверенность в действительность Творца с детства от родителей. И хотя он сам не сделал никаких исследований, уверенность родителей и всего взрослого окружения является для него доказательством. Логическим принципом здесь является то что ребёнок воспринимает на эмоциональном уровне уверенность его взрослого окружения как абсолютную истину при условии, что не почувствовал, опять же на эмоциональном уровне, что среди взрослых есть сомневающиеся, иначе этот принцип не устанавливается в его сознании как абсолютная истина. Если у него не установилось такое представление, значит не было такой уверенности в предыдущем поколении. Но если такое представление у него есть, значит, и предыдущее поколение тоже обладало таким же представлением, которое не могло попасть к ним иначе кроме как от предыдущего им поколения — таким же образом, как у поколения в настоящем. И если следовать дольше таким же путём, можно доказать по индукции, что первое поколение было полностью уверено в том, что “слышали” от Творца десять заповедей путём пророчества на Синае.
Первое поколение было свидетелями синайского откровения. И поскольку оно было полным и абсолютным доказательством действительности Творца и истинности пророчества Моше и переданной им Торы, то не может быть также сомнения в истинности еврейской традиции.
При всём этом, несмотря на то, что никому не удалось опровергнуть “железную” логику еврейской традиции, можно с лёгкостью оттолкнуть построенное на ней доказательство разными путями – есть много традиций и все говорят разные вещи, в любой традиции есть искажения при передаче, родители не обладали достаточными знаниями и поэтому так считали, традиция не является научным методом и т.д. Если обратить внимание, все эти способы отрицания общие и поверхностные. Нет детального отношения к тем или иным сторонам утверждения. Что называется – просто “отмахнуться” от вопроса.
Такое явление часто встречается в жизни. Если вопрос не важен человеку, он ограничивается всего лишь поверхностным его рассмотрением. Только то, что очень важно ему, он хочет понять до конца и старается провести полное исследование.
Если человеку важен вопрос о действительности Творца, он не может обойти без внимания еврейскую традицию и ограничиться этими несерьёзными способами её отрицания – в конце концов, многие поколения евреев, острота ума и качество подвергать всё сомнению которых широко известны, среди которых в каждом поколении несомненно находились великие мыслители человечества, верили в эту идею всем сердцем и всей душою. Не может быть, чтобы это было просто так и что они не учли все существующие способы отрицания.
Получается, что путь еврейской традиции является истинным доказательством, что, однако, не видно при поверхностном рассмотрении проблемы. Чтобы увидеть его, необходимо приложить усилие для более глубокого взгляда. Чтобы приложить усилия, необходимо этого желать. То есть, только тот, кто обладает сильным стремлением найти истину, может воспринять это доказательство как истинное.
Заключение
Как было сказано, причиной непринятия простого логического доказательства является нежелание человека поступиться личными интересами ради истины. В этом заключается идея свободы выбора. И в этом заключается также идея сокрытия Творца. Видимо это справедливо на всех уровнях доказательства. Мера сокрытия Творца определяет меру свободы выбора человека. Чем больше раскрытие Творца, тем меньше у человека свободы выбора.
Природа — это наибольшее сокрытие, где сама идея действительности Творца скрыта от человека и подлежит у него сомнению. Однако и здесь сокрытие не полное. В конце концов человек получил разум, пользуясь которым, он может понять что действительность Творца является необходимостью – логическое доказательство. Истина не находится на поверхности, но при желании до неё можно “докопаться”. При этом человек остаётся в рамках сокрытия, что выражается в том, что он может с лёгкостью оттолкнуть данное доказательство различными путями приведёнными выше (здесь и в ст. “Для чего”). Этими путями он не опровергает доказательство а игнорирует его – «закрывает глаза” и не видит истину, или предлагает различные недоказуемые и несостоятельные модели создания мира. В этом у него есть свобода выбора.
Эмоциональная сторона человека, связанная с его телесными запросами, требует от него непринятия доказательства и предлагает человеку различные пути отталкивания. Велика заслуга того, кто не идёт за теми эмоциональными позывами и остаётся верен разуму и истине, и осуществляет тем самым власть разума над чувствами. Он тем самым раскрывает сокрытие Творца и за это получает награду.
В этом смысле полное сокрытие — это великое благо данное человеку Творцом, поскольку даёт ему возможность раскрыть Творца “своими руками”, благодаря чему он может заслужить максимальную награду.
Чудо — это раскрытие Творца в определённой мере. Мера его свободы выбора уменьшается, но не аннулируется. Видя чудо, значительно легче принять действительность Творца, хотя у человека ещё остаётся возможность оттолкнуть его, назвав его фокусом или колдовством. Кроме этого, чудо не говорит открыто что Творец хочет от человека, и у него остаётся возможность комментировать его по своим желаниям. В этом смысле в чуде остаётся идея сокрытия Творца, и поэтому человек, видя чудо, не лишается свободы выбора. Если же он не отталкивает чудо разными объяснениями и не комментирует его против сказанного в Торе, а наоборот, видит в нём доказательство действительности Творца, Его проявление и управление, тогда заслуживает награду.
Однако если Творец откроется настолько, что у человека не будет возможности отрицать Его действительность, то он в некотором смысле лишается свободы выбора, так что за своё признание ему не полагается награда. Он признает действительность Творца, но это не будет его заслугой, поскольку Творец сам открылся ему. Награду человек получает за открытие Творца своими силами, когда Творец скрыт от него.
Возможно, что рассечение моря отличалось от всех остальных чудес тем, что при рассечении моря раскрытие Творца было настолько велико, что даже у фараона не было возможности отрицать его – то есть, не было больше путей отталкивания, что означает, что он был в этом лишён свободы выбора. Он в действительности сделал тшуву, однако эта тшува была вынужденной и не давала ему заслуги.
Однако самым большим открытием является пророчество. Человек, видя пророчество, знает что есть Творец, но не получает за это награду, поскольку лишён свободы выбора и не имеет в этом заслуг. Однако у него есть возможность комментировать своё пророчество, и в этом смысле он несёт ответственность и получает наказание или награду в зависимости от поведения.
И только в синайском откровении евреи были лишены полностью свободы выбора – они видели истину и не могли её комментировать по-другому. В этом смысле сказано в мидраше, что Творец “распростёр над ними гору (Синай) как таз”, что означает — вынудил их признать Творца, то есть, не оставил им никакой возможности для сомнения и искажения. За своё признание Творца на Синае они действительно не имели заслуг. Но у них были заслуги до этого, за то, что пришли на Синай, и после этого, когда сокрытие Творца вернулось в мир. С этого момента доказательством для них стала еврейская традиция, где они уже не лишены свободы выбора.
