Вниманию читателей VAIKRA предлагается важная статья рава Элияу Нахмана Вугенфирера о средней продолжительности лунного месяца, развивающая тему еврейского календаря. Эта статья готовится к публикации в МТ №57, который ожидается в июле-августе.

Автор: рав Элияу Нахман Вугенфирер

Анализ данной темы отталкивается от работы Авигдора Амитея «Зман а-молад а-мемуце у-мекоротав ледорот» (гл. 8). В настоящей статье приводятся, цитируются и объясняются только проверенные источники.

Введение

Сама Тора свидетельствует о том, что Моше получил Тору на Синае, а после передал ее Йеошуа бин Нуну. Цепочка передачи Торы изложена в Мишне («Авот» гл. 1), где сказано что Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа, который передал ее старейшинам народа Израиля, старейшины — пророкам, пророки передали ее мужам Великого Собрания, в числе последних из которых был Шимон а-Цадик, от которого получил традицию Антигнос из Сохо. В дальнейшем Тору получали и передавали пары мудрецов — духовных лидеров поколения: Йоси бен Йоэзер из Црейды и Йоси бен Йоханан из Йерушалаима получили традицию от Антигноса. Йеошуа бен Перахья и Нитай из Арбеля получили от предшествующей пары, а от них получили ее Йеошуа бен Табай и Шимон бен Шетах. Шмая и Автальйон получили от них и передали Илелю и Шамаю. Рабан Гамлиэль был внуком Илеля, его сыном был рабан Шимон бен Гамлиэль. С личностью раби Йеуды а-Наси (Раби), праправнука Илеля, связано завершение указаний Устной Торы, кодифицированных им в Мишне. Рав Аши и Равина завершили кодификацию Гемары (Вавилонского Талмуда).

Более подробно о передаче Устной традиции пишет Рамбам в предисловии к своему комментарию на Мишну. В комментарии к трактату «Санэдрин» («Шмона праким») Рамбам пишет о задачах Талмуда, в числе которых упоминает необходимость объяснить и прокомментировать Мишну, а также о традиции передачи Устной Торы во времена Гемары. Из источников мы видим с каким трепетом относились средневековые комментаторы-ришоним к словам Гемары, объяснявшие то, как Гемара комментирует Мишну. А мы, подобно предшествующим нам ахароним — комментаторам последних поколений — стараемся проанализировать и сформулировать сказанное ришоним, с уважением и трепетом относясь к их наследию, исходя из того, что у них была традиция, или они обладали лучшим пониманием и знанием Торы, чем мы. Мы всеми силами стараемся понять сказанное ими — не как те, которые изучают Тору с намерением нападать на нее, доказывать ее несостоятельность или насмехаться над ней, не дай Б-г. Эти люди учат Тору так, что она становится ядом для них, и лучше бы таким людям не быть сотворенными, как сказали наши мудрецы («Таанит» 7; «Брахот» 17 и комментарии Тосфот там). Когда мы задаем вопросы, то делаем это потому, что хотим понять сказанное. Мы отдаем себе отчет в том, что если кажется, что в Торе есть нечто лишенное смысла или «неправильное» — то это означает лишь то, что мы не поняли сказанное там до конца. И не поняли, скорее всего, потому, что не приложили достаточных усилий. Так истолковали мудрецы (Иерусалимский Талмуд «Пеа» 1.1) стих: «Не вещь пустая она для вас» — если вам кажется, что «пустая она для вас», то это из-за вас она «пустая», поскольку вы не приложили достаточно усилий для ее понимания.

Вместе с тем, важно знать, какое представление о природе было у наших мудрецов: передавалось ли это представление по традиции, восходящей к горе Синай — от Всевышнего, Который сотворил этот мир, и потому мудрецы знали истинную природу всех вещей, Рамбан в предисловии к своим комментариям на Тору пишет, что царь Шломо получил все знания о мироздании из Торы, включая знания в области астрономии. Подобным образом пишет и Хазон Иш («Йорэ Деа» 5, относительно законов «трефы»); или же их взгляды по некоторым «научным» вопросам были продиктованы теми представлениями, которые господствовали в их времена, и потому могли быть ошибочными? Возможно ли, что по традиции нашими мудрецами были получены все заповеди — законы Торы, выражающие Волю Творца — но не все представления о мироустройстве и законах природы? Как это видится из слов Рамбама («Морэ Невухим» 2.8) и его сына, рабейну Авраама, которые приведены в предисловии к книге «Эйн Яаков» (ч.1), а также из книги раби Ицхака Ламфронти «Пахад Ицхак» («Цида») относительно вшей, [1] и из исследования рава Моше Файнштейна («Игрот Моше», «Эвен а-Эзер» 2.3.2) относительно способности к деторождению при «пицуа дака» [2].

Недавно я услышал, как одного человека обвинили в том, что он, дескать, «разрушает наивную веру в слова мудрецов». Предлагаю изучить этот вопрос, и прежде чем обвинять кого-либо в «разрушении», следует обратить внимание на технологию создания «наивной веры в слова мудрецов». Например, что если истинность слов мудрецов подтверждается фокусом? Ведь фокус, несомненно, производит впечатление на тех, кто его видел. Допустим, что вследствие этого человек поверил в истинность слов мудрецов. Но его вера, которая основана на фокусе, является слабой и временной. Она сохраняется лишь до тех пор, пока кто-то не раскроет зрителю фокус и не докажет тем самым, что ничего удивительного не произошло. И кто именно раскроет секрет фокуса — совершенно не важно: не этот, так другой. Информационный вакуум — ненадежная, недолговечная и слабая основа для знакомства с Торой. Истинная вера в слова мудрецов не может строиться на фокусах и внешних эффектах — она должна быть основана на понимании их слов, на глубокой убежденности в их мудрости, в том, что они знали и понимали законы Торы. Эта убежденность приходит в результате глубокого изучения Торы и сказанного мудрецами. Осознание глубины их мудрости приводит учащегося в трепет и восхищение, и это, в свою очередь, учит его доверять мудрецам. Безусловно, многое было получено мудрецами по традиции, многое они постигли при помощи «руах а-кодеш» («духа святости» — низшей ступени пророчества), многое открылось им благодаря мудрости, которой они обладали. Но вопрос, который я намерен исследовать, состоит в том, могли ли они постигнуть что-то эмпирически, т.е. на основе своего личного опыта, или почерпнуть из тех представлений, которые бытовали в их время и, возможно, являлись ошибочными, — или этого не могло быть? Как и любая другая тема в Торе, данный вопрос требует глубокого изучения, и как практически всегда бывает в Торе, выясняется, что не все здесь однозначно. Подробно эта тема будет разобрана в отдельной статье «Тора и наука», а здесь мы разберем историю определения продолжительности синодического месяца, основываясь на источниках, в которых обсуждается данная тема. История — это данность, это то, что было. Несмотря на то, что некоторые из приведенных в статье авторов заблуждались относительно происхождения продолжительности синодического месяца, тем не менее, это история — это то, что было, и изменению это не подлежит.

Вопрос о различного рода эффектах, заставляющих верить в слова мудрецов, напоминает мне сказанное Рамбамом о «пророках», которые подтверждали свой статус за счёт чудес и знамений, но при этом пытались опровергнуть, отменить или исказить сказанное в Торе, полученной нами от Всевышнего через Моше. Доверие к Моше основано не на чудесах, а на свидетельстве. Ведь та вера, которая построена на чуде, обладает изъяном. Пророчество Моше подтверждается не с помощью чудес — весь народ был свидетелем его пророчества. Когда Б-г говорил с ним на Синае, свидетелями был весь народ. И именно в Торе, переданной нам через Моше, есть заповедь слушать пророка, если тот подтвердит свой статус чудом или знамением. Таким образом, нужно слушать пророка из-за заповеди, которую мы получили через Моше. Но нам не нужно сравнивать чудеса, совершенные Моше и другими пророками, чтобы понять какое пророчество «более правильное».

Рамбам («Илхот йесодей а-Тора» гл.8) пишет: «Народ Израиля поверил Моше Рабейну не из-за чудес, совершенных им. Ведь у веры, возникшей из-за чудес, есть изъян, поскольку возможно, что это чудо было совершено с помощью колдовства и подобным образом. Однако чудеса, совершенные Моше в пустыне, были совершены им не как доказательство пророчества, а по необходимости. Была необходимость утопить египтян, преследующих Израиль — рассек море и погрузил в него египтян. Нуждались в пище — спустил ман. Испытывали жажду — прорвало скалу, источающую воду. Отрицала его община Кораха — поглотила их земля. И так же со всеми другими чудесами. Из-за чего поверили ему? Из-за акта Дарования Торы. Так как наши глаза видели, а не глаза постороннего, и наши уши слышали, а не уши других — огонь, голоса, всполохи, сопровождающие Дарование Торы, а Моше подступил ко мгле и голос говорил, обращаясь к нему. И мы слышали его: «Моше, Моше, пойди и скажи им так и так». Как сказано в стихах: «лицом к лицу говорил с вами», «не с вашими отцами заключил союз этот, [а с вами]». И откуда из Торы следует, что только Дарование Торы является подтверждением истинности пророчества Моше — истинности, в которой нет изъяна? Как сказано: «Вот Я приду к тебе в густом облаке, ради того, чтобы услышал народ Мой разговор с тобой, и также тебе поверят навечно». Из этого следует, что прежде не верили ему в такой степени, чтобы вера [в слова его] существовала вечно, а [лишь такой]верой, при которой сохраняются [различные]подозрения и мысли.

Получается, что те, к кому он был послан — являются свидетелями его пророчества. И нет необходимости делать для них другое чудо, чтобы подтвердить пророчество, поскольку они являются свидетелями этого. Как два свидетеля, которые видели одну вещь вместе. Каждый из них — свидетель того, что другой говорит правду. И никому из них нет необходимости приводить доказательство другому человеку, для подтверждения своих слов. Так же и Моше Рабейну — весь народ Израиля это свидетели его пророчества, вследствие акта Дарования Торы. И нет необходимости в чуде, подтверждающем его пророчество. Это то, что сказал ему Всевышний в начале его пророчества, тогда, когда сообщил о чудесах, которые Моше предстояло совершить в Египте. Сказал ему: «и послушаются голоса твоего». Однако Моше знал, что у верящего из-за чудес есть изъян в сердце, так как испытывает подозрения и опасения. Поэтому Моше пытался избежать этого и не идти в Египет. Ответил Моше: «они не поверят мне». Так продолжалось, пока Всевышний не сообщил ему, что чудеса [будут происходить]только до тех пор, пока не выйдут из Египта. Но после того как выйдут и встанут у горы этой (на которой он сейчас открылся ему — на горе Синай) — пропадут опасения и подозрения в отношении него, что это Он послал его. Поэтому сказано: «При выводе твоём народа из Египта, служить будут Г-споду на горе этой».

Что мы хотим сказать? Что любому пророку, который поднялся вслед за Моше, учителем нашим, мы не верим только лишь из-за чуда, которое он совершает, настолько чтобы сказать, что если совершит чудо, мы будем слушать всё, что он скажет. Вера в слова пророка основана на заповеди, сообщенной Всевышним через Моше в Торе. В ней сказано, что если покажет знамение — его необходимо слушать. Наподобие того, как выносится приговор на основании свидетельства двух свидетелей, несмотря на то, что мы не знаем, говорят ли они правду или сговорились лгать. Так же и заповедь слушать этого пророка, несмотря на то, что мы не знаем, является ли это знамение пророческим и истинным, [полученным]от Всевышнего, или же [наоборот, сотворенным]при помощи колдовства.

Поэтому если поднимется пророк, совершит великие чудеса и знамения, но захочет опровергнуть пророчество Моше Рабейну — мы не послушаем его. Потому что мы твердо знаем, что эти чудеса и знамения сотворены им посредством колдовства и пр. Ведь пророчество Моше Рабейну построено не на чудесах, чтобы нам необходимо было сопоставлять чудеса этого с чудесами, которые совершил другой (и выяснять, какое чудо «сильнее»). Но поскольку наши глаза видели и наши уши слышали… [то] это подобно свидетелям, которые свидетельствуют о человеке, который был непосредственным участником событий, и видел собственными глазами, а они заявляют, что было не так, как он видел. Разумеется, что он не будет их слушать и не поверит им. В этом случае человек знает наверняка, что перед ним лжесвидетели. Поэтому сказала Тора, что в случае, если произошло чудо или знамение, о котором предвещал этот пророк, «не слушай пророка этого». Так как своим чудом и знамением он хочет опровергнуть то, что ты «видел своими глазами» (то, что видел весь народ Израиля у горы Синай, и знание об этом событии свидетели Дарования Торы передали своим потомкам). А поскольку мы верим в знамение или чудо только из-за заповеди, которую заповедал Всевышний через Моше, как же мы примем это знамение, опровергающие пророчество Моше, которое мы слышали и видели?»

Известный популяризатор иудаизма рав Замир Коэн в своей лекции «Тора и наука» (ч. 3) приводит историю из Талмуда («Рош а-Шана» 25). В этой истории рассказывается о том, что однажды небо покрылось тучами, и показалось что-то, что выглядело как серп «новой» Луны. Это произошло 29-го числа месяца. Люди подумали, что сегодня новомесячье. И даже раввинский суд хотел освятить новый месяц. Сказал им рабан Гамлиэль: я получил по традиции из дома отца моего отца, что Луна не обновляется быстрее чем за 29 дней 12 часов 2/3 часа и 73 доли часа. В тот день умела мать Бен Заза, и рабан Гамлиэль произнес в этой связи торжественную поминальную речь, но не из-за того, что покойная была достойна этого, а для того, чтобы дать понять народу, что раввинский суд не освятил сегодня месяц, так как не оплакивают в праздничные дни, и в том числе в полупраздничные дни, к каковым относится и новомесячье. И поскольку рабан Гамлиэль оплакивал умершую и произнес траурную речь, значит сегодня не праздник. И в итоге этот день не был установлен как начало нового месяца.

Рав Замир Коэн объясняет эту историю следующим образом: «Рабан Гамлиэль говорит, что им получено по традиции знание, получаемое одним от другого, начиная с самого Моше Рабейну, что не бывает новомесячья раньше определенного времени. Смотрите что здесь происходит: все видят Луну, а рабан Гамлиэль говорит, что это не Луна. И какое точное число он им называет! [3] Рабан Гамлиэль говорит, что не может быть, чтобы сегодня, 29-го числа месяца, люди видели Луну. Он знает в пределах какого времени возможны отклонения, а здесь это выходит за рамки данных пределов. Рабан Гамлиэль — глава народа, глава Санэдрина, и потому необходимо его слушаться и поступать так, как он сказал. И он не позволил им освятить месяц! Удивительная история. Все видят месяц, а он говорит: «Нет, традиция говорит иначе». Приведу расчёт, показывающий, что такое 29 дней 12 часов 2/3 часа и 73 доли часа.

1) 29 дней и 12 часов — можно перевести в 29.5 суток.

2) 2/3 часа и 73 доли — можно перевести в 793 доли часа, и это более принятый расчет ( поскольку час состоит из 1080 долей).

3) 793/1080 = 0.7342259 часа.

4) 0,734259/24 = 0.03059 суток.

5) 0,03059+29,5 = 29.53059 суток.

Если теперь записать данный расчет с использованием минут и секунд, то у нас получится 29 дней 12 часов 44 мин. и 0.55555 секунды.

Итак, средний цикл лунного месяца, по традиции, полученной рабаном Гамлиэлем, составляет 29.53059 суток. В наше время в НАСА, где пользуются точным оборудованием, тоже вычислили среднее число, и оно равно — 29.530588. Мы видим, что разница между двумя числами крайне незначительна — она составляет тысячные доли, хотя рабан Гамлиэль жил и говорил о полученном им по традиции расчете около 2000 лет назад.

Если бы спросили у специалистов НАСА, возможно ли, что 29 числа лунного месяца люди наблюдали на небе новую Луну, они бы ответили что это невозможно. Но ведь весь народ видел! В НАСА ответили бы, что люди видели отражение чего-то, игру света и тени, но никак не Луну. Потому что сейчас в науке есть консенсус по поводу того, что увидеть Луну 29 числа месяца невозможно. И наша мудрость в глазах других народов состоит в том, что они за счёт своих расчетов приходят к тому, что мы уже получили по традиции от Моше, а он — от Создателя. И хотя ученые обнаружили, что этот расчет был известен еще в Древнем Вавилоне, тот, кто проведёт историческое исследование, убедится, что открытие в Вавилоне совпадает со временем возвращения народа Израиля из вавилонского плена. Поэтому очень может быть, что эти сведения вавилоняне получили от еврейских мудрецов». Согласно одной из версий этой лекции, рав Замир Коэн сказал: «Мы знаем, что эти сведения вавилоняне получили от евреев». Вопрос: откуда мы это знаем? В другой версии лекции сказано, что «очень может быть, что эти сведения вавилоняне получили от еврейских мудрецов», потому что имеющаяся у ученых информация о расчете, которым пользовались в Древнем Вавилоне (на тот момент это была уже Персидская империя) хронологически примерно совпадает с возвращением евреев из Вавилонского плена. В отличие от рава Замира Коэна, мне не понятно, о чем говорит это совпадение: быть может, это просто совпадение, как следует из слов Рамбама. И кроме того, если использовать только научные аргументы (а тема рава Замира Коэна – «Тора и наука»), то почему невозможно с тем же успехом предположить обратное, и сказать, что это евреи вынесли календарные знания из Вавилона?

Таким образом, рав Замир Коэн превозносит «научные» знания евреев, полученные по традиции от Создателя. Но восхвалять необходимо, прежде всего, Творца, Который сообщил нам Свою волю, даровав еврейскому народу через Моше Тору и заповеди, чтобы сыны Израиля передали это Б-жественное знание своим потомкам, по цепочке еврейской традиции до наших дней. Это действительно грандиозная вещь: Создатель мира открыто обратился к целому народу и сообщил, чего Он ожидает от евреев и от человечества вообще!

Рав Замир Коэн утверждает, что эта традиция, унаследованная рабаном Гамлиэлем из дома отца его отца, на самом деле является традицией, передававшийся из поколения в поколение и восходящая к Моше Рабейну, который, в свою очередь, получил ее от Создателя. Необходимо разобраться в этом вопросе: так ли это на самом деле, и на чем основано данное утверждение?

Прежде всего, следует отметить, что утверждение рабана Гамлиэля («Так получил я из дома отца моего отца») еще не свидетельствует о том, что это «закон, сообщенный Моше на Синае устно». Как правило, для того чтобы указать, что есть некая норма, или правило, полученные Моше при Синайском Откровении, Талмуд использует специальные термины: «алаха ле-Моше ми-Синай», «илхата», «бе-эмет», «гмири». И наоборот, фраза «так получил я из дома отца моего отца» встречается в Талмуде в пяти местах, и нигде нет необходимости объяснять ее так, что речь идёт о синайской традиции, восходящей к Моше. Более того, Раши объясняет два места из пяти таким образом, что традиция «из дома отца моего отца» исходит из дома царя Давида, или от Давида непосредственно. [4]

Спор гаоним и ришоним, является ли традиционный способ расчета законом, сообщенным Моше на Синае

Рабейну Бахье не привёл доказательств тому, что продолжительность лунного месяца составляет 29 дней 12 часов и 793 доли, у него это «закон, сообщенный Моше на Синае устно». Аргументом может служить сам его подход. Он считает, что основным способом установления месяца является именно расчёт, а не то, видели свидетели новый месяц или нет. Примат расчета над свидетельством — это «закон, сообщенный Моше на Синае устно», поэтому способ осуществления расчета включен в этот закон. На основании расчета, которым мы пользуемся и сейчас, евреи устанавливали месяц еще со времен Исхода из Египта. Такого же мнения придерживались рав Саадия Гаон, рабейну Хананель и Ри ми-Гаш. При этом рав Саадия Гаон вел острую полемику с различными сектами, доказывая существование правильной традиции расчета.

Однако рав Аи Гаон, Рамбам и Рамбан спорили с вышеупомянутыми авторитетами. Они считали, что основным способом освящения месяца является получение судом свидетельских показаний от тех, кто видел новую Луну. [5] И так принято считать в наше время, поскольку мы находим подтверждение этому в нескольких местах в Талмуде. По мнению Рамбама («Илхот кидуш а-ходеш» гл.5), в то время, когда нет Санэдрина, месяц устанавливается на основании расчета, и это «закон, сообщенный Моше на Синае». Рамбан понял сказанное Рамбамом так, что сам расчет является «законом, сообщенном Моше на Синае», и потому с удивлением спросил: если это так, то почему ни в Талмуде, ни в более ранних источниках не написано, что существует такой закон? Поэтому Рамбан спорит с Рамбамом (вернее, с тем, как он его понимает). [6] Рамбан считает, что возможность освятить месяц посредством расчета – это интегральная часть заповеди. Месяц можно освятить либо на основании свидетельских показаний, либо посредством расчета, если первый вариант оказался невозможен. Именно это и сделал суд Илеля а-Наси: рассчитал и освятил все месяцы на тысячи лет вперед, создав тем самым наш календарь. Таким образом, по мнению Рамбана, со времен Санэдрина и до наших дней ничего не изменилось.

Раби Авраам а-Наси в «Сефер а-Ибур» привел традицию от имени рава Аи Гаона, о которой не упоминает никто из его предшественников, [7] что раби Илель а-Наси (сын раби Йеуды а-Наси) и его суд рассчитали в свое время весь календарь, со всеми его законами и правилами, и освятили месяцы заранее, на долгие годы вперед, поскольку раби Илель а-Наси опасался, что прервется рукоположение в Земле Израиля, и невозможно будет отмечать праздники. [8] Вслед за ним эту позицию поддержали автор комментария «Бааль а-маор», [9] Рамбан [10] и ученик Роша раби Ицхак из Талитулы. [11] Таким образом, согласно этому мнению, наши месяцы рассчитаны и освящены судом заранее, и сама возможность производить расчет и освящать месяц на основании расчета является интегральной частью заповеди установления месяца (по свидетельству или в соответствии с расчетом, если невозможно сделать это при помощи свидетелей). В отличие от Рамбама, считавшего что основным способом установления месяца является принятие судом свидетельских показаний, и что «закон, сообщенный Моше на Синае», предоставил право устанавливать месяц при помощи расчета лишь в случае когда невозможно освятить месяц с помощью свидетелей, Рамбан считал, что освящение месяца при помощи расчета – интегральная часть заповеди, если невозможно освятить его при помощи свидетелей.

Однако существуют сомнения относительно того, когда именно жил аморай (мудрец Гемары) раби Илель а-Наси, и когда он расчитал календарь. По мнению раби Ицхака из Талитулы это было во времена завершения Талмуда, а по мнению Рамбана — намного раньше, поскольку он был сыном раби Йеуды а-Наси. Так или иначе, непонятно почему ни он сам, ни его постановление не упомянуты в Талмуде, хотя речь идет о такой основополагающей вещи как календарь, значение которого в иудаизме невозможно переоценить. [12]

Итак, рабейну Бахье считает, что месяц во все времена устанавливался при помощи расчета, даже тогда, когда мог быть установлен при помощи свидетелей. Этот расчет – «закон, сообщенный Моше на Синае». Он основывается на стихе (Шмот 12:2): «Этот месяц для вас — глава месяцев, первый он у вас из месяцев года». «Для вас», по мнению рабейну Бахье — это «для раввинского суда, подобного вам» (т.е. подобного Моше и Аарону, к которым в этот момент обращался Всевышний). Только раввинскому суду заповедано устанавливать месяцы и годы. «Первый он у вас» — из традиции мы знаем, что новомесячье Тишрея является Новым годом для исчисления лет, поэтому здесь сказано, что «для вас» первый месяц — Нисан, ведь это месяц избавления из Египта. Поэтому в Торе месяц Тишрей называется седьмым — седьмым от Нисана, месяца освобождения из Египта. Таким образом существует счёт лет, ведущийся от месяца Тишрей, и счёт месяцев, ведущийся от месяца Нисан. Так Всевышний пожелал увековечить память о великом чуде освобождения из Египта. Поэтому в Торе, и в Святом языке вообще, у месяцев нет названий. Они именуются в соответствии с порядковыми номерами: «первый», «второй», и т.д. Названия месяцев года, которыми мы пользуемся — Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар — это касдимские (вавилонские) названия месяцев, которые заимствовали евреи, вернувшиеся из Вавилонского плена, чтобы увековечить память об этом освобождении. Это подобно тому, что у нас нет названий дней недели, их именуют порядковыми номерами — «первый», «второй» и т.д. — чтобы вести их счет от Шабата и тем самым постоянно исполнять заповедь «помни день субботний, чтобы освятить (выделить) его». Об этом сказано в Иерусалимском Талмуде («Рош а-Шана» 1.2). [13] Слова «глава месяцев» указывают на необходимость устанавливать месяцы в соответствии с расчетами, а не в соответствии с тем, видели свидетели новую Луну или нет, на день-два раньше или позже, поскольку все это не принципиально: если видели — хорошо, а если не видели в то время, когда она должна была быть — не имеет значения, потому что даже если видели, первостепенное значение, согласно Торе, имеет расчет. Нигде в Торе не сказано, что месяц устанавливается исходя из того, что видели свидетели. Таким образом расчет — это причина, а свидетели, видевшие новый месяц — это признак. Но если признак не соответствует причине — он не имеет значения.

Рабейну Бахье опирается на слова рабейну Хананеля и пишет следующее: «Установление месяцев происходит в соответствии с расчетом, а не по свидетельству тех, кто видел Луну. Доказательством этого является тот факт, что все 40 лет странствия Израиля по пустыне, когда облака закрывали их днём, а столб огня освещал им путь ночью, они не видели ни Солнца, ни Луны. Как же могли установить месяцы на основе наблюдения Луны? Следовательно, основа этой заповеди в Писании — расчёт. [14]

Итак, по традиции, всегда из 12 месяцев года 5 имеют продолжительность 30 дней, а 5 месяцев — 29 дней, и они чередуются. [15] Причина в том, что продолжительность месяца составляет 29 дней 12 часов и 793 доли, а месяц не может быть освящён таким образом, чтобы часть суток относилась к предыдущему месяцу, а другая — к следующему. Нам нужно чтобы сутки полностью относились к одному месяцу, как сказано в стихе: «до месяца дней». Согласно традиции, этот стих указывает на то, что месяц состоит из дней, а не из часов. [16] Поэтому часть месяцев 29 дней, а часть — 30 дней. [17] Закон, устно сообщенный Моше на Синае, говорит, что протяженность каждого лунного месяца 29 дней 12 часов 793 доли. И так сказано в стихе (Диврей а-Ямим I 12:32): «И из сыновей Иссахара, умеющих понимать времена, – знающих, что нужно делать Исраэлю, – двести начальников их и все соплеменники их, [действующие] по слову их». Именно для установления месяцев и периодов, и как следствие праздников, необходимо понимание и знание. Чтобы увидеть Луну не требуется понимания и мудрости — все видят ее, и понимают, что родился новый месяц. Песах наступает 15-го числа, когда Луна полная, Суккот — тоже, Рош а-Шана — 1-го Тишрея, Йом Кипур — 10-го Тишрея, как сказано в Торе. Но расчёт должны делать мудрецы, а затем сообщать народу Израиля что ему делать, т.е. когда будет праздник, в зависимости от того, когда начался месяц. Это имел ввиду стих «знающих, что нужно делать Исраэлю, – двести начальников их и все соплеменники их, [действующие] по слову их»… И так было принято у народа Израиля — устанавливать месяцы исходя из расчёта на протяжении 1100 лет от Моше до Антигноса, мужа из Сохо. [18] Антигнос был главой Санэдрина, среди его учеников были двое, Цадок и Байтус, которые не поняли сказанное им. Когда сказал им Антигнос: «Не будьте как рабы, которые служат господину за награду», он призывал их служить [Всевышнему] из любви, но они подумали, что нет награды и наказания, и испортились. И пришли к тому, что начали оспаривать установление месяца при помощи расчёта: по их мнению, он должен быть установлен именно на основании наблюдения, и именно это правильно. [19] Поэтому мудрецы того поколения были вынуждены приводить им доказательства и говорить с ними так, как сказал рабан Гамлиэль: «Не считайтесь с тем, что видели Луну, поскольку главное — расчёт. Из дома отца моего отца получил я традицию, что не происходит обновление Луны раньше, чем 29 дней 12 часов 793 доли». [20] Из этого следует, что рабан Гамлиэль полагался не на наблюдение Луны, а на расчёт. И ещё есть целая мишна, подтверждающая это… У мудрецов сказано, что в доме рабана Гамлиэля на втором этаже висела дощечка с изображениями Луны в разных фазах, с помощью которой он показывал простым людям [лунный цикл]. Смысл этого в том, чтобы продемонстрировать последователям Цадока и Байтуса своё знание ежемесячной траектории Луны. Он знал какая форма будет у Луны при ее рождении каждый месяц, на какой высоте она будет, в какую сторону будет склоняться. Все это он им объяснял. Затем приходили свидетели и подтверждали, что видели именно такую форму. Так продолжалось месяц за месяцем и год за годом. Таким образом он подтвердил, что главное — это расчёт, и опроверг мнение оспаривающих это. И хотя принимали свидетелей, это было больше для признака, чем для причины, ведь основным для суда был расчёт…. Но даже по мнению тех, кто считает, что основным является расчёт, тем не менее, пользовались правилами установления месяца, также полученными Моше на Синае в качестве устного закона: в частности, тем, что устанавливают новый месяц Тишрей так, чтобы Йом Кипур, выпадающий на 10-е Тишрея, не оказался рядом с Субботой (т. е. не был накануне Субботы или сразу после неё)». [21]

Изложение мнений, согласно которым знание о средней продолжительности месяца было получено еврейскими мудрецами благодаря пророчеству, или, наоборот, эмпирическим путем

Рав Авраам Йешаяу Карелиц в своем фундаментальном труде «Хазон Иш», название которого стало его вторым именем, [22] привёл мнение автора книги «Этим ле-бина», согласно которому Шмуэль, считавший, что продолжительность солнечного года составляет 365 дней и 6 часов, опирался на данные астрономов своего времени, которые уже устарели, [23] а о продолжительности лунного месяца в 29 дней 12 часов и 793 доли, о которой говорил рабан Гамлиэль, стало известно не в одночасье – ее выясняли эмпирически, на основании опыта и наблюдений, и после многих лет труда и изучения потомки Иссахара пришли к этому выводу: сперва они считали, что месяц — 29 дней, по прошествии месяца поняли, что он длится 29 дней и 12 часов, после трех лет поняли, что необходимо добавить 2/3 часа, после 30 лет пришили к выводу, что нужно добавить ещё 72 доли, и только после 90 лет поняли, что нужно добавить ещё одну долю — всего 73. Исходя из этого, автор «Этим ле-бина» объясняет вышеприведенный стих (Диврей а-Ямим I 12:32): «И из сыновей Иссахара, умеющих понимать времена, – знающих, что нужно делать Исраэлю, – двести начальников их и все соплеменники их, [действующие] по слову их». Он пишет, что сказано «умеющие понимать времена» (досл «периоды»), поскольку сыны Иссахара рассчитывали продолжительность месяца на протяжении многих лет, периодически. Любопытно, что в книге «Ковец шитот Камаи» («Рош а-Шана» 25, стр. 314) приведен комментарий Смака из Цюриха, ссылающийся на мидраш, согласно которому рабан Гамлиэль получил это знание по традиции от своих предшественников — сыновей Давида, а те, в свою очередь, от потомков Иссхахара, которые пришли к этому выводу за счёт наблюдений. В этом мидраше приводится расчёт, построенный на наблюдениях – точно такой же, как у автора «Этим ле-бина».

Тем не менее, сам Хазон Иш очень резко выступил против автора «Этим ле-бина». Он считает, что все сказанное в данной гемаре это традиция, которая либо передана с Синая, либо получена в результате «руах а-кодеш» (пророческого откровения). [24] Однако, следует отметить, что Хазон Иш был единственным, кто решительно утверждал, что продолжительность лунного месяца, составляющая 29 дней 12 часов и 793 доли, это часть Синайского откровения, потому что весь Талмуд — это либо традиция с Синая, либо «руах а-кодеш» (пророческий дух святости), который был дан мудрецам. Другие комментаторы, и даже те, кто придерживался такой же точки зрения, что 29 дней 12 часов и 793 доли – это закон, сообщенный Моше на Синае устно — не приводили данный аргумент.

В частности, рабейну Бахье в комментарии на Тору (Шмот 12:2) тоже пишет, что продолжительность месяца — это закон, сообщенный Моше на Синае. Однако он просто делает утверждение, никак его не аргументируя. (Впрочем, утверждение рабейну Бахье основано на его подходе к теме освящения месяца в целом).

А в книгах «Йесод олам» [25] и «Нехмад ве-наим», [26] наоборот, приводится допущение, что, возможно, к этим числам пришли опытным путём. В отличие от Хазон Иша, авторы этих книг не видели ничего запрещенного и еретического в том, чтобы так сказать. И хотя сами они склоняются к выводу, что это закон, сообщенный Моше на Синае устно, тем не менее, они допускали возможность того, что люди пришли к этому знанию самостоятельно.

Важно учесть, что автор книги «Йесод олам» приходит к выводу что продолжительность месяца, которую знал рабан Гамлиэль, была получена пророческим образом, поскольку трудно представить себе обратное: это число настолько точное, что человеку не под силу рассчитать его, и ни наши мудрецы, ни мудрецы народов мира не смогли бы это сделать. Подобную аргументацию приводит и автор «Нехмад ве-наим». Таким образом, доказательство получения данных из пророческого источника сводится у этих авторов к невозможности получения настолько точного вычисления каким-то иным способом.

Это объяснение вызывает у меня затруднения: о какой точности может идти речь, если говорится о среднем числе, и реальное появление новой Луны может отклоняться от него на 13-14 часов, как писал Ибн Эзра? Кроме того, по Рамбаму, который писал что данное число получено по традиции от мудрецов, вопрос о его происхождении остается открытым, поскольку Рамбам считал что есть более точные число и расчёт. Кроме того, из утверждения авторов «Йесод олам» и «Нехмад ве-наим» следует, что им не было известно о том, что Птолемей, а до него Гиппарх, а до них Киддину пришли к тому же расчёту. И хотя есть те, кто утверждает, [27] что средняя протяжённость месяца по расчету Птолемея была на 1 долю часа меньше, чем у рабана Гамлиэля, и потому данные, полученные Птолемеем, менее точные, чем те, которыми располагал рабан Гамлиэль, [28] однако это известная ошибка, допущенная переводчиком Птолемея на иврит, при пересчете его вычислений (час, равный 60 минутам, нужно было пересчитать в 1080 долей часа). Из других источников следует что Птолемей пришёл к тому же самому числу, которое было у рабана Гамлиэля. Сам Рашбац писал об этом в своей респонсе. [29]

Выше мы упомянули, что из слов Рамбама [30] следует, что продолжительность месяца у рабана Гамлиэля не точная, а приблизительная. Он пишет, что в средний оборот Луны длится 29 дней 12 часов 44 минуты и 2,69 секунды (в противоположность менее точному, «приблизительному расчёту», как он его называет, [31] взятому из Талмуда, который составляет 29 дней 12 часов и 793 доли. [32] Из этого следует, что, хоть
для расчётов мы и пользуемся числом, сказанным рабаном Гамлиэлем, поскольку
таков закон, тем не менее, существует более точный расчёт продолжительности
лунного месяца.
[33]

Мнение тех, кто считал, что мудрецы народов мира получили знание о средней продолжительности лунного месяца от еврейских мудрецов

В книге «А-Шамаим месаприм» [34] (стр. 361-365) приводятся цитаты из комментария Абарбанеля на Тору (глава «Бо» лист 93), согласно которым эти знания еврейских мудрецов получили широкую известность — настолько широкую, что греческий учёный Птолемей очень хвалил 19-летний цикл, необходимый для приведения в равновесие солнечного и лунного периодов. Птолемей писал, что знание, которым обладают евреи, несомненно доказывает, что у них было пророчество об этом. «Поэтому сказано, что Моше затруднялся с установлением новомесячья, пока не показал ему Всевышний, сказав: «Когда увидишь такую — освящай». Так наши мудрецы сообщают нам, что Моше и Аарон не достигли этих знаний собственным разумом и исследованием — эти знания являются законом с Синая и пророчеством». Ш.Бенизри приводит также написанное в предисловии к книге «Йесод олам», [35] что знание астрономии основывается на пророчестве: «…все это указывает на хорошее понимание и совершенное знание мудрецов в этой области, они постигли всю ее глубину, за счёт широких сердец и чистого разума, и приняли по традиции от пророков, видящих своим пророческим видением». Он добавил также, что мудрецы народов мира получили эти знания от еврейских мудрецов: «После разрушения Первого Храма пожелали халдеи, лидяне, а также персы, греки и римляне научиться этим знаниям у еврейских мудрецов, но по определенным причинам сделать этого не удалось — до возведения Второго Храма, когда мудрость вернулась на своё место. И тогда мудрецы народов начали обучаться у еврейских мудрецов и обсуждать с ними эти знания». [36] Бенизри приводит также респонсу Ташбеца: [37] «Эти знания были у сыновей Иссахара, но из-за изгнания они были утрачены, а греческие ученые глубоко изучили эту тему в соответствии с нашей традицией, а может быть во времена Второго Храма, когда еврейский народ находился в зависимости от них, к ним попали в руки наши книги, и они назвали эту мудрость своим именем, хотя эти знания, на самом деле, принадлежат нам, поскольку от них зависит исполнение множества серьезных заповедей. А Рамбам собрал из их книг то, что необходимо с т.з. Торы, чтобы возвеличить и возвысить ее, и теперь нет необходимости в использовании их книг, и все это соответствует нашей традиции…»

В книге «А-Шамаим месаприм» приведены слова раби Йосефа Хаима из Багдада: [38] «Мудрость астрономии — восхитительная мудрость, ее принципы были переданы Создателем Адаму, Ноаху, Шему, Эверу, святым праотцам и их потомкам. Эта мудрость хранилась у народа Израиля, и от них взяли мудрецы народов мира…, и об этой мудрости, которая вначале была только в руках Израиля, говорит стих (Дварим 4:6): «ибо мудрость эта ваша и разум в глазах народов…»».
Бенизри ссылается также на «Сефер а-ибур» («маамар» 2, конец гл.2), [39] где утверждается, что «отцы отцов» рабана Гамлиэля жили в начале эпохи Второго Храма, что позволяет предположить получение от них Гиппархом знания о продолжительности лунного месяца, поскольку предки рабана Гамлиэля жили либо в одно время с Гиппархом, либо непосредственно предшествовали ему. Далее делается ещё более смелое утверждение, что вообще все знания во всех областях науки греки получили от еврейских мудрецов. И хотя автор не отрицает, что Гиппарх и Птолемей производили расчет самостоятельно, но полагает что их расчет был менее точным. [40] Однако эти утверждения вовсе не бесспорны. Рабан Гамлиэль жил в I-II в. н.э. Дед рабана Гамлиэля — рабан Гамлиэль а-закен — жил в I веке. В свою очередь его дед — Илель а-закен — родился в 113 г. до н.э. и дожил до 8 г. н.э. И если Птолемей жил во II в. н.э., то Гиппарх — во II в. до н.э. (т.е. раньше, чем Илель а-закен), а Второй Храм вообще был построен в IV в. до н.э. Этот вопрос задаёт автор книги «Маор эйнаим» [41] Кроме того, автору «Сефер а-ибур» не было известно о том, что этот расчёт уже произвели Киддину и Метон, жившие IV-V вв. до н.э.

В самом начале статьи уже было отмечено, что по мнению рава Замира Коэна известный в наши дни факт, что этими знаниями обладали вавилонские ученые (по всей видимости, рав Коэн имел в виду как раз Киддину и Метона, хотя Метон был греком) не создает никаких сложностей «иудеоцентрической» концепции, поскольку получение ими этих знаний совпадает по времени с возвращением еврейского народа из Вавилонского изгнания, и, стало быть, данные знания были получены от еврейских мудрецов. Но дело в том, что евреи вернулись из Вавилонии позже, чем Метон вывел метод совмещения лунных месяцев и солнечного года за 19-летний период, в течение которого есть 7 лет с дополнительным 13-м месяцем — метод, позволяющий рассчитать среднюю продолжительность лунного месяца. Конечно, можно возразить, что грек Метон познакомился с еврейскими знаниями еще до того как те начали возвращаться в Землю Израиля из Вавилонии (Персии), но все это всего лишь ни на чем не основанные предположения.

Вслед за «Cефер а-ибур», автор книги «Сефер а-брит» (ч.1, «маамар» 4, гл.3) пишет, что Птолемей очень хвалил расчёт лунного месяца и 19-летний цикл для приведения в равновесие лунных месяцев и солнечного года, который существовал у евреев, и даже написал, что это является доказательством того, что у Израиля было пророчество. [42] Мы не знаем источника происхождения этой истории, но нам точно известно что Птолемей был знаком с открытиями Гиппарха и его вычислениями лунного месяца, а также с 19-летним циклом Метона. Чему действительно есть свидетельства, так это знакомству греков с еврейским знанием Б-жественного, абстрактного и не обладающего физическими свойствами. Но в древних источниках, которыми мы располагаем, нет указания на то что мудрецы других народов заимствовали у еврейских мудрецов познания области астрономии. Хотя можно, при желании, возразить и сказать наоборот: именно потому, что Птолемей был знаком с наследием Гиппарха и Метона, он пришёл в восхищение от еврейской традиции продолжительности синодических месяцев и тропических лет.

Относительно неточности в расчетах Гиппарха заблуждался и Автор книги «Дерех эмуна», поставивший перед собой задачу защитить идею о том, что знания еврейских мудрецов были всеобъемлющими, хотел доказать, что рабан Гамлиэль не мог получить знание средней продолжительности месяца от Птолемея — наоборот, это Птолемей заимствовал их у рабана Гамлиэля. Его аргументы таковы:

1) Рабан Гамлиэль хронологически предшествовал Птолемею.

2) Птолемей рассчитал продолжительность месяца до 793-й доли и это верный расчет, полностью соответствующий нашей традиции. А Гиппарх, живший до рабана Гамлиэля, рассчитал продолжительность месяца до 792-й доли, т. е. ошибся на одну долю.

3) Следовательно, Птолемей научился расчету у рамбана Гамлиэля, а не у Гиппарха.

Однако автор «Дерех Эмуна» ошибается, считая что существуют какие-то несоответствия в расчетах Гиппарха и Птолемея. На самом деле, число, приведенное Птолемеем и Гиппархом, одинаково, и оно точно. Гиппарх точно рассчитал продолжительность лунного месяца, а Птолемей, как правило не производил расчеты сам, а компилировал и анализировал данные, полученные предшественниками.

Мнение тех, кто считал, что еврейские мудрецы получили эти знания от нееврейских мудрецов

На протяжении истории еврейского народа возник новый, ревизионистский подход, представители которого утверждали, что еврейские мудрецы заимствовали астрономические знания у мудрецов народов мира — нееврейских ученых. В книгах «Йесодей а-ибур» («маамар» 3, гл. 46). [43] и «Хешбон ткуфот ве-мазалот» (стр.16) написано, что, наоборот, наше представление о средней продолжительности месяца, составляющей 29 дней 12 часов и 793 доли, основано на книге Птолемея «Альмагест», ведь только так можно объяснить, что и наши мудрецы, и греки пришли к идентичному результату, поскольку речь идет о средней величине, и результаты, стало быть, могли отличаться.

Здесь следует отметить, что результаты, безусловно, идентичны, но сами расчёты производились по-разному. В частности, еврейские мудрецы исходили из деления часа на 1080 долей — единицы, введённой либо для того чтобы не прибегать к дробям, либо, наоборот, содержащей в себе возможность многократного деления. У Птолемея расчет производится исходя из того, что час состоит из 60 минут.

Мне же не понятно следующее. Для исполнения заповедей необходимо было обладать знаниями, позволяющими их исполнять. Следовательно, уже в момент дарования Торы евреи должны были знать продолжительность месяца — либо за счёт уже произведённых потомками Иссахара расчётов, либо из закона, сообщенного Моше на Синае устно, подобно алахическим размерам — «шиурим» — которые необходимы для исполнения заповедей, и были даны в законе, сообщенном Моше на Синае устно. Т.е. нужно согласиться либо с Хазон Ишем, либо с автором «Этим ле-бина», либо предложить третий вариант, согласно которому способ расчета был получен от пророков. [44] Все три варианта подразумевают вторичность расчета по отношению к освящению месяца на основании свидетельства. И тем более, если освящение месяца, наоборот, изначально основано на расчете, как считали некоторые из приведенных выше гаоним, то каким образом можно утверждать, что свои знания евреи получили намного позже от мудрецов народов мира? Ведь если расчет первичен, то еврейский народ всегда нуждался в расчете! [45] Кроме того, должны были знать, как устанавливать месяц в отсутствие свидетелей или Санэдрина, то есть не видя месяц, а только основываясь на расчёте, для того чтобы отмечать праздники. Как производить этот расчёт? Этими знаниями было необходимо обладать для исполнения Торы! И еще: Рамбам пишет («Илхот кидуш а-ходеш» гл.6) что для выполнения заповеди освящения месяца даже при помощи свидетелей все равно необходимо было приблизительно рассчитать время возможного прихода свидетелей, а после того как они пришли — произвести более точный расчет, чтобы убедиться что они действительно могли видеть новую Луну, а не лгут. Откуда мудрецам был известен этот расчет, если не из полученной традиции? И если против первого довода можно возразить нижеприведенным образом, то что сказать против второго довода?

Каким может быть возражение на первый довод? Тора была дана евреям как абсолютная истина, но понимали они ее исходя из своих знаний и представлений. Они могли понимать, что месяц состоит из 30 дней, поскольку так было принято считать до дарования Торы. И выкупать первенцев они могли, соответственно, на 31-й день, исходя из своего понимания. Но познакомившись с вычислениями мудрецов народов мира они стали понимать Тору более точно. Точно так же, как слова Торы «даже от края неба соберу», сказанные об Избавлении, евреи на протяжении тысяч лет могли понимать аллегорически, однако сейчас, когда люди летают в космос, можно понять эту фразу буквально. С другой стороны, можно возразить против этого: принято считать, что знание Торы со временем утрачивается, и чем дальше мы отстоим от Дарования Торы на горе Синай, тем меньше мы помним и понимаем. А значит, эту часть знаний мы не только не приобрели, а как раз могли утратить со временем.

На самом деле, вместо того чтобы выдвигать дилетантские предположения о том, как суд мог производить расчет в отсутствие традиции, следует обратиться к более ранним источникам. Ведь уже рав Саадия Гаон вел полемику по данной теме, убедительно доказав существование у евреев правильной традиции расчета. [46]

Подход Рамбама

Однако из Рамбама видится, [47] что существовали две независимые вещи: традиция, передаваемая еврейскими мудрецами и попытки произвести расчёты, предпринимаемые учеными, в результате чего некоторые из них преуспели и пришли к выводам, соответствующим истине. [48]

Мнение тех, кто считал, что 793 доли — более позднее добавление к тексту Талмуда

В книгах «Нехмад ве-наим» [49] и «Йесодей а-ибур» («Маамар» 2 гл.24, в прим.) написано, что слова «73 доли» отсутствовали в высказывании рабана Гамлиэля в тексте Талмуда, которыми пользовалась часть комментаторов-ришоним. По их мнению, этих слов не было в «Пиркей де-раби Элиэзер», «Сефер а-ибур», у Ибн Эзры, в «Сефер Меор Эйнаим» и у Раавада. «73 доли» были добавлены в Талмуд позже, после того как раби Илель а-наси и его суд установили правила календаря, или еще позже, во времена гаонов.

И ведь действительно, наш вариант текста Талмуда совершенно не понятен. Рабан Гамлиэль возражает свидетелям, видевшим Луну 29-го числа. Он утверждает, что этого не может быть, поскольку по традиции, полученной им «из дома отца его отца», не бывает новой Луны раньше, чем через 29 дней 12 часов 2/3 часа и 73 доли. Ведь речь идет об освящении при помощи свидетелей, видевших месяц, а расчет 29 дней 12 часов и 793 доли – это среднее время оборота Луны, которую в реальности можно иногда увидеть и раньше.

Поэтому они написали, что правильный вариант текста таков: «Однажды затянуло небо тучами и показалось подобие новой Луны 28-го числа месяца (а у Рамбама в комментарии на Мишну был вариант текста «27-го числа»). Суд хотел освятить месяц. Сказал им рабан Гамлиэль: так я получил по традиции из дома отца его отца, что не бывает новомесячья раньше 29 дней». Т.е. без слов «12 часов 2/3 часа и 73 доли». Таким образом, рабан Гамлиэль говорил не о средней продолжительности месяца, а о том, что продолжительность месяца не бывает меньше, чем 29 дней. Кроме того, есть комментаторы, у которых и в «Пиркей де-раби Элиэзер», и в словах Шмуэля не фигурировали 73 доли. Например, у автора «Сефер а-ибур» («маамар» 2 гл.2) и у ряда других.

Однако в книгах «Дерех эмуна» [50] и «Тора Шлема» эта идея оспорена. Авторы доказывают, что у Ибн Эзры было написано «73 доли», а то что это не написано в «Пиркей де-раби Элиэзер», так это потому, что хотели сохранить данный момент в тайне, но, тем не менее, это знание передавалось по традиции, пока раби Илелем а-Наси не был зафиксирован календарь.

P.S. Продолжение темы «Тора и наука» будет представлено, с Б-жьей помощью, в следующем номере МТ.

______________

[1] Согласно Талмуду, вши не размножаются как обычные насекомые, а самозарождаются из грязи, и потому их можно убивать в Шабат. Автор «Пахад Ицхак», основываясь на научных данных, запретил эту практику.

[2] Речь об особой ситуации, когда мужчине прокололи яичко. Согласно Талмуду, в этом случае он теряет способности к деторождению, однако сегодня, наоборот, это может быть сделано в рамках специальной хирургической процедуры, с целью лечения и восстановления способности деторождения.

[3] Не очень понятно, как можно называть точной среднюю величину, ведь на практике месяц может появиться раньше или позже в пределах 13 часов. Поскольку Луна — относительно «легкое» небесное тело, и подвержено влиянию других небесных тел, поэтому возможны отклонения от траектории, задержки или, наоборот, более ранние ее появления.

[4] Приведем четыре других отрывка из Талмуда, содержащих то же самое выражение «традиция из дома отца моего отца»:

1. «Брахот» (10): «Сказал рав Амнона: как понять стих в Коэлет — «Кто как тот мудрец, знающий решение»? Кто как Всевышний, знающий как привести к компромиссу двух праведников — царя Хизкияу и пророка Йешаяу? Хизкияу говорил: «приведите ко мне Йешаяу, ведь мы находим [в Писании] что пророк Элияу пришёл к [царю] Ахаву”. Йешаяу говорил: «Приведите ко мне Хизкияу, так как мы находим что Йеорам, сын Ахава пришел к пророку Элише». Что сделал Всевышний? Наслал тяжкие страдания на Хизкияу и приказал Йешаяу, чтобы тот пошёл проведать больного. Как сказано: «В те дни смертельно заболел Хизкияу; и пришел к нему пророк Йешаяу, сын Амоца, и сказал ему: так сказал Г-сподь: Сделай завещание дому твоему, ибо ты умрешь и не будешь жить». Что значит «умрешь и не будешь жить»? Разве это не повторение? — «Умрешь» — в этом мире, «и не будешь жить» — в Мире Грядущем. Спросил Хизкияу: «За что такое наказание»? Ответил ему Йешаяу: «Из-за того, что ты не занимался исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь»». Сказал Хизкияу: «Это потому, что я видел в пророческом предвидении («руах а-кодеш»), что среди моих потомков будут недостойные дети». Ответил Йешаяу: «Зачем тебе делать расчёт в скрытых тайнах Всевышнего» ? Ты обязан выполнять то, что тебе заповедано, а Всевышний сделает то, что ему будет угодно. Сказал ему Хизкияу: «Тогда дай мне свою дочь в жены. Быть может, твои и мои заслуги послужат причиной того, что у меня родятся достойные дети». Ответил ему Йешаяу: уже вынесен тебе приговор о смерти. На это сказал Хизкияу: закончилось твоё пророчество, сын Амоца, уходи! Такую традицию получил я из дома отца моего отца: даже если острый меч лежит на шее человека, пусть не воздерживает себя от просьбы о милосердии — от молитвы».

Гемара говорит, что раби Йоханан и раби Элазар утверждали то же самое на основании стиха в Книге Йова (т.е. без традиции), а Раши комментирует слова Хизкияу: «Такую традицию получил я из дома отца моего отца» — от Давида, который видел ангела смерти и обнаженный меч был в его руке (Шмуэль II 24), но не прекратил молиться и взывать к милосердию Всевышнего.

2. Широкую известность получила история из Талмуда («Бава Меция» 59) о том, как раби Элиэзер продолжал настаивать на своём мнении даже после того, как Санэдрин большинством голосов принял противоположное решение, склонившись ко мнению большинства мудрецов. Поскольку раби Элиэзер упорствовал, то на него было наложено отлучение. «Когда его известили об отлучении, он разорвал одежду, разулся, встал со стула и сел на землю (как положено тому, на кого наложено отлучение). Слезы потекли из его глаз. В тот день мир постиг тяжкий удар: треть оливок, треть пшеницы и треть ячменя испортились.Некоторые добавляют, что скисло даже тесто, которое было в руках женщин. Сказано также, что гнев великий был в мире. И куда бы не посмотрел раби Элиэзер — то место сгорало. Рабан Гамлиэль, который был главой Санэдрина в те дни, и по решению которого было наложено отлучение, находился на корабле. Огромная волна вот-вот должна была накрыть корабль. Сказал рабан Гамлиэль: «Мне кажется, что это из-за раби Элиэзера бен Уркенуса». Встал на ноги и обратился ко Всевышнему: «Г-сподин мира! Открыто и известно тебе, что не ради почёта своего или почёта дома моего отца я сделал это, а ради славы Твоей, чтобы не увеличивались споры в народе Израиля». Море успокоилось. Има Шалом была супругой раби Элиэзера и сестрой рабана Гамлиэля. С того самого дня она не позволяла раби Элиэзеру при молитве пасть ниц («нефилат а-паим» — часть молитвы, которая входит в «таханун» — скорбные мольбы). Наступил 30-й день месяца и она думала, что сегодня Санэдрин освятил месяц и этот день станет 1-м числом следующего месяца, и, следовательно, будет объявлен новомесячьем, когда не произносят «таханун» и не падают ниц. Однако она ошиблась, поскольку месяц не освятили и день остался будним (т.е. 30-м числом предыдущего месяца). Раби Элиэзер произнёс мольбы, пав ниц. По другой версии, она не уследила за мужем из-за того, что в ворота постучал нищий, и пока она выносила ему хлеб, раби Элиэзер успел пасть ниц. В итоге жена застала раби Элиэзера в таком виде и сказала ему: «Встань, ты убил моего брата». И тут из дома рабана Гамлиэля пришла весть о том, что рабан Гамлиэль умер. Спросил ее раби Элиэзер: «Откуда ты знала?» Ответила ему Има Шалом: «Такую традицию я получила из дома отца моего отца: все Небесные врата могут закрыться для молитвы, кроме врат обиды, ибо сердце страдает и вот-вот пойдут слезы». (Т.е врата обиды — это врат слез, которые не закрываются.) Раши комментирует это место: «из дома отца моего отца» — из дома прародителя династии, так как она была дочерью глав народа, и это дом Давида.

3. В Талмуде («Бава Батра» 110) есть рассказ об ошибке, которую совершил Йонатан бен Гершон, родной внук Моше Рабейну. Спросили его люди из колена Дана: «Неужели ты собираешься стать служителем идолов» (дословно, исполнять «чуждую работу», и именно так называют идолопоклонство в талмудических и более поздних источниках)? Он ответил им: «Такую традицию я получил из дома отца моего отца: наймись, чтобы совершать чуждую работу, но не нуждайся в милости других людей. Главное, чтобы в сердце человек не поклонялся идолам». Йонатан ошибся, поскольку думал, что ради того чтобы не стать обузой для общества, беря подаяние, разрешено в буквальном смысле выполнять «чуждую работу», т.е. наняться для служения идолам. Но на самом деле в наставлении, которое он получил, имелось в виду нечто иное: «наняться, чтобы совершать чуждую работу» — значит наняться для выполнения работы, которая унизительна для человека, поскольку это все равно лучше, чем нуждаться в милостыне. Речь не идет о служении идолам — работа названа «чуждой», потому что для важного человека заниматься ею унизительно, однако, в отличие от идолопоклонства, выполнение этой работы не приводит к осквернению Имени Всевышнего. Гемара говорит, что традиция, полученная Йонатаном, подобна высказыванию рава Кааны: «Свежуй тушу падшего животного на рынке и бери за это плату, и не говори: позорна для меня эта работа, ведь я важный человек». То есть выполнять грязную работу, на самом деле, это не позор, если таким образом человек зарабатывает себе на жизнь.

Йонатан был долгожителем. Увидев, что он очень любит имущество, Давид назначил его главным казначеем. Написано: «И Швуэль бен Гершом бен Моше — глава казны». Поясняет раби Йоханан, что хотя его настоящее имя Йонатан, он был прозван Швуэлем, потому что вернулся ко Всевышнему всем сердцем.

Неужели принцип, согласно которому любой честный труд для человека намного лучше, чем просьба о подаянии, Моше должен был получить на Синае? Рамбам («Илхот матанот аниим» 10.18) приводит это как закон. Он пишет: «И даже если он мудрец и уважаемый человек, но беден — пусть занимается ремеслом, и даже ремеслом презренным, но не обращается к людям. Лучше снимать шкуры с падали на рынке, но не сказать народу: «Я мудрец, я великий, я коэн. Поэтому дайте мне пропитание». Так велели мудрецы». Следовательно, это правило поведения, продиктованное нам мудрецами, но не закон, сообщенный Моше на Синае.

4. В другом месте Талмуд («Санэдрин» 89) обсуждает то, как Всевышний изгнал от себя царя Цидкияу, поскольку тот доверился лжепророкам. Но как он мог понять, что они лжепророки, если они ввели его в заблуждение? Гемара приводит высказывание раби Ицхака о том что два пророка могут получить одно и то же пророческое видение — оно входит к ним в сердце, и хотя один воспринимает его одними словами, а другой- другими, но суть при этом одна. С другой стороны, пророки не сообщают свое пророчество каким-то одним стилем и одними и теми же словами. И поскольку в данном случае все пророки говорили одними и теми же словами, то Цидкияу должен был понять, что это ложь. Талмуд задаёт вопрос: а если предположить, что Цидкияу не был знаком с вышеприведенным высказыванием — в чем тогда его вина? Ответ, который дается в Талмуде, состоит в следующем: Йеошафат предупрдил царя, спросив: «Разве нет здесь более пророка Всевышнего?» Как же нет?! А что тогда со всеми этими? Талмуд объясняет, что именно это подразумевал Йеошафат: «Из дома отца моего отца я получил традицию, согласно которой пророки могут получить одно и то же пророчество, но всегда разными словами». Является ли это традицией, полученной Моше на Синае от Всевышнего? Я не знаю. Но Рамбам почему-то не пишет об этом ни в «Илхот авода зара», ни в «Илхот йесодей а-Тора», где он затрагивает вопросы пророчества.

[5] Если свидетели не приходили и на 30-й день, тогда новый месяц устанавливался на 31-й день. А если Луна не показывалась несколько месяцев подряд, то поочередно устанавливались месяцы по 29 и 30 дней.

[6] Хазон Иш, защищая Рамбама, написал, что Рамбам имел ввиду совсем другое: согласно «закону, сообщенному Моше на Синае», когда нет суда, который мог бы принять свидетельство видевших новую Луну, можно установить месяц на основании расчета. Однако сам расчет не является «законом, сообщенным Моше на Синае». Но Рав из Бриска нашел источник в Талмуде, который позволяет понять Рамбама иначе, и сказать, что и по Рамбаму способ расчета – это «закон, сообщенный Моше на Синае».

[7] Т.е. нигде в Талмуде о ней не написано.

[8] Несмотря на то, что, по мнению Рамбана, даже простой суд мог освящать месяц (а не только Санэдрин), сохранялось требование чтобы судьи обязательно были рукоположены в Земле Израиля.

[9] «Рош а-Шана», гл.1.

[10] В замечаниях на «Сефер а-мицвот» Рамбама.

[11] «Йесод Олам» 4, гл.5.9.

[12] Таким образом, вопрос, заданный Рамбаном на Рамбама, бумерангом бьет по собственной позиции Рамбана: почему способ расчета, который, по мнению Рамбама, является законом, устно сообщенным Моше на Синае, ни разу не упомянут в Талмуде? Аналогичным образом, если раби Илель а-Наси был сыном раби Йеуды а-Наси, как считал Рамбан, и он, произведя расчет, установил календарь, — то почему нигде в Талмуде об этом не упоминается? Возможно. ответом на последний вопрос могли бы стать слова Рамбама о том, что теоретическая сторона и доказательная база расчетов была записана не в общеизвестной литературе (которые, к тому же, до нас не дошли).

[13] Приведено в комментарии Рамбана к вышеупомянутому стиху из Книги Шмот.

[14] Но Рамбам считает, что если Луна не показалась через 29 дней 12 часов и 793 доли, и действительно не видели Луну, то применяется закон, сообщенный Моше на Синае, о том как устанавливать и рассчитывать месяц в этом случае. Рамбам пишет («Илхот кидуш а-ходеш» 18.5-9): «Если в ночь на 30-й день не показалась Луна, из-за того, что невозможно ей показаться, или из-за туч, закрывших ее — суд ожидает ее весь 30-й день. Если не пришли свидетели в 30-й день, то суд делает предыдущий месяц полным (тридцатидневным), а на 31-й день назначает новый месяц (который становится 1-м числом следующего месяца). Если и на следующий месяц произошло то же самое, то невозможно повторить и сделать месяц 30-дневным, а новый месяц назначить на 31-й день. Ведь и в этом месяце возможно повторение того же самого, и получится, что все месяцы года будут по 30 дней. Тогда может cлучиться, что в последний месяц года новая Луна может показаться в 25-й или 26-й день месяца. Нет большей утраты и [повода для] насмешки, чем это. И на это невозможно возразить, что редко встречается чтобы месяц не показывался на протяжении целого года. Напротив, это случается очень часто. Такое очень часто случается в странах с долгими периодами дождей и сильной облачностью. Кроме того, мы не говорим, что новая Луна не появится на протяжении всего года — мы говорим, что она, возможно, не покажется в начале каждого месяца в течение всего года, но покажется после начала месяца. Иногда Луну не видят потому, что действительно невозможно увидеть ее, а тогда, когда ее можно было бы увидеть, не видят из-за туч, или из-за того, что была очень мала и ее не заметили, так как не ожидали что придётся ее высматривать. Но у мудрецов есть традиция, переданная от одного другому, начиная от Моше, Учителя нашего, что если не появится Луна в начале месяца, подряд месяц за месяцем, то суд устанавливает полный месяц — 30-дневный, а затем неполный месяц — 29 дней. И так рассчитывают, и устанавливают, поочередно, полный / неполный месяц. Это установление происходит без освящения. Так как освящают только если видели. Иногда, исходя из сделанного судом расчёта, могут сделать два месяца подряд полными, или, наоборот, оба неполными. (…) Никогда не делают меньше четырех полных месяцев в году, и не больше 8 полных месяцев в году…»

[15] В наши дни месяцы, которые имеют продолжительность 30 дней, сейчас это — Тишрей, Шват, Нисан, Сиван, Ав. 29-дневные месяцы это Тевет, Адар, Ияр, Тамуз и Элуль.

[16] Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 8.1-2): «Лунный месяц длится 29 дней 12 часов и 793 доли. Но невозможно сказать, что дата начала нового месяца будет делиться на две части, и часть дня будет в прошедшем месяце, а другая относится к следующему, как сказано: «до месяца дней». Традиция учит нас, что сообщает стих: месяц состоит из дней, а не из часов. Поэтому делают лунные месяцы: один неполный, следующий полный. Неполный месяц — 29 дней, хотя лунный оборот длиннее этого на несколько часов. Полный месяц — 30 дней, хотя лунный оборот короче него на несколько часов. И это для того, чтобы не рассчитывать часы для месяца, а только целые дни. Таким образом, кроме расчётов и проверки свидетелей нет практической необходимости в знании продолжительности лунного месяца — 29 дней 12 часов 793 доли.

[17] Рамбам пишет («Илхот кидуш а-ходеш» 8.5), что два месяца, Мархешван и Кислев, иногда оба длятся 30 дней, иногда оба имеют продолжительность 29 дней, а иногда один из них 29, а другой 30 дней.

[18] Это не точное число, поскольку сегодня принято считать, что их разделяют 972 года.

[19] Рабейну Бахье не пишет, в чем связь между отрицанием награды за выполнение заповеди и наказания за нарушения, и установлением месяца лишь на основе свидетельства, без расчета. По всей видимости, он исходит из того, что отрицание награды и наказания повлекло за собой отрицание Устной традиции в целом, и в результате этого Цадок, Байтус и их последователи отвергли расчет.

[20] Итак, по мнению рабейну Бахье, рабан Гамлиэль сказал им, что закон, сообщенный Моше на Синае, гласит что главное в установлении месяца — расчёт, а не видение Луны. Следовательно, знание о средней продолжительности лунного месяца было дано Моше на Синае. Однако Рамбам в комментарии на Мишну пишет, что рабан Гамлиэль хотел доказать своей традицией свидетелям, что они ошибаются и видели не Луну, а что-то другое, напоминающее ее, поскольку свидетельство видевших Луну, по мнению Рамбама, имеет приоритетное значение, при условии что сказанное ими не противоречит расчету.

[21] Существует спор Раши и Тосафот о том, использовались ли правила переноса месяца когда он устанавливался при помощи свидетелей.

[22] «Орах Хаим» 138.4.

[23] Ту же продолжительность солнечного года – 365¼ дня – мы видим юлианском календаре. «Выравнивание» календаря достигается за счет того, что раз в 4 года вводится високосный год. Но поскольку тропический год несколько короче (365,24219 суток), то примерно за 128 лет по юлианскому календарю появляется ошибка в 1 день. Длина тропического года в действительности медленно изменяется, поэтому не только юлианский год, но и год григорианского календаря (365,2425 средних солнечных суток, с ошибкой в 1 день примерно за 3300 лет) представляют собой лишь приближение к периоду между двумя последовательными весенними равноденствиями – то есть к тропическому году, определяющему смену сезонов на Земле.

[24] Он пишет: «По поводу вопроса насчет неточности периода Шмуэля…, можно сказать, что это подчиняется правилу: «Все размеры — закон, сказанный Моше на Синае устно». (Отметим, что в отношении продолжительности периода у Шмуэля Хазон Иш противоречит сам себе. В конце п.140 он написал, что не следует понимать слова Рамбама так, что период Шмуэля — это закон, сообщенный устно Моше на Синае. И хотя Рамбам написал: «Когда возможно освятить месяц на основании показаний свидетелей — освящается с их помощью, а когда невозможно – рассчитывается. И это закон, сообщенный Моше на Синае», — тем не менее, с т.з. Хазон Иша, Рамбам не имел в виду что сам расчёт — это закон, сказанный Моше на Синае: закон говорит лишь о праве раввинского суда производить расчет. Хазон Иш приводит следующее доказательство: Шмуэль сказал, что мог бы произвести расчет иначе, чем Илель а-Наси, который составил современный календарь, совместив продолжительность солнечных лет и более коротких двенадцати лунных месяцев, чтобы нивелировать разницу в их протяженности путем добавления в течение 19-летнего периода тринадцатого месяца в определенные годы этого цикла. Если Шмуэль мог сделать расчет по-другому, то значит расчет не является законом, который был сообщен Моше на Синае. Но в п. 138.4 Хазон Иш пишет, что продолжительность солнечного года и, соответственно, сезонов, в соответствии с мнением Шмуэля, это закон, который был сообщен Моше в Синайском откровении. На первый взгляд, в п.140 Хазон Иш говорит о 19-летнем цикле, совмещающем продолжительность солнечных лет с лунными месяцами, а в п.138 он говорит о продолжительности солнечного года и лунного месяца (т. е., вроде бы, речь немного о другом), однако, это не так. Ведь совместимость солнечных лет и лунных месяцев напрямую зависит от их продолжительности.) И именно таким образом был дан этот закон — рассчитывать продолжительность солнечного года приблизительно, так как цель заповедей в том, чтобы исправить человека, точно выполнить повеление Всевышнего, чтобы человек принял на себя ярмо Царства Небес. Это касается и мудрости Торы, включающей все законы этой заповеди, и ее внутренних тайн — для всего этого не помеха, что расчёт приблизительный, для того, чтобы могли исполнять заповеди на практике даже люди слабые разумом…Знай, что период Шмуэля — это Тора. (Ибн Эзра пишет даже более того: «Не беспокойся о разнице в 1 час и 485 доли часа в продолжительности солнечного года по Шмуэлю, согласно которому остается разница в 19-летнем периоде, так как не скрылось это от него, а сказал он приблизительное число для своего поколения, и уже сейчас есть между настоящим периодом и его [расчетом] около 49 дней. Дело в том, что и расчет продолжительности месяца по Шмуэлю — 29 дней 12 часов и 2/3 дня, т.е. 720 долей часа. Таким образом не хватает еще 73 долей. За каждые 19 лет наберется 2/3 дня. А со времени Творения по наше время в общей сложности наберётся около полугода. Таким образом, и в расчете по мнению Шмуэля тоже происходит выравнивание).

И число продолжительности лунного месяца — 29 дней 12 дней 793 доли, сказанное в Талмуде — это Тора. И как вся Тора в Талмуде — это откровение Устной Торы, раскрывшееся посредством мудрецов Талмуда. Как сказано в Талмуде («Авода Зара» 9): «Период [раскрытия] Торы — две тысячи лет». А в другом месте («Бава Меция» 86) сказано: «Раби и раби Натан — окончание Мишны, Раввина и рав Аши — окончание указаний». Иногда сказанное ими является буквальной традицией, полученной [с Синая и переданной] от одного к другому. Иногда удостаивались, благодаря «духу святости» – танаим, благодаря точному прочтению Письменной Торы; амораим, благодаря точному прочтению Мишны – вернуть утраченное и забытое. Как написано в Иерусалимском Талмуде: «Благодаря самоотверженному изучению темы мудрецы удостаивались, чтобы эта тема была им дана в своём подлинном смысле, как с Синая». А то, что написано в книге «Этим ле-бина», что Шмуэль, который говорит о продолжительности солнечного года, взял устаревший подход астрономов, и что продолжительность лунного месяца, составляющая 29 дней 12 часов и 793 доли, не стала известна в одночасье — это ложь, которую любит злое начало, наподобие злого начала, побуждающего служить идолам (где ложь искажает правду). И хотя автор «Этим ле-бина» был Б-гобоязненным человеком, он допустил неумышленную ошибку, и думал, что разрешено так высказываться, и по ошибке допустил ересь. Продолжительность солнечного года и, соответственно, четырех сезонов года Шмуэля, и продолжительность лунного месяца, составляющая 29 дней 12 часов и 793 доли, были даны с Синая, чтобы мы вели себя так, как мы ведём себя сейчас. Но для опровержения лжесвидетелей, свидетельствующих о том, что видели Луну, передали им «сод а-ибур» («тайну сотворения») – более точные цифры. И эта мудрость хранилась у мудрецов в тайне. Именно это имел ввиду комментатор Рамбама, написавший, что период Шмуэля — публичный, а более точный период рава Ады — тайный. Рав Ада считал, что продолжительность солнечного года составляет — 365 дней 5 часов 997 долей и 48 секунд. Мы не уверены в правильности традиции периода рава Ады, но мы уверены, что мудрецам был передан какой-то другой, более точный период (кроме периода Шмуэля). Возможно, это как раз период рава Ады, который остался у нас… Этот точный период гарантировал истинность результата допроса свидетелей в те времена, когда освящали новый месяц с помощью свидетелей… Однако, это не являлось практическим законом, а служило установлению точности допроса свидетелей, возложенного на Санэдрин, принимающий свидетельство о новой Луне».

[25] Автор этой книги был учеником Роша.

[26] Автор этой книги был учеником Рама и Мааршаля.

[27] «Йесод олам» («маамар» 3, конец гл.12); Рашбац («Явин шмуа», «Тиферет Исраэль» начало разд. 1); рав Моше Провинциали в замечаниях к книге «Меор Эйнаим» (301б); комментарий на Рамбама («Илхот кидуш а-ходеш» 6.3))

[28] Комментатор Рамбама (там же) пишет, что согласно расчету Птолемея средняя продолжительность лунного месяца составляет 29 дней 12 часов и 792 доли, что на одну долю меньше, чем у рабана Гамлиэля. Кроме того, есть расхождения в расчете продолжительности солнечного года: есть мнение, что он длится 365 дней и 6 часов, другие считают что его продолжительность на 14 минут дольше. Птолемей придерживался мнения, что продолжительность солнечного года меньше чем 365 дней и 6 часов и составляет 365 дней 5 часов и 893.6 доли. По мнению Аль-Баттани она составляет 365 дней 5 часов и 816 долей.

[29] Ч.1.103, «Ве-а-молад». В примечании к респонсам (Рашбац 14, издание «Махон Йерушалаим») отмечается, что ошибка, возможно, была вызвана тем, что Птолемей производил расчёт в минутах и секундах (на основе 60), и получил число 29 1/2 44 мин. 3.262222 сек., что равно 29.31508920. Что отличается от 29 1/2 793, которые составляют 29.3150820, то есть 3,333333 сек.. Но тем не менее, даже с этой погрешностью, число, полученное Птолемеем, очень отличается от 792 долей, приписываемых ему, которые равны 29 1/2 44 мин., без секунд. А возможно, Птолемею приписали ошибку египетских ученых, которые действительно считали, что средняя продолжительность лунного месяца составляет 29 1/2 и 792 доли часа (состоящего их 1080 долей).

[30] («Илхот кидуш а-ходеш» 11.2)

[31] «Илхот кидуш а-ходеш» 6.1.

[32] «Илхот кидуш а-ходеш» 6.3.

[33] Рамбам пишет, что накануне прихода свидетелей Санэдрин делал приблизительный расчет, исходя из числа рабана Гамлиэля. Этот расчет делался для того, чтобы узнать когда Санэдрину ожидать свидетелей. А затем Санэдрин производил более точный расчет, чтобы проверить показания свидетелей.

[34] Автор этой книги Шломо Бенизри — израильтянин марокканского происхождения, популяризатор иудаизма, в прошлом депутат Кнессета, министр здравоохранения, министр труда и благосостояния.

[35] Книга, написанная рабейну Ицхаком из Талитула, учеником Роша.

[36] Однако следует отметить, что сам автор «Йесод олам» («маамар» 3, гл.12) сомневался относительно того, откуда рабан Гамлиэль знал это число. Он пишет, что эти знания, возможно, открылись предкам рабана Гамлиэля в результате углубленного исследования, подобно тому как это делали народы мира, но с большей точностью, или, быть может, из уст пророка им было сообщено количество дней в 19-летнем тропическом солнечном цикле — 6939 дней 15 часов и 599 долей. (По мнению Комментатора Рамбама («Илхот кидуш а-ходеш» 8.5) продолжительность 19-летнего цикла равна 6939 дней 15 часов и 595 долей часа, а Ибн Эзра принял подход Шмуэля, согласно которому она составляет 6939 дней 2/3 дня и 595 долей). Автор «Йесод Олам» допускает возможность того, что от пророка они узнали о том, что 235 лунных месяцев составляют эти 19 лет, а разделив годы на число месяцев можно получить среднюю продолжительность лунного месяца. В конечном счете, он склоняется к мысли о том, что у предков рабана Гамлиэля была традиция средней продолжительности месяца, полученная от пророков, и поэтому число такое точное, и в предисловии к книге он написал лишь вывод.

[37] Ч.1 п. 104, «тшува зе».

[38] «Рав паалим», ч.2 «Орах Хаим» п.1).

[39] Автор этой книги — раби Авраам бен Хия а-Наси, XI-XII вв., Италия, Барселона. Рамбам очень хвалил «Сефер а-ибур».

[40] В V в. до н.э. древнегреческий астроном, математик и инженер Метон Афинский вычислил 19-летний цикл, позволяющий привести в соответствие лунные месяцы и солнечные годы.

В IV в. до н.э. расчетами занимался Кидинну, известный вавилонский (халдейский) астроном, математик, (живший около 330 года до н.э.). В Вавилоне были организованы особые поселения для местных философов, называемых халдеями и занимавшихся преимущественно астрономией. Существовало несколько родов халдеев, они делились на разные группы с различными взглядами на одни и те же вопросы. Кидинну приписывают вычисление периода фаз Луны, как 29 дней 191 и 1/72 временных градуса — то есть 29,53059 суток, что с высокой степенью точности совпадает с современными представлениями о продолжительности синодического месяца – 29,530588. В Вавилоне были найдены глиняные таблички с этими цифрами и именем Кидинну. Гиппарх подтвердил данное значение и использовал его в своих работах, и с тех пор оно прочно вошло в научный обиход.

Во II в. до н.э. Гиппарх, греческий астроном и математик, установил продолжительность солнечного года. Он обнаружил, что протяженность сезонов года различна и вычислил продолжительность лунного месяца. Он мог, теоретически, заимствовать это вычисление у вавилонян, или у Аристарха (310-230 год до н.э.), или же, будучи знаком с метоновым циклом, позволяющим согласовать лунные месяцы и солнечный год, мог рассчитать значение синодического месяца. Этот цикл используется в лунно-солнечном календаре, в том числе и в еврейском, где в цикле продолжительность 19 лет есть 7 лет с дополнительным 13-м месяцем.

Во II в. н.э. написал свои книги позднеэллинистический астроном Птолемей. Его основной труд «Великое математическое построение по астрономии в 13 книгах», или просто «Великое» («Магисте» по-гречески) представляло собой энциклопедию астрономических и математических знаний эллинистического мира и Ближнего Востока. Название («Megale syntaxis») В Средневековой Европе этот труд получил распространение в переводе с арабского на латынь, под арабизированным названием «Альмагест». Благодаря обобщающему и фундаментальному подходу, книги Птолемея вытеснили из научного оборота большинство работ предшественников, которые были в итоге утрачены. О части из этих работ известно лишь потому, что на них ссылается Птолемей. Кроме того, для обеспечения логичности построения Птолемей иногда специально отбирал только выгодные выгодные ему данные наблюдений, свои собственные и чужие, либо подгонял данные под казавшийся ему правильным теоретический результат, что противоречит современным представлениям о научном методе. Математической и наблюдательной основой для «Альмагеста» послужили, в том числе, и астрономические таблицы Гиппарха, который, в свою очередь, опирался не только на данные греческих наблюдений, но и на записи вавилонских астрономов.

Второй Храм был возведен около 350 г. до н.э. Рабан Гамлиэль, упомянутый в Талмуде просто, без других титулов и уточняющих характеристик — это рабан Гамлиэль из Явне, живший около 100 года н.э. А его деда Талмуд именует рабан Гамлиэль а-закен (т. е. «старец»), жил он в 10-50 год н.э. В свою очередь, дедом рабана Гамлиэля а-закена был Илель а-закен (113 г. до н.э. — 8 г. н.э.).

[41] (часть «Йемей олам» гл.40) автор Азария из А-Адумим – или Азария Ди Роси, XVI в., Италия. Против его книги выступили Маараль и Яавец. По свидетельству учеников раби Йосефа Каро, учитель хотел запретить эту книгу. Однако Азарии Ди Роси предоставили право обьяснить свою позицию, что он и сделал, опубликовав работу «Мицраф ле-кесеф», на основании которой многими был оправдан. В конце концов, его книга не была запрещена для прочтения. Напротив, некоторые, в т.ч. автор «Тосафот Йом Тов», хвалили ее.

[42] Эту же историю приводит и Абарбанель в своем комментарии на Тору (Шмот 12 «Лимуд а-шлиши».

[43] Приведено в книге «Керем хемед» (письмо 7, стр. 105). Автором «Йесодей а-ибур» является Хаим Зелиг Слонимский, живший в XIX в. Он был талмудистом, ученым-изобретателем и активным деятелем «аскалы» — «еврейского просвещения». Издавал газету «А-Цфира» («Гудок»), в которой популярным языком знакомил евреев с последними достижениями науки. В 1838 году, за 30 лет до выхода «Йесодей а-ибур», он издал в Варшаве свою книгу «Толдот а-Шамаим», которая вызвала негодование местных раввинов. Книга «Йесодей а-ибур» содержала исправленные и переосмысленные тезисы из книги «Толдот а-Шамаим». Его знали все, судачили о нем даже в лавках. На его похороны собралось огромная толпа. Несмотря на то, что сам Слонимский вел еврейский образ жизни, двое из его сыновей приняли христианство: один стал католиком, другой православным.

[44] Вышеупомянутая книга «Йесод олам» приводит такой вариант, и Рамбам тоже пишет о том, что эту традицию получили от пророков — потомков Иссахара (см. нижеприведенную сноску).

[45] Например, заповедь выкупа первенца, о которой дословно написано в Торе: «и сына месяца выкупи». По мнению Баха и Шаха слово «месяц» здесь означает, что первенца нужно выкупить у коэна по прошествии месяца с момента рождения, т.е. после 29 дней 12 часов и 793 долей часа от рождения. По мнению автора «Маген Авраам» — после 30 дней от рождения, т.е. на 31-й день. Он доказывает это из сказанного в Талмуде («Бехорот» 49), где обсуждается вопрос куда отнести 30-й день от рождения первенца — к периоду, когда полный месяц не прошел и выкупить первенца ещё невозможно, или к последующему периоду, когда выкупить уже необходимо. В Талмуде установлено, что 30-й день относится к периоду, когда полный месяц еще не прошел и выкупить первенца все еще нельзя. Это учится из «гзера шава» — принципа толкования Торы, основанного на экстраполяции стихов, которые содержат одинаковые слова. О первенцах в пустыне, которых необходимо было выкупить, сказано: «от сына месяца и дальше — выкупи». Следовательно, необходимо выкупить после месяца, то есть по прошествии 29 дней 12 часов и 793 долей. А значит после второй половины 30-го дня, т.е. на 31-й день после рождения. Следовательно и в общей заповеди выкупа первенцев, которая была дана на все поколения, должно быть так же. Но даже по мнению автора «Маген Авраам» необходимо было знать обычную продолжительность месяца, без слов «и дальше», чтобы затем понять, что означает «дальше». Тосафот («Санэдрин» 11) считают, что при упоминании слова «месяц» в Торе по умолчанию подразумеваются 30 дней, а в Мишне — 29 дней. Тем не менее, необходимо сказать (см. комментарий «Махацит а-шекель» на «Маген Авраам») что 30-дневная продолжительность месяца в Торе стала ясна лишь после того как мы выучили ее из выкупа первенцев.

[46] Данная полемика приведена в приложении к статье «Еврейский календарь».

[47] В отличие от Ташбеца, раби Моше Провинциали и Комментатора Рамбама, упомянутых выше, которые объясняли Рамбама не так, как следует из простого смысла написанного им (они заявляли, что мудрецы народов мира хоть и пришли к правильным расчетам, однако эти расчеты не до конца точны), я утверждаю, что Рамбам не оспаривал точность расчетов мудрецов народов мира, полагая что они пришли к расчету своим путем, самостоятельно, в то время как у евреев была традиция расчета. И сам Рамбам неоднократно и вполне однозначно это подчеркивает, сравнивая еврейскую традицию с результатами астрономических исследований мудрецов других народов.

[48] Из Рамбама («Илхот кидуш а-ходеш» 11.1-3) следует, что существовало два независимых расчёта: принятый в еврейском народе традиционный расчет и тот, к которому пришли в результате собственных наблюдений и вычислений ученые народов мира. Рамбам пишет: «Суд производил точный расчет и таким образом знали, может ли показаться месяц или нет… Относительно способов этого расчёта есть большие споры между древними мудрецами народов, исследовавших расчёт обращений и математику. Среди великих мудрецов были такие которые запутались в этом, скрылось от них знание и родились сомнения. Были такие которые много вычисляли, но не вышли на верную дорогу в расчёте возможности увидеть новую Луну, а глубоко ныряли в пучину [за жемчугом], но поднимали черепки. За счёт продолжительного времени, множества проверок и исследований некоторым мудрецам (Комментатор Рамбама считает, что имеются в виду «некоторые из агарийцев») стали известны способы этого расчета. Но у нас в принципах этого расчёта есть ещё традиция, полученная от мудрецов, и доказательства, не написанные в книгах, известных всем…».

После того как Рамбам привёл правила вычислений, формулы и примеры, он написал, что доказательная база обоснования этих расчётов в еврейском народе утрачена. Рамбам пишет (там же, 17.24): «Причины всех этих расчётов, из-за чего добавляют или убавляют числа, и как узнать все это, доказательство каждой вещи — это мудрость «ткуфот и гематриот», о которой написали греческие мудрецы много книг, и они до сих пор находятся у этих мудрецов. Однако книги, написанные мудрецами Израиля из потомков Иссахара, которые были во времена пророков, не дошли до нас. У всех расчётов есть ясные доказательства, без изъяна. Доказательства, в которых невозможно сомневаться. Поэтому не следует опасаться автора, кем бы он ни был: из пророков или из мудрецов народов. Ведь вследствие того, что нам известны причины именно таких вычислений, и подтверждена их истинность за счёт доказательств, в которых нет изъяна, мы полагаемся не на человека, сказавшего что-либо или научившего чему то, а на известную нам причину и на открытое нам доказательство». В заключение (там же, 19.16) Рамбам пишет, что он «объяснил расчеты всех способов, необходимых чтобы знать о возможности увидеть Луну и для допроса свидетелей. Для того чтобы было все известно понимающим, и не было недостатка в путях Торы, и не понадобилось плавать за этим в других книгах».

[49] Автор — ученик Рама и Маариля.

[50] Автор — Йеуда а-Леви Лифшиц, XIX в. Книга написана в защиту слов мудрецов и отвечает на все возражения против их учения.

Читайте также:

• Еврейский календарь