Еврейский календарь - Журнал Мир Торы
Рубрики

Еврейский календарь

Помочь уроку

От редакции “Мира Торы”:

56-й номер МТ был сдан в печать месяц назад, но тираж пока не готов. Хорошая новость состоит в том, что его все же печатают и, предположительно, доставят на склад через неделю.
Не в силах дождаться выхода и расползания МТ#56 по планете (которое тоже происходит небыстро), мы публикуем статью из этого номера. Написал ее рав Элияу Нахман Вугенфирер, преподаватель ешивы “Торат Хаим”. Это по-настоящему наукоемкий текст, автор проделал огромную работу. Адресовано всем, кому мало простых односложных ответов, не подкрепленных доказательствами – тем, кто не боится много читать, любит думать и хочет знать, как на самом деле устроена еврейская традиция.

______________

Автор: рав Элияу Нахман Вугенфирер

Данный текст посвящен сложному вопросу устройства и происхождения еврейского календаря, в котором, к сожалению, мало кто разбирается. Между тем, это один из центральных и системообразующих вопросов всей еврейской традиции. Насколько нам известно, данная работа — это первая попытка всестороннего анализа данной темы на русском языке, предпринятая религиозным исследователем. Статья содержит ряд открытий, сделанных лично автором.

 

Введение

Подпишитесь на рассылку платформы VAIKRA и получайте самые интересные уроки с сайта на E-mail, What's App или Telegram
Всем подписчикам в подарок 4 уникальные книги!

Луна – круглое небесное тело, не излучающее собственного света. Она принимает свет от Солнца и отражает его. Поэтому та часть Луны, которая обращена к Солнцу, освещена, в то время как обратная ее сторона всегда темная. К Солнцу всегда обращена одна и та же часть Луны, а другая ее сторона не бывает освещена никогда. Луна вращается вокруг Земли. Период ее обращения в среднем составляет 29 дней 12 часов 793 доли. Мы называем его словом «ходеш» (месяц). В каждом периоде обращения есть такое время когда Луна находится между Солнцем и Землей – это положение называется «кибуц». Есть время, когда Земля расположена между Солнцем и Луной – такое состояние называется «нигуд». Когда Луна находится в плоскости между Солнцем и Землей, то ее освещённая сторона, которая обращена к Солнцу, не видна с Земли, и свет Луны в таком положении нам не виден. И наоборот, когда Земля находится между Солнцем и Луной, то Луна полностью освещена. На протяжении большей части календарных месяцев Земля не мешает лучам Солнца освещать Луну. И только тогда, когда все эти тела выстраиваются в одну линию происходит лунное или солнечное затмение.

Итак, когда Луна находится напротив Солнца, ее освещённая сторона отвернута от Земли, и Луна в таком положении не видна. По мере вращения вокруг Земли, нам все больше и больше открывается часть Луны, обращённая к Солнцу. Для земного наблюдателя это выглядит так, как будто увеличивается освещенная часть Луны. Когда Луна проходит четверть периода обращения, нам открывается половина ее освещённой стороны. Когда Луна «встанет за Землю», завершив половину своего обращения, тогда нам откроется вся ее освещенная сторона, обращённая к Солнцу. В таком положении Луна видится нам полностью освещённой. Далее освещённая сторона постепенно скрывается, и нам кажется, что свет Луны убывает. Когда она делает ещё четверть оборота, мы видим только вторую половину ее освещённой части. И так до тех пор, пока Луна вновь не встанет между Солнцем и Землей, и тогда ее свет полностью скроется от нас. И так каждый месяц.

Вернемся к стадии, когда Луна пересекает плоскость между Солнцем и Землей: вся ее светлая сторона оказывается обращенной к Солнцу, а вся темная сторона, наоборот, обращена к Земле, что делает Луну полностью невидимой с Земли («кибуц»). Сразу после этого наступает «молад» («рождение» Луны): для земного наблюдателя это выглядит как появление тонкого серпа света «новой» Луны.

В былые времена новомесячье («Рош ходеш») освещалось Санэдрином на основании показаний свидетелей, видевших тонкий серп «новой» Луны. В Талмуде («Рош а-Шана» 20б) приводятся слова мудрецов о том, что в Земле Израиля невозможно увидеть «новую» Луну с 18 часов до ее расчетного «рождения» и в течение 6 часов после расчетного «рождения»: 29 дней 12 часов и 793 доли – это среднее значение, а Луна появляется иногда раньше, а иногда позже этого значения. [1]

В большинстве случаев время рождения Луны не совпадает со временем выхода звёзд, а мудрецы сказали («Мегила» 5), что не вычисляют часы для установления месяца – вычисляют только дни. Поэтому месяц может состоять только из целых дней, и не может быть, чтобы часть дня относилась к одному месяцу, а другая часть – к другому. [2]

В наши дни Луну не освящают на основании показаний свидетелей, наблюдавших «рождение» нового месяца. Поэтому начало месяца устанавливается в соответствии с расчетным временем ее «рождения», которое зафиксировано в составленном заранее календаре. Но если каждый календарный месяц будет длиться 30 дней, то получится что к физическому лунному месяцу добавили лишних 12 часов, то есть полдня. А если каждый месяц будет составлять 29 дней, то получится что каждому месяцу не хватает 12 часов. Это приведет к тому, что уже несколько месяцев спустя календарное новомесячье не будет совпадать с реальным астрономическим. Поэтому, по мнению Рамбама, Моше на Синае получил закон о том, что необходимо чтобы один месяц был «полным» – тридцатидневным, а следующий составлял 29 дней, чтобы таким образом компенсировать разницу в часах. Таким образом, рассчитанный календарь максимально приближён к реальному времени «рождения» Луны. «Полные» месяцы называются “млеим” или “малахим”, а неполные – “хасерим или “мешартим”. [3]

Если месяц состоит из 30 дней, последний день месяца и 1-е число следующего месяца называются новомесячьем («Рош Ходеш»), поскольку 12 часов реального новомесячья относятся к следующему месяцу. [4]

Таким образом, получается что половина дня, т.е. 12 часов, распределена между месяцами, и той половины дня, которая добавлена к предыдущему месяцу, будет недоставать в следующем месяце.

А что с 793 долями часа в каждом месяце? В течение календарного года эта сумма составляет 8 часов и 876 долей. Из-за этого раз в несколько лет месяц Хешван тоже бывает полным, т.е. составляет 30 дней, несмотря на то, что месяц Тишрей, предшествующий месяцу Хешван, и месяц Кислев, идущий после месяца Хешван – тоже полные. Получается, что иногда три месяца подряд являются полными, тридцатидневными месяцами, и благодаря этому выравнивается расчёт. Но с другой стороны, поскольку этот расчёт все равно носит приблизительный характер, то по прошествии нескольких лет может прибавиться лишний день, и во избежание этого месяцы Хешван и Кислев иногда делают неполными – по 29 дней – хотя Кислев должен быть полным.

2) Если сложить дни на протяжении 12 лунных месяцев получится, что в общей сложности будет от 353 до 355 дней. Если это обычный год, когда месяцы выстроены в календаре в последовательности полный-неполный, то лунный год составит 354 дня. Если месяцы Хешван и Кислев оба были полными то в лунном году будет 355 дней, а если Хешван и Кислев были неполными, то лунный год составит 353 дня.

Ибн Эзра в своем комментарии на Тору (Шмот 12:2) пишет, что год в лунном календаре не имеет никакого значения и никак не может быть обозначен исходя из фаз Луны. Поэтому когда мы говорим, что в лунном году есть около 354 дней, это условное число, т.к. у Луны «нет года» – нет повторения. И наоборот, «ходеш» (месяц) может быть обозначен только при помощи Луны, ведь само это слово является однокоренным со словом «хадаш», этимологическое значение которого – «обновление», и связано это с ежемесячным обновлением Луны.

Земля совершает полный круг вокруг Солнца за 365 с четвертью дней. По завершении этого оборота Земля возвращается к тому же месту с которого начала оборот. Это время называется «шана» (год). Этимологически это слово означает «повторение», «возвращение». Деление на месяцы солнечного года не носит принципиального характера. Эти месяцы никак не могут быть выделены на основании наблюдений Солнца: в солнечном году сменяют друг друга только периоды, сезоны: весна, лето, осень, зима. В эти сезоны в зависимости от угла падения солнечных лучей становится теплее или холоднее. После оборота цикл сезонов повторяется вновь. В календарях народов мира, составленных на основе солнечного года, месяцы носят условное значение, которое является результатом соглашения между людьми. Согласно предположению Ибн Эзры, такое деление возникло потому, что на протяжении года новая Луна появляется 12 раз. Поэтому солнечный календарный год разделили на 12 частей и назвали каждую из них месяцем — по аналогии, из-за того, что число дней в каждой из этих частей приближается к числу дней лунного месяца. Тем не менее, это не более чем условное деление, принятое всеми в силу удобства, поскольку месяцы никак на практике не связаны с лунными месяцами. В отличие от европейского календаря, основанного на солнечном цикле, в еврейском календаре год делится на лунные месяцы. В то же время, еврейский календарь отличается от арабского, построенного исключительно на лунном цикле: поскольку арабский год является в чистом виде лунным, арабские праздники, которые приходятся на те или иные лунные месяцы, могут в некоторых случаях выпадать на зиму, а иногда на лето, ведь в рамках лунного календаря говорить о годе неуместно, поскольку Луна никак не связана с цикличным повторениям сезонов. Но поскольку календарный солнечный год точно содержит в себе 12 лунных месяцев, не нашли расчёта более близкого, чем это, поскольку разница между лунным «годом» и солнечным годом составляет всего лишь около 11 дней: 12 лунных оборотов завершаются приблизительно на 11 дней быстрее, чем один круг Земли вокруг Солнца. Поэтому каждые 12 лунных месяцев условно назвали годом. В итоге в арабском календаре праздники ежегодно сдвигаются на 11 дней назад, 33 года солнечного календаря равны 34 годам лунного и т.д., поскольку солнечный цикл в этом календаре никак не привязан к лунному.

Если бы еврейский календарь был устроен так же как арабский, т.е. был лунным в чистом виде, то Песах иногда выпадал бы на зиму, поскольку разница между солнечным и лунным годом составляет около 11 дней. Однако в Торе написано: «Храни этот весенний месяц и сделай Песах». Таким образом, Песах должен происходить весной. Поэтому, чтобы компенсировать разницу между солнечным и лунным годом иногда добавляется дополнительный месяц – 13-й месяц еврейского календаря. Это високосный год, в который добавили месяц, называется «шана меуберет» (досл. «беременный год»). Дополнительный месяц называется Адар (ему присваивается номер 1 и он именуется «Адар алеф», а «стандартный» месяц Адар обычного года в високосном году называется «Адар бет»). [5]

В Талмуде («Санэдрин» 11-13) говорится о том, что есть и другие причины добавления месяца в календарь. В частности, в гемаре («Санэдрин» 11б) приводится брайта: «Из-за трех вещей добавляется месяц к году: из-за весны, из-за плодов деревьев и из-за сезона. Из-за двух [из числа этих] причин добавляют, но не из-за одной [из них]». Раши объясняет, что эти причины относятся е трем разным периодам: созревание урожая зерновых весной, созревание плодов деревьев в Шавуот, и необходимость установить праздник Суккот не раньше чем начнется сезон Тишрея, т. е. осенью (чтобы он не выпал летом — в сезон Тамуза). Зачем это нужно? Раши приводит объяснение что это необходимо для заповедей, которые необходимо исполнить в эти праздники. Чтобы созрел урожай ячменя и можно было принести на второй день Песаха в Храм только что срезанный ячменный сноп («омер»), как предписано Торой, нам нужно чтобы в это время была весна. Созревание фруктов к празднику Шавуот нужно для того, чтобы не утруждать людей принесением первинок урожая фруктов в Храм («бикурим») в какой-то другой день. Но сам Раши спорит с этим мнением, считая, что созревание урожая зерновых к Песаху необходимо для того, чтобы Песах был весной, и с «омером» это никак не связано. Аргумент Раши состоит в том, что недостаточно чтобы ячмень созрел только в какой-то одной провинции Земли Израиля. А если этого недостаточно, если нам нужно созревание урожая на большей части территории Эрец Исраэль, то, следовательно, дело не в «омере» (одном-единственном снопе), а в весне — в требовании Торы установить праздник Песах в весенний сезон. Как следствие, Раши понимает что и все остальные упомянутые признаки указывают на необходимость привязки праздников к определенным сезонам: как Песах привязан к весне, так же Шавуот привязан ко времени созревания фруктов, а Суккот – к осени, к сезону Тишрея.

Однако Рамбам спорит с Раши и считает что все три признака, упомянутые в брайте, относятся к весне. Т.е. из-за трех вещей к году добавляется еще один месяц Адар: из-за весны (чтобы ячмень созрел к нужному времени), из-за фруктов (которые должны завязаться весной до такой степени, как им положено весной), и из-за сезонов (чтобы до Песаха сезон зимы закончился и начался сезон весны). По Рамбаму все три признака относятся к весне, а не являются причиной привязки праздников к сезонам года, как считает Раши. Для чего нужна весна с т.з. Рамбама? Рав из Бриска дает ответ на этот вопрос: Рамбам считал, что весна нужна не только для Песаха, но и для того, чтобы год был установлен в соответствии с солнечными сезонами. [6]

В Торе не сказано сколько месяцев должно быть в году – 12 или 13. Тем не менее, там сказано, что «первый месяц» – это месяц выхода из Египта, и что празднование Песаха должно быть весной, как это было тогда, в самый первый раз, когда произошел Исход. В результате, по мнению Раши, все праздники, с одной стороны, привязаны к сезонам солнечного года: праздник Шавуот назван в Торе «праздником жатвы» и «праздником первинок» (принесения в Храм первых фруктов), а праздник Суккот Тора называет «праздником сбора» (вина и масла, а также обмолоченного зерна в амбары). В то же время у праздников есть заданные даты, приходящиеся на определенные месяцы лунного календаря: Песах и Суккот 15 Нисана и 15 Тишрея соответственно, Шавуот 6 Сивана. Таким образом, лунные месяцы и сезоны солнечного года должны быть совмещены (а по Рамбаму, должны быть совмещены лунные месяцы и солнечные годы).

3) Итак, разница между продолжительностью 12 лунных месяцев и солнечного года составляет около 11 дней. За 3 года набирается 33 дня. Поэтому раз в три года добавляется дополнительный месяц. Но поскольку остается еще 3 неучтённых дня (дополнительный месяц длится 30 дней), то иногда дополнительный месяц добавляется раз в 2 года. На протяжении 19-летнего цикла есть 7 лет с дополнительным, тринадцатым месяцем, и 12 обычных лет. В этом 19-летнем цикле годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 являются високосными. Такой 19-летний цикл необходим чтобы выровнять разницу между циклами Луны и Солнца. По мнению Шмуэля, в конце 19-летнего цикла солнечные и лунные периоды сравниваются: останется разница в 1 час и 485 доли (чуть меньше 1 часа 27 минут). 19 солнечных (т.е. тропических) лет содержат в себе 235 лунных (синодических) месяца. Эти 19 лет состоят из 6939 дней, 15 часов и 595 доли часа. [7]

4) Сезоны («ткуфот») связаны только с обращением земли вокруг солнца на протяжении года. Когда Солнце достигает начала созвездия Тельца, начинается «ткуфат нисан» – «период Нисана», т.е. весна. Когда Солнце достигает начала созвездия Скорпиона, начинается «период Тамуза» – лето. При достижении Солнцем созвездия Весов начинается «период Тишрея» – осень. А когда оно входит в созвездие Козерога, начинается «период Тевета» – зима.

Есть четыре причины, по которым знание наступления и окончания сезонов имеет важное практическое значение:

(1) Как было сказано выше, необходимо знать в каком году добавлять дополнительный месяц. Ведь в Торе сказано (Дварим 16:1): «Соблюдай месяц весенний и совершай Песах». Отсюда мы видим, что Песах всегда должен быть весной. Протяжённость лунного года составляет 354 дня с небольшим, а протяжённость солнечного года на 10 дней 21 час и 204 доли дольше. Получается, что каждый год 12 лунных месяцев завершаются на 11 дней раньше, чем солнечный год. В результате, спустя несколько лет Песах может наступить зимой. Для того чтобы лунные обращения приблизились к солнечному сезону добавляют месяц. Однако необходимо знать порядок и протяжённость сезонов, чтобы знать, выпадет ли Песах весной, или нужно добавить перед Песахом месяц, чтобы он не наступил зимой. В соответствии с расчётом Шмуэля, протяжённость солнечного года составляет 365 дней и 6 часов. Согласно более точному расчету рава Ады, протяжённость солнечного года составляет 365 дней 5 часов и 997 частей, однако закон соответствует мнению Шмуэля. Для того чтобы рассчитать протяжённость каждого сезона солнечный год разделили на 4 равные части. Таким образом, что каждая часть равна 91 дню и 7.5 часам, в соответствии со мнением Шмуэля. А по раву Аде – 91 день 7 часов и 519 частей (29 минут). Следовательно, ради исполнения закона Торы об установлении Песаха весной необходимо знать протяжённость сезона (91 день 7.5 часов по мнению Шмуэля).

(2) Знать протяжённость сезона необходимо чтобы исполнить постановление мудрецов о произнесении благословения на Солнце, а оно произносится только раз в 28 лет. Исходя из расчёта сезонов и временных промежутков между ними, получается, что раз в 28 лет «период Нисана» наступает в то же самое время что и при сотворении мира, как сказано в Талмуде («Брахот» 59).

(3) Это нужно из-за постановления мудрецов просить о дожде вне Земли Израиля зимой: мудрецы предписали начинать добавлять в молитву специальную вставку «дай росу и дождь для благословения» на 60-й день после наступления «периода Тишрея».

(4) Знание сезонов имеет так же значение и относительно опасения, о котором упоминает Абудраам: «Необходимо остерегаться пить воду во время наступления каждого из 4 сезонов из-за опасности».

5) Ибн Эзра пишет, что оборот Луны, от выхода из одной точки относительно созвездий и до возвращения ее в ту же точку относительно созвездий составляет, на самом деле, 27 и 1/3 дня. Однако Земля тоже совершает оборот вокруг Солнца и за эти 27 дней уже успела отклониться на 27 градусов. Поэтому Луна, вернувшись в исходную точку (относительно созвездий) спустя 27 дней,уже не вернётся к точке противостояния Солнцу. Для этого потребуется ещё около 2 дней и 5 часов. В итоге они встретятся спустя 29 дней 12 и 2/3 часа и 73 доли, и лишь тогда может показаться серп новой Луны. Продолжительность сидерического (звездного) месяца, промежуток между двумя последовательными возвращениями Луны, при ее видимом месячном движении в одно и то же место небесной сферы относительно звёзд составляет 27 дней 7 часов 43 минуты 11.51 секунд. Таким образом, получается любопытная вещь: месяц не построен на повторении и возвращении Луны к своей первоначальной позиции. Более того, он не построен на противостоянии Солнца и Луны. Он построен на том, как Луна противостоит Солнцу и отражает его свет – и это становится заметно с Земли.

Спор ришоним о том, как освящали месяц во времена Мишны: на основании показаний свидетелей или расчета.

Рабейну Бахье считает что месяц всегда устанавливается исходя из расчета, и что таков закон, полученный Моше на Синае. Он пишет: «Необходимо устанавливать месяцы в соответствии с расчетами, а не в соответствии с тем, видели свидетели новый серп Луны или нет, на день-два раньше или позже – это не имеет значения. Если видели – хорошо, а если не видели [новую Луну] тогда, когда она должна быть – не имеет значения, потому что даже когда видели, первостепенное значение по Торе имеет расчет. Нигде в Торе не сказано, что месяц устанавливается исходя из того, что видели свидетели. Таким образом, расчёт – это причина, а свидетели, видевшие новый месяц – это признак. Но если признак не соответствует причине, то он не имеет значения».

Рабейну Бахье приводит написанное рабейну Хананелем: «Установление месяцев происходит в соответствии с расчетом, а не на основании показаний свидетелей, видевших Луну. Доказательством этому служит то, что все 40 лет странствия Израиля по пустыне, когда облака закрывали их днём, а столб огня [светил им] ночью, не видели ни Солнца, ни Луны… Как же могли установить месяцы на основании наблюдения Луны? Конечно же, основа этой заповеди в Писании — в произведении расчёта».

Рамбам в комментарии к Мишне («Рош а-Шана» 2.6) резко оспаривает этот подход, приводя доказательства из Мишны, Гемары, а также различных жизненных ситуаций, которые упомянуты в Гемаре, из которых следует что месяц освящали на основе свидетельских показаний. Кроме того, написано в Гемаре («Менахот» 29), что «месяц этот вам начало месяцев»: из слова «этот» следует что Всевышний указал Моше на месяц и сказал: «Такой увидите и освящайте». Из этого следует, что освящение месяца осуществляется, в первую очередь, при помощи показаний свидетелей, видевших Луну. Однако, рабейну Хананель («Рош а-Шана» 5) комментирует это место в Гемаре совершенно иначе. Он считает, что «такой увидите и освящайте» означает «сегодня», т.е. дело не в том, что ее видели, а том, чтобы освятить ее сегодня. Правда, что рабейну Хананель имеет в виду, до конца не ясно, и очевидно, что его объяснение выходит за рамки простого смысла.

Рабейну Хананель задает вопрос относительно продолжительного времени, когда вообще не видели Луну, как это было в пустыне после Исхода. Рамбам отвечает, что Моше, действительно, получил закон на Синае о том как устанавливать месяц в этом случае. [8]

Выясняется, что многие гаоним и
ришоним считали, что освящение месяца всегда производилось на основании
расчета. В частности, такого мнения придерживался Ри ми-Гаш (респонсы, п.146).
Автор «Йесод Олам» пишет, («маамар» 4 гл. 6), что так считал рав Саадия Гаон.
Разделял эту позицию и рабейну Хананель, о чем упоминает рабейну Бахье в
приведенных выше источниках, и Абарбанель (комментарий на Шмот).

Объяснение подхода, согласно которому освящение месяца осуществлялось исключительно на основе расчета

1. Рамбам пытался найти оправдание этому мнению. Он предположил, что оно было продиктовано необходимостью любыми способами противостоять караимам, которые оспаривали Устную Тору. Караимы утверждали, что установление новомесячий на основании расчетов и добавление месяца в високосные годы с целью совместить лунный и солнечный год – это более позднее новшество, введённое раввинами, но изначально установление месяцев, предписанное Торой, должно осуществляться исключительно на основании слов свидетелей, видевших новолуние. И дескать они, караимы, освящающие новый месяц на основании показаний свидетелей, поступают в соответствии с первоисточником — Торой. В противовес караимам упомянутые выше комментаторы писали, что способ, который соответствует первоисточнику и имеет первостепенное значение – это именно расчёт. Хотя, на самом деле, они тоже согласны, что освящение месяца на основе показаний свидетелей является основным, а закон, сообщенный Моше на Синае, предоставил возможность производить расчет в ситуации, когда нет свидетельства.

Тем не менее, из слов рабейну Бахье следует, что свидетели нужны лишь как признак достоверности расчета новомесячья, а не как его причина. Именно расчет является причиной установления новомесячья, и поэтому даже если признак достоверности расчета отсутствует, главное здесь все равно сам расчет, который является основополагающим.

2. Автор книги «Мекудаш а-ходеш» (п.44) объяснил это мнение на основе сказанного в «Сефер а-ибур» [9]: «Рождение месяца – это мгновение встречи Cолнца и Луны… и это начало следующего месяца и конец предыдущего. [10] И подобало бы назначить это время новомесячьем. Однако время этого рождения не открыто людям. Человек может прийти к этому путем расчета и логики, что представляет сложность для большинства людей, порождает сомнения, и люди не приходят к единому мнению. Поэтому не устрожил Всевышний и не заповедал считать началом месяца время этого рождения. И поэтому Он предоставил нам право устанавливать новый месяц по разумению мудрецов наших, так как нет знака на небе, свидетельствующего о его начале. Его начало, видимое глазам – доступно нам…».

Следовательно, освящение при помощи свидетелей, которые видели новую Луну, это, с одной стороны, всего лишь разрешение, которое дано Торой чтобы облегчить людям жизнь. С другой стороны, необходимо, чтобы рождение Луны было явным для всех. Поэтому мудрецы сказали: «Такую увидишь – освящай». И поскольку это право было дано мудрецам самой Торой, то свидетелям можно было даже нарушать Шабат, придя в суд издалека. Но в случае когда не могли освятить на основе свидетельства или не желали в силу тех или иных серьезных причин это делать, необходимо было освящать на основании расчета времени «встречи» Солнца и Луны.

Я думаю, что в «Сефер а-ибур» изложена лишь «таама де-кра» – теоретическая причина закона, а не истинное значение расчёта. Причина закона в том, что Тора позволила полагаться на свидетелей при установлении месяца, поскольку людям сложно исходить из расчета, а не в том, что расчет времени «встречи» Солнца и Луны – действительный расчет, имеющий практическое следствие, а свидетели – всего лишь облегчение. Так или иначе, здесь возникает проблема с пониманием мнения Ри ми-Гаш, поскольку невозможно объяснить его позицию в контексте сказанного в «Сефер а-Ибур». Ри ми-Гаш написал, что «в наше время не освящают месяц при помощи свидетелей, потому что знаем расчет. Ведь основным способом является установление нового месяца посредством расчета». Сложность в том, что в наше время расчеты не вполне соответствуют настоящему «рождению» Луны, так как действуют дополнительные правила установления нового месяца. Именно поэтому невозможно объяснить позицию Ри ми-Гаш в контексте слов «Сефер а-ибур». По мнению автора «Сефер а-ибур», даже рассчитанный момент появления видимой Луны не является ее настоящим «рождением» – оно происходит в момент «встречи» Солнца и Луны, когда свет Луны еще не может быть виден с Земли, и тем более это не относится к установлению нового месяца согласно нашему расчету. Кроме того, наш расчет не соответствует даже моменту появления Луны, поскольку новомесячье могут перенести на другой день, руководствуясь дополнительными соображениями, о которых сказано ниже. Настоящее «рождение», по мнению автора «Сефер а-ибур», это время встречи Солнца и Луны и их противостояния, которое еще не заметно с Земли. Но наш расчет привязан не к этому времени, а к расчетному времени появления света Луны, который видим с Земли.

3. Мне представляется, что можно объяснить таким образом мнение тех, кто считает что расчет является основным способом освящения месяца, но лишь основываясь при этом на сказанном Ибн Эзрой: Луна «возвращается» на свое место относительно звезд через 27 и 1/3 дня, а для «встречи» с Солнцем ей потребуется еще 2 дня и 5 часов – поэтому расчет всегда первичен. [11]

4. Автор «Йесод Олам» от имени рабейну Садии Гаона пишет что освящали месяц посредством свидетелей для того, чтобы показать отрицателям Устной Торы что расчет соответствует свидетельству видевших новый месяц, и он верен. Но главное – это расчет. И так действительно написано в респонсе рабейну Садии Гаона. [12] Однако рав Аи Гаон [13] спорит с ним и считает, что когда возможно освятить месяц при помощи свидетелей – необходимо освятить при помощи свидетелей, а не на основании расчета. Многие мишны трактата «Рош а-Шана» подтверждают мнение рава Аи Гаона, так как основное ударение в них сделано на освящении месяца при помощи свидетельства (в частности, там обсуждаются вопросы принятия показаний свидетелей, их проверки, времени прихода свидетелей в суд).

Почему, с т.з. рава Саадии Гаона, во времена Мишны не освящали месяц по расчету? Рав Саадия Гаон в респонсе сам отвечает на этот вопрос: во времена Антигноса из Сохо его суд постановил что нужно освящать Луну при помощи свидетелей чтобы опровергнуть мнение Цадока и Байтуса, которые оспаривали мнение мудрецов относительно установления времени нового месяца. Но здесь возникает определенная сложность, поскольку нигде в Мишне или Гемаре не написано, что трактат «Рош а-Шана» имел своей целью опровергнуть мнение последователей Цадока и Байтуса. И вторая проблема, более существенная: как могли разрешить свидетелям, которые приходили свидетельствовать о Луне, нарушать Шабат ради этого, если свидетельство о Луне – лишь постановление мудрецов? [14]

Кроме того, следует объяснить, в чем заключалось заблуждение этих сектантов. Об этом подробно пишет рав Саадия Гаон в комментарии на книгу Берешит («Четвертый день творения – создание светил»): в его время существовало 10 сект, против которых он выступал, и чьи идеи он подробнейшим образом опровергал, доказывая истинность устной традиции расчета, по которой устанавливают начало нового месяца (более подробно об этом в приложении в конце статьи). В свою очередь Рамбам писал («Сефер а-мицвот», заповедь 153), что заблуждение караимов заключалось в том, что они оспаривали исключительное право Санэдрина (или суда, получившего разрешение от Санэдрина) принимать свидетельство о рождении серпа новой Луны и освящать месяц. Рамбан не согласился с Рамбамом в этом вопросе и объяснил заблуждение караимов на основании собственного подхода: только рукоположенный суд в Земле Израиля мог принимать свидетельство о новолунии, устанавливать месяц и освящать его (Рамбан делает акцент на том, что речь идет о любом рукоположенном суде, и на том, что этот суд может устанавливать месяц, пусть даже без освящения).

Итак, по раву Саадии Гаону и рабейну Хананелю месяц освящается на основании расчета, и свидетели для этого не нужны — они нужны лишь для того, чтобы доказать, что расчет мудрецов верен. Но если так, то почему свидетели могут нарушать Шабат, чтобы прийти издалека для освящения месяца? Ряд авторов задают этот вопрос, однако ответа на него мне не удалось обнаружить нигде. Этот вопрос долгое время не давал мне покоя, но в конце-концов, к моей великой радости, ответ родился. Прежде чем включить его в статью, я обсудил его с несколькими большими людьми в Торе, которые подтвердили мою правоту. Вот этот ответ.

Из приведенного в сноске выше объяснения рабейну Хананеля мы, на первый взгляд, не получаем ответа на этот вопрос. Сказано в Талмуде («Бава Батра» 121): «Праздники Всевышнего нуждаются в освящении». Ращбам объясняет смысл этих слов Талмуда: «Необходимо чтобы освящали месяц с помощью свидетелей, видевших новую Луну. И тем самым сам собой освящается праздник, в срок его. Но непосредственно сами праздники не освящаются — только месяц освящается».

Однако Рашба от имени рабейну Хананеля пишет, что кроме освящения месяца есть отдельная заповедь, возложенная на суд: освящать праздники, и именно это имеется в виду в вышеприведенном высказывании в Талмуде: «Праздники Всевышнего нуждаются в освящении». Потому что Моше Рабейну освящал их, как сказано в Торе (Ваикра 24:43): «И говорил Моше сынам Израиля праздники Всевышнего». Под словом «говорил» подразумевается «освящал». Из этого следует, что праздники нуждаются в освящении судом, который устанавливает их и постановляет: «Праздник в день такой-то освящен». И поэтому нужны два отдельных стиха Торы для двух отдельных заповедей: «Месяц этот вам — начало месяцев» – для заповеди освящения месяцев; «Эти праздники Всевышнего, которые назовете в срок их» – для заповеди освящения праздников.

Но Рамбам (с т.з. комментария «Лехем Мишна») предлагает третий вариант понимания стиха о праздниках («Илхот кидуш а-ходеш» 1.7). Из стиха «Месяц этот вам…» учится непосредственно сама заповедь освящения месяца, а из стиха «Эти праздники… которые назовете в срок их» следует, что суд обязан сообщить народу об освящении месяца и о его начале, для того чтобы народ знал когда будет праздник.

Поскольку Рамбам считает, что суду необходимо сообщать народу о наступлении нового месяца, для того чтобы народ знал, когда будет праздник, в комментарии на трактат «Рош а-Шана» (21б, стр.53) Рамбам написал, что даже посланники суда, сообщающие народу о начале месяца, могут при необходимости нарушать Шабат в месяцы Нисан и Тишрей (для того чтобы народ знал когда наступят праздники). Однако в «Илхот кидуш а-ходеш» (3.8) Рамбам отказался от этого: «Нет никакой необходимости писать, что посланникам суда нельзя нарушать Шабат, поскольку это само собой разумеется». И действительно, в Талмуде («Рош а-Шана» 21б) сказано, что ради исполнения праздников (сообщения о них) не нарушают Шабат — его можно нарушить только ради их освящения, как сказано: «Эти праздники… которые назовете в срок их». Т.о. из Талмуда следует что лишь свидетелям, которые видели новую Луну разрешено идти в раввинский суд издалека, нарушая тем самым Шабат, для того чтобы суд освятил месяц, и, как следствие, был установлен праздник. Т.е. для «называния» праздника «в срок его» допускается нарушение Шабата, а для сообщения о празднике народу — не допускается. А как осуществляется «называние» праздника? Путем освящения нового месяца, как объяснял приведенный выше Ращбам. И так же понимают это место в Талмуде Раши, Рашба и Ритва (см. комм. Меири на «Рощ а-Шана» 21б).

Однако по мнению рабейну Хананеля и согласных с ним, которые считают что месяц освящается на основании расчета, а не благодаря свидетельским показаниям, в Талмуде (там же) подразумевается что свидетели, которые идут издалека в Шабат, приходят для того суд после освящения месяца мог освятить праздник – «назвать», провозгласить его, чтобы он наступил в положенный срок, как привел Рашба от имени рабейну Хананеля в своем комментарии («Бава Батра» 121). Свидетели приходят для того чтобы суд мог исполнить заповедь освящения праздников «в срок» – т.е. даже в Шабат, если потребуется. Т.о. свидетели участвуют в освящении праздника судом. Возможно, сами они думают что пришли для того чтобы свидетельствовать о Луне (чтобы суд освятил месяц), но суд, на самом деле, освящает месяц на основании расчета — свидетели лишь убеждаются в правильности традиции расчета (что следует из слов рава Саадии Гаона). Но истинная причина прихода свидетелей — услышать как суд освящает праздники или новомесячье, для своевременного принесения жертвы, соответствующей новомесячью, а для освящения месяца они не нужны. Поэтому рабейну Хананель (см. сноску выше) все время писал что свидетели нарушают Шабат из-за праздников «в срок их», и, на первый взгляд, не объяснил то, что сперва показалось нам непонятным: если главное в освящении месяца – расчет, то почему свидетелям можно было нарушать Шабат? Ответ: для участия в освящении праздников, которое, по мнению рабейну Хананеля, является самостоятельной заповедью. Это значит, что когда нет праздников или жертв новомесячья, свидетели вообще не нужны для освящения нового месяца, поскольку, по мнению рабейну Хананеля, он устанавливается только на основании расчета. Т.о. комментарий рабейну Хананеля самодостаточен: он все объяснил, а мы просто не смогли это правильно прочитать…

Важно подчеркнуть, что Рамбам, будучи последователем гаоним и Ри ми-Гаш (учеником которого он был), считает, что основным способом освящения месяца являются показания свидетелей, хотя Ри ми-Гаш считал иначе. Но поскольку рав Аи Гаон спорит с подходом, которого придерживались другие гаоним (и с которым был согласен Ри ми-Гаш), можно сказать, что в этом вопросе Рамбам принял позицию одного из гаоним – рава Аи Гаона.

Подход, принятый в наши дни

В любом случае, подход, распространённый в наше время и считающийся общепринятым, основан на мнении тех комментаторов, которые считали что первостепенным является освящение месяца именно на основании показаний свидетелей, видевших новую Луну. Этого подхода придерживаются, в частности, Рамбам и Рамбан. Рамбам («Кидуш а-ходеш» 5.3) написал, что во времена Храма и далее, в течение нескольких столетий после его разрушения, до времен Абайе и Равы, в Земле Израиля освящали месяц при помощи свидетелей, видевших новую Луну. Об этом сказано в Мишне и Гемаре («Рош а-Шана» 21, 30 и др.). В наши дни не освящают месяц при помощи свидетелей. По мнению Рамбана, календарь был составлен и установлен в качестве закона раби Илелем а-Наси (мудрецом Гемары) – это десятое (а по некоторым данным четырнадцатое) поколение от старца Илеля. Согласно Рамбану, он приходился сыном раби Йеуде а-Наси.

И необходимо разобраться: если свидетели обязательны, то как же сейчас мы обходимся без них? Почему в наше время их не привлекают? И если возможно устанавливать месяц и без них, как мы это делаем сейчас, то почему во времена Храма они были необходимы?

Два основных подхода к этой проблеме, предложенные ришоним, это подходы Рамбама («Книга заповедей», повелительная заповедь №153; «Илхот кидуш а-ходеш» 5.1-3) и Рамбана (в его замечаниях на Рамбама).

Мнения Рамбама и Рамбана относительно того как происходило освящение месяца прежде и в наше время

Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 5.1-3) пишет о том, как производилось освящение во времена Санэдрина, и как оно происходит сегодня:

«Все сказанное нами об установлении нового месяца на основании слов видевших Луну и о том, что добавляется месяц к году из-за сезона или по необходимости – это делает только Санэдрин в Земле Израиля или рукоположенный суд в Земле Израиля, которому Санэдрин дал право это делать. Потому что так сказано Моше и Аарону: «Месяц этот для вас начало месяцев». И по традиции, полученной одним от другого, начиная от Учителя нашего Моше, мы знаем, что смысл сказанного в следующем: свидетельство об этом передано вам, и тем, кто придет вслед за вами на ваше место. Но тогда, когда нет Санэдрина в Земле Израиля, не устанавливают месяцы, и не добавляют месяц к году. Но делают расчёт, который мы делаем сегодня. Это закон, сказанный Моше на Синае: в то время когда есть Санэдрин, устанавливают месяц при помощи свидетелей, видевших Луну, а в то время когда нет Санэдрина – устанавливают из расчёта, производимого нами сегодня, и не требуются видевшие. Поэтому день, на который условились о новом месяце, может быть в день когда видели Луну, или на день раньше или позже. Но если новый месяц будет на день позже, чем день когда возможно увидеть Луну, то это событие исключительное, которое, к тому же, возможно только в тех странах, которые лежат к западу от Земли Израиля. С какого времени весь народ Израиля начал пользоваться этим расчётом? С окончания эпохи мудрецов Талмуда — с того времени, когда разрушили Землю Израиля, и не осталось там постоянного суда. Но в дни мудрецов Мишны, а также в дни мудрецов Талмуда, вплоть до дней Абайе и Равы, полагались на установление месяцев в земле Израиля (…) В наше время мы считаем, каждый в своём городе, и говорим, что новый месяц в такой-то день, и праздник в такой-то день, но не на наш счёт мы полагаемся и устанавливаем эти дни, исходя не из него. Поскольку не добавляют месяц в год, и не устанавливают новый месяц за границей Земли Израиля. Мы полагаемся только на расчёт жителей Израиля и их установление. Наш расчёт – лишь демонстрация (сообщение). Поскольку мы знаем каким расчётом пользуются жители Земли Израиля, то рассчитываем, чтобы знать день, в который жители Израиля установят новый месяц. И, в соответствии с установлением жителей Израиля тот день будет новым месяцем или праздничным днём, а не из-за нашего расчёта».

Итак, Рамбам определил 3 принципа в законах освящения месяца:

1. Необходимо чтобы Великий Санэдрин в Иерусалиме, либо другой суд в Земле Израиля и получивший разрешение от Санэдрина освящать месяц, получил показания двух свидетелей, которые видели новую Луну. Когда нет Санэдрина – не освящают при помощи свидетелей.

2. В ситуации, когда нет Санэдрина, руководствуются законом, который был передан устно Моше на Синае, согласно которому устанавливают месяц не освящая его, и делают это на основании расчёта. Установление месяца производит простой раввинский суд Земле Израиля. [15]

3. Месяц освящают только в Земле Израиля. Поскольку освящение месяца теперь возможно лишь на основании расчёта, его может делать либо раввинский суд, состоящий из мудрецов, которые проживают в Земле Израиля, даже не рукоположенных, либо его должны делать рукоположенные судьи, которые прошли рукоположение в Земле Израиля и находятся за пределами Земли Израиля, установили месяц. Если же, не дай Б-г, прервётся традиция рукоположения, или не будут проживать мудрецы в Земле Израиля — вообще невозможно будет освятить месяц. На основании этого Рамбам делает заключение, что можно быть уверенным в том, что проживание в Земле Израиля, по крайней мере, никогда не прервется полностью.

Рамбан спорит с тремя вышеприведенными принципами Рамбама. Он считает, что не только Санэдрин, но и просто трое рукоположенных судей могут освятить месяц, что не существует специального закона, сообщенного устно Моше на Синае, согласно которому при отсутствии Санэдрина и невозможности освятить месяц с помощью свидетелей можно устанавливать его с помощью расчёта. Потому что в те времена, когда существовал Санэдрин, лишь он принимал свидетелей. А когда нет Санэдрина, любой рукоположенный суд может принимать свидетелей. Так продолжалось до времени Илеля а-Наси, который опасался, что прервётся рукоположение, и тогда уже не смогут освящать месяц, поскольку только рукоположенный суд имеет право это делать, а в результате невозможно будет установить праздники. Поэтому Илель а-Наси сделал расчёт календаря и освятил все месяцы, а также определил високосные годы с добавлением месяца на будущее, исходя из расчёта. По мнению Рамбана, априори освящать месяц нужно на основе свидетельских показаний, но, тем не менее, апостериори можно освятить месяц и на основании расчёта, и данная возможность включена в основную заповедь об освящении по слову свидетелей. Нет необходимости в отдельном законе о расчете, полученном Моше на Синае. Однако в любом случае нужен раввинский суд, состоящий из рукоположенных раввинов — и если месяц освящают на основании свидетельства, и если его освящают без свидетелей, исходя из расчёта. Поэтому Илель а-Наси, исходя из своего расчета, освятил все месяцы на сотни лет вперед — пока не придет пророк Элияу и мы не возобновим освящение на основе свидетельства. Он сделал это, поскольку предвидел что рукоположение прервется, и невозможно будет освящать месяцы, что приведет к прекращению праздников. Таким образом, Рамбан считает, что никаких принципиальных изменений в наше время, когда нет рукоположенного суда, не произошло. Освящение месяца и внесение в календарь дополнительного месяца не стали «вдруг» зависеть от расчёта: сам Илель а-Наси произвел этот расчёт. Он освятил месяцы и ввел дополнительные месяцы в году тогда, когда ещё существовал рукоположенный суд, на все то время, пока не возродится рукоположенный суд. И все это ради того, чтобы праздники не исчезли.

Получается, что есть принципиальный спор между Рамбамом и Рамбаном в наше время, когда нет Санэдрина и рукоположения, о том за счёт чего происходит установление месяцев. По мнению Рамбама, месяц устанавливается судом, состоящим из жителей Земли Израиля, которые могут установить месяц по праву, данному им законом, сказанным Моше на Синае – они могут установить месяц, исходя из расчёта, но не освящать его. По мнению Рамбана, установление месяца в наши дни происходит за счёт того, что Илель а-Наси освятил месяцы и установил високосные годы на сотни лет вперед. [16]

Объяснение Брискер Рова, почему источником мнения Рамбама, согласно которому способ расчета календаря -это закон, сказанный Моше на Синае, является Талмуд

Рав из Бриска считает, что мнение Рамбама основано на словах Талмуда («Рош а-Шана» 20б): «Сказал Шмуэль: я мог бы исправить все изгнание. Спросил его Аба, отец раби Симлая: знает ли господин правило о тайне введения дополнительных дней, месяцев, сказанное в барайте: родился до полудня или после полудня? Ответил Шмуэль: нет. Сказал ему: из того, что господин не знает этого, следует, что существуют и другие правила, которые не знает господин». Согласно объяснению Раши, Шмуэль утверждает, что он мог бы только исходя из своих знаний о рождении Луны, о ее движении и расположении созвездий, сделать расчет, без свидетелей новолуния. Следовательно, Раши считает, что сказанное Шмуэлем относится к периоду, когда освящали месяц при помощи свидетелей, видевших новолуние. Но Рав из Бриска задаёт в этой связи два вопроса:

1) Какое практическое значение имеет способность сделать расчёт календаря, если месяц, в конце-концов, освящают исключительно при помощи свидетелей, и весь расчёт необходим только для проверки показаний свидетелей, о чем прямо сказано в гемаре? [17]

2) Что означает выражение Шмуэля «исправить все изгнание»? Поэтому Рав из Бриска предпочёл опираться на более понятный комментарий рабейну Хананеля, который не вызывает подобного рода вопросов. [18] Он пишет, что Шмуэль, наоборот, говорит о таком периоде когда освящение месяца при помощи свидетелей не осуществляется (т.е. в отсутствие рукоположенного суда). Шмуэль говорит: «Я могу рассчитать календарь и вычислить какие годы нуждаются в дополнительном месяце. И относительно месяцев я тоже могу рассчитать какие месяцы должны быть полными — вплоть до прихода Избавителя и возвращения Санэдрина». Из этого комментария следует, что «исправить все изгнание» – это именно сейчас, когда нет Санэдрина и освящают месяцы не на основании свидетельских показаний тех, кто видел новолуние, а посредством расчёта, как написал Рамбам, и этот расчёт Шмуэль может сделать сам. Шмуэль говорит о расчете до прихода Избавителя и возвращения Санэдрина, когда вновь будут освящать посредством свидетелей, и это соответствует сказанному Рамбамом, что при наличии пригодного суда принимают свидетелей, а когда нет нужного суда – делают расчёт.

Рабейну Хананель комментирует продолжение диалога Шмуэля и Абы, отца раби Симлая, который спрашивает Шмуэля, известны ли тому правила расчёта – «родился до полудня или после полудня» – традиция, которая есть в наших руках? Он спрашивает, знает ли Шмуэль 4, 8, 91, 695, 589 – основные правила расчёта установления лет? И кроме того, когда Рош а-Шана отодвигается, невзирая на новолуние: 3-9-204 и 2-15-589? [19]

Шмуэль ответил, что ему об этих правилах не известно. На это Аба сказал ему, что если он этого не знает, то, следовательно, есть и другие вещи, которые зависят от традиции, а не только от расчёта, о которых Шмуэлю тоже не известно. Смысл слов Абы в том, что даже когда нет Санэдрина, то все равно производится расчёт, но это не простой расчёт сезонов – есть традиция, согласно которой действуют определённые правила, продиктованные законами, переданными Моше на Синае. Самостоятельно определить календарь, опираясь только на расчёт, вне традиции и преемственности, невозможно. Комментарий рабейну Хананеля соответствует алахическому определению Рамбама о том, что существует особый закон, сказанный Моше на Синае устно, в соответствии с которым мы и производим этот расчёт: есть правила расчета, которые говорят о том, когда устанавливать новомесячье, когда нужно его переносить, когда добавлять дни и т. д. Но если расчет осуществил сам Илель а-Наси, как утверждает Рамбан, и от его суда требовалось лишь сделать расчёт и освятить сразу все месяцы на будущие поколения, то о каких правилах и о какой традиции, с т.з. рабейну Хананеля, говорит Аба? Получается, что с т.з. Рамбама при расчете календаря, помимо самого вычисления, есть определенные правила расчета, продиктованные традицией, источник которой – закон, сказанный Моше на Синае. Таким образом, согласно объяснению Рава из Бриска, правила расчета относятся к ситуации, когда месяц устанавливается на основе расчета, а не по свидетельству, и эти правила являются законом, сказанным Моше на Синае. [20]

Приложение.

Полемика рава Саадии Гаона с сектантами по вопросам установления календаря

Считаю важным познакомить читателей с интереснейшей полемикой, которую вел рав Саадия Гаон с различными сектами, существовавшими в его время. Эти секты придерживались разных подходов к установлению нового месяца. В комментарии рава Саадии Гаона на Тору, [21] в ряде высказываний рава Саадии Гаона можно увидеть, что установление месяца, по его мнению, производилось на основании расчета, а не по свидетельству. Кроме того, в данной полемике рав Саадия Гаон хотел доказать именно наличие правильной традиции расчета, восходящей ко времени Исхода из Египта. Мы видим что он не боялся острых вопросов и разногласий, а обдумывал, возражал, разоблачал, доказывал, и убеждал — действовал так же, как и рабан Гамлиэль, согласно мнению рабейну Бахье, во времена Мишны. Быть может, именно благодаря тому как повел себя в этой полемике рав Саадия Гаон, о ряде сектантских групп мы впервые узнаем из его книги, поскольку в наше время от них не осталось и следа. Вот что пишет рав Саадия Гаон: «У того, что [Творец] сообщил нам, что Он сотворил светила, есть четыре главных полезных следствия. Во-первых, [Он рассказывает об этом] чтобы служили мы Создателю, ибо Он сотворил их. Как сказано: «Вознесите глаза свои, и увидьте, кто сотворил эти…» (…) Во-вторых, чтобы мы не служили чему-то [или кому-то] другому, кроме Него, вследствие того, что стало нам понятным, что [все] они – новоявленные, сотворенные, упорядоченные и подчинённые воле Творца. Как сказано: «Чтобы не возвел ты глаза свои к Небу…». В-третьих, для того чтобы мы поверили в те чудеса, которые Всевышний совершил с ними, о чем Он расскажет в дальнейшем. В частности, Он остановил два светила для Йеошуа бин Нуна, как написано: «И остановилось Солнце, и Луна встала». И в то, что Он вернет Солнце на 10 градусов назад для Йехезкеля, как написано: «Вот Я возвращаю солнце на 10 градусов». И в то, что Он увеличит жар светил для воинства врага, как написано: «Звёзды со своих путей воевали с Сисрой». Для того, чтобы мы сказали, что Тот, Кто смог сотворить их, несомненно, может сделать с ними это, и даже более того. В-четвертых, чтобы мы приняли на себя правила и заповеди относительно светил, которые будут заповеданы нам: например, две молитвы в день, после восхода солнца и перед закатом его. И для того чтобы благословляли Солнце раз в 28 лет, в период сезона Тамуза: «Благословен Всевышний, совершивший акт творения». [22] Для того, чтобы мы благословляли один раз в месяц Луну, когда мы видим ее в течение 10 дней, то есть с четвертого дня от рождения и по 14-й день месяца, произнося благословение: «Благословен Всевышний, Который своим речением создал светила». Для того, чтобы велось начало лет наших близко к солнечному году, но [при этом] не считали бы буквально исходя из [цикла] Солнца. Ведь все мы согласны что есть годы, состоящие из 12 месяцев, и есть такие, когда месяцев 13. Чтобы считали месяцы в соответствии с лунным месяцем, но не считали в соответствии с тем, что видим Луну в буквальном смысле. Потому что получили традицию от наших отцов, что в году есть 10 постоянных месяцев, один из которых 30 дней, а другой 29, по очереди, за исключением Хешвана и Кислева, которые меняются. Иногда оба по 29, иногда оба по 30, иногда один из них 29, а другой 30. Всевышний дал нам знаки, указывающие на то, что Он хочет, чтобы каждый год мы устанавливали эти два месяца, и я объясню это в дальнейшем относительно стиха «месяц этот вам». [23]

Спорящие с нами делятся на девять групп, которые представляют десять подходов. [24]

Есть те, которые устанавливают начало нового месяца исходя из расчёта появления новой Луны. [25] Продолжительность месяца 29 дней 12 часов и 793 части. Всегда, когда по расчёту наступает это время от начала предыдущего месяца, они делают этот день началом нового месяца, и даже в том случае, когда до конца дня осталась хотя бы 1 минута. Они приводят доказательство из того, что по отношению к «ниде» часть дня считается полным днем. Мое возражение на это: «нида» не делает нечистым то, до чего дотронулась в тот день перед появлением крови. Как же возможно считать день началом нового месяца с самого начала дня? Ведь это не подобно «ниде»! Первая группа – это группа а-Тифлиси и его учеников. [26]

Вторая группа – это «шомроним». [27] Они так же как и первые поддерживают установление месяца исходя из расчёта, но они говорят, что если до конца дня остались 1 час и 1 минута, то устанавливаем новый месяц в этот день, а если осталось меньше – устанавливаем на следующий день. Они заявляют о том, что у них, якобы, есть традиция, полученная ими от народа Израиля. На самом деле, такой традиции в народе Израиля нет. [28]

Третья группа пользуется только лишь солнечными месяцами, вообще не обращая внимания на Луну. Это «цдуким» (садуккеи), последователи Цадока. Доказательство, которое они приводят, строится на отрывке главы, рассказывающей о Ноахе, ковчеге и о 150 днях потопа, упомянутых там. Я отвечу им позже, после того как, приведу все их обоснования.

 

Четвертая группа – это «байтусим», последователи Байтуса, которые при установлении нового месяца используют только лишь показания свидетелей, видевших новую Луну. А когда она не видна, они отсчитывают в предыдущем месяце 30 дней. [29] Я отвечу им, и всем тем, для кого вопрос с установлением нового месяца зависит от необходимости видеть новую Луну. Дело в том, что своими условиями они либо что-то добавляют, либо убавляют. [30]

Пятая группа – это «бардеим». Они считают, что новый месяц устанавливается в ночь полнолуния. Они избегают сокрытия Луны. Я докажу им в дальнейшем, что вещь достигает полного формирования и достигает своей полноты и совершенства в середине, а в начале вещь только формируется. Следовательно, началом месяца, то есть стадией формирования, не может быть середина (полнолуние), когда вещь уже находится в состоянии совершенства. [31]

Шестая группа – это мнение Анана. Он считает, что необходимо освещать месяц исходя из того, что видели новую Луну. [32] Но когда Луна скрывается и не показывается в то время, когда должна была бы, он считает 30 дней в месяце. [33] Если же Луну видели в начале месяца Нисан или в начале месяца Тишрей, и это было в ночь на Шабат, тогда он объявляет 11-й день месяца 12-ым. И хотя я посвятил опровержению этого мнения отдельное сочинение, нельзя не упомянуть в этой книге многое из того, что можно возразить ему. После того, как я опишу это мнение, я приведу возражения на него.

Седьмая группа – это Биньямин, и те, кто поддерживают его. Они считают, что месяцы всегда чередуются по порядку – 29 и 30 дней, за исключением месяцев Нисан и Тишрей, когда для установления нового месяца необходимо увидеть новую Луну. Если же Луна не показывалась, тогда они производили расчет, исходя из упомянутого выше. В некоторых случаях, когда Луна оказывалась скрыта в эти месяцы, они делали эти месяцы по 29 дней, и даже тогда, когда Луна показалась в 29-й день. [34] Мои возражения им подобны возражениям против позиции «байтусим», но с добавлением аргументов, релевантных только для этой группы.

Восьмая группа – это люди Сивана. Их мнение подобно точке зрения Биньямина, что месяцы рассчитываются по порядку, в течение 29-30 дней. Характерным для них является то, что в Сиван они устанавливают новый месяц только если увидели новую Луну. Сиван является месяцем, который уравновешивает год. Они склоняются к нему из-за того, что в этом месяце наиболее чистое небо, ведь там отсутствуют облака. Но это проблема, поскольку они не могут быть уверены в том, на что полагаются.

Десятый подход – это путь выделяющийся. Путь истинный, о котором я упоминал прежде. Он заключается в том, чтобы были у народа Израиля годы, близкие к солнечным годам, но не буквально такие же. А также в том, чтобы были месяцы, близкие к месяцам лунным, но не точно такие же. И наподобие того, как у солнечных лет есть особые условия, известные нам, если он (календарный год) наступит прежде (…) чем солнечный год, или будет запаздывать, также у месяца есть условия, указывающие нам на желательность того (…), чтобы [месяц] вступил в силу или был задержан.

Всё это – заповеди, касающиеся светил, из которых мы получили год, т.е. смену сезонов. Этими знаниями о светилах и периодах времени наделил нас Всемогущий, поскольку Он знал, что в будущем заповедует нам заповеди и правила, касающиеся их. Поэтому Он сообщил нам о том, что Он их сотворил, для того чтобы мы приняли его заповеди. Он создал Солнце, Луну и звёзды в Четвертый день творения.

В книгах «Сефер авхана» и «Ответ Анану» я уже подробно возразил приводящим доказательство своему мнению из стиха «и остановился ковчег…», [35] что если месяц не показался то отсчитывают в предыдущем месяце 30 дней. Мне стоит упомянуть здесь часть того, что они говорят, а также возражения против них. Относительно того, что они считают что праздники устанавливаются на основании того что увидели новую Луну в начале месяца – часть их мы уже упоминали прежде. И упомяну еще часть в комментарии на стих «месяц этот вам…». [36] Хочу здесь обсудить приводимое ими доказательство, что если не показалась Луна, тогда отчитывают 30 дней. [37] Они говорят следующее: Ноах не видел Луну на протяжении 5 месяцев Потопа. Так как в Торе сказано, что Потоп начался 17-го Хешвана, и закончился через 5 месяцев. В Торе сказано, что до времени, когда ковчег сел на мель, прошло 150 дней. Следовательно, Ноах определил каждый из этих 5 месяцев как 30-дневный, потому что так мы получим в итоге число 150 дней. Ведь дождь пошел 17-го числа второго месяца, а ковчег остановился 17-го числа 7-го месяца. Т.е. что прошло 5 месяцев, общая продолжительность которых составила 150 дней, после чего начала сходить вода. И все это потому, что не нашли другой причины, чтобы объяснить почему остановился ковчег, кроме понижения уровня воды. По их мнению, невозможно, чтобы прошло 150 дней за 5 месяцев, кроме как в ситуации что новая Луна освящается и месяц устанавливается в соответствии с показаниями свидетелей, которые видели Луну. Когда я обдумал это, то обнаружил что сказанное ими не несет в себе никакой ценности, ни с какой точки зрения. И я хочу представить 10 основных возражений против их доказательства.

1. У них нет доказательства тому, что небо было затянуто тучами на протяжении всех 5 месяцев. Бесспорным является лишь то, что на протяжении первого месяца небо было затянуто тучами (а точнее, первые 40 дней), так как лишь об этом сказано: «И был дождь на земле сорок дней и сорок ночей». И невзирая на то, что Ноах находился внутри ковчега, он мог подняться в верхнюю его часть и увидеть Луну.

2. Нет у них доказательства тому, что этот расчёт 5 месяцев был сделан самим Ноахом. Возможно это расчёт Всевышнего, который затем сообщил это Моше: в день такой-то было так-то, а в другой день было так-то. И тогда, даже если облачность сохранялась всё это время – нет ничего, что могло бы скрыться от Всевышнего.

3. Они решили, что ковчег остановился на 150-й день. Но у них нет доказательств, что 40 дней, упомянутые в Торе прежде, входят в эти 150 дней. Возможно, что в общей сложности их было 190. [38]

4. Они решили, что Ковчег остановился из-за того, что понизился уровень воды, но можно предположить, что Ковчег остановился из-за того, что он за что-то зацепился.

5. Они говорят, что 5 месяцев протяженностью 150 дней возможны лишь в рамках подхода, согласно которому начало месяца устанавливается по свидетельству видевших Луну. Но мы обнаруживаем что это возможно также если исходить из другого подхода – что месяц устанавливается исходя из расчёта. Это будет возможно при условии, что год потопа был «шана меуберет» («беременным» годом), т.е. имел дополнительный 13-й месяц – второй Адар – продолжительность которого составляет 30 дней. А месяц Хешван и Кислев были полными, т.е. по 30 дней. Таким образом, если мы начнём считать с 17 числа месяца Хешван, когда начался Потоп, то до конца месяца осталось 14 дней. В Кислеве 30 дней, в Тевете – 29, Шват – 30, первый Адар – 30, и от второго Адара – 17. В общей сложности получается 150. [39]

6. Писание здесь ведёт счёт времени исходя из жизни Ноаха, а ведь известно, что в отношении человеческой жизни, равно как и времени всех вещей, растущих и развивающихся, например, деревьев и т.п., расчёт производится на основе солнечных лет. [40]

7. В принципе возможно, что до Дарования Торы и праздников народу Израиля все даты соответствовали солнечными годам. [41]

8. Возможно, что стих «и остановился Ковчег в месяц седьмой» имеет в виду седьмой месяц от Потопа, а не седьмой месяц года – так же, как мы иногда находим, что дата отсчитывается от определённого события.

9 . Это очень необычно, чтобы 5 месяцев подряд были по 30 дней, ведь потом, когда покажется Луна, протяжённость месяца – или даже двух – должна быть по 28 дней.

 

10. Возможно, кто-то захочет возразить, что протяженность лунного месяца зависела от того, что видел Ноах, дабы избежать противоречия между реальностью и тем что он видел. Получается, что этот человек говорит, что случилось чудо. Это необоснованное заявление, которое нужно доказывать на основании того, что написано прямым текстом в стихе. [42]

То, что они сказали в начале, опираясь на стих «да будут светила на тверди небесной, чтобы разделять между днём и ночью, и будут для знаков и для «моадим», днями и годами». Они объяснили, что в этих словах – «будут для знаков и для моадим» – речь идет о светилах, и особенно подчеркивается новая Луна (месяц). И объяснили, что «для моадим» – это «для праздников». В итоге получается, что Луна необходима для праздников. [43] Я очень тщательно и всесторонне проверил их слова и нашёл что это, возможно, не так. И под словами «и будут знаками и моадим» подразумеваются день и ночь, о которых сказано в середине стиха. Это не относится к началу стиха, в котором сказано о светилах – таким образом, что в стихе написано предназначение дня и ночи, а не Солнца и Луны. Солнце и Луна будут днем и ночью, а день и ночь, в свою очередь – знаками и «моадим». В начале мне только казалось, что такое понимание возможно, но когда я продолжил обдумывать, я убедился что невозможно понять иначе. Ведь буква «ламед» (ל) перед словами «ле-отот ве-ле-моадим» в еврейском языке означает не «для знаков и для моадим», а «знаками и моадим». Таковы правила языка: если хотят сказать, что одна вещь служит другой и превращается в нее, добавляется буква «ламед» перед второй вещью, но речь идет о той вещи, которая упомянута в начале. Как сказано в Книге Шмот (6:9): «И бросишь [посох] перед фараоном и станет змеёй». И сказано (там же, 4:9): «И будет вода, которую возьмёшь из Нила, и станет кровью». Речь идет о самом посохе, что он станет змеей, и о самой воде, которая станет кровью. А не о том, что посох станет «для змеи» или вода «для крови». Так же необходимо понять стих “Я буду вам Б-гом, а вы Мне народом». Имеется в виду, что Он Сам станет нам Б-гом, а мы сами станем ему народом, А не то, что Он будет нам «для Б-га, а мы будем Ему «для народа». Так же и здесь: день и ночь сами станут знаками, «моадим», днями и годами. И невозможно отнести это к светилам. Если исходить из моего понимания, невозможно сказать, что светила станут знаками и праздниками. Они сами станут праздниками? А насчет того как они объясняют – «для праздников» – я уже указал, что правила языка не позволяют так понять.

«Знаки» – это как принято говорить у людей: для обозначения времени используют выражения «прошла треть дня» или «прошло полночи». Дни (во множественном числе) – поскольку каждый из них состоит из двух частей, то обе части – день и ночь, то есть сутки – составляют дни. Годы – так как определённое количество дней составляет год. Таким образом получается, что они сами – день и ночь – это знаки, времена и годы. Однако невозможно было бы сказать, что сами светила или, тем более, одно из них, будут праздником, днём или годом. И если невозможно сказать, что это относится к обоим светилам, то тем более невозможно сказать, что это относится только к Луне. Те, кто полагается на это ущербное объяснение, в подтверждение своего мнения поделили светила на такие части времени, которые вступают в противоречие с делением Торы. Но они не обратили внимания, что сама Тора разрушает их слова. Они говорят, что Солнце – знак для дня, а звезды – знак для ночи. И поскольку Луна осталась без предназначения, а это невозможно, чтобы у нее не было предназначения, то они вынуждены сказать, что Луна нужна для установления нового месяца. И не понимают, что Тора уже установила Солнце для дня, а Луну и вместе с ним звёзды – для ночи, как сказано в Торе…, в Пророках… а также в Писаниях. О чем ты думаешь? Да сжалится Бог над теми, кто оставляет деление Торы, Пророков и Писаний, и делает другое разделение по собственному разумению, для того, чтобы подтвердить свое мнение. И заявляет, что его мнение соответствует Торе. Я видел тех, кто решил, что объяснение слова «моадим» – «праздники». Но ведь возможно объяснить, что «моадим» – это «времена». Более того, я не вижу возможности объяснить здесь это слово как «праздники», потому что всё ещё не праздновали их, и как это они могли быть даны как заповеди для праздника – ведь только в будущем они будут праздником, и пока их еще не существует? [44] Я нашёл, что они обосновывают свое мнение словами стиха (Теилим 104:19): «Сделал Луну для моадим». Они говорят, что отсюда можно доказать что праздники устанавливаются по Луне. Однако я нашёл что на языке народа Израиля значение слова «моэд» – это, в первую очередь, время, и нашёл тому многочисленные подтверждения в книгах пророков (…) Кроме того, слово «моэд» выступает в значении «места собрания». (…) А в значении заповедей, определенное время называется «моэд» (…) И поскольку слово «моэд» обозначает всё что я описал, то возможно что объяснение стиха (Теилим 104:19): «Сделал Луну временами», когда заходит солнце, и не обязательно понимать, что «для праздников». Или можно объяснить, что «сделал Луну чтобы показывалась временами», так как удивительная вещь происходит с Луной, в отличие от Солнца, восходящего и заходящего в одно время – Луна поднимается и заходит в разные времена. Часть из них обосновывает свое мнение написанным в стихе (Теилим 89:38): «Как Луна – установлен мир, и свидетель в высях – верен во век». Поскольку не нашли другого свидетельства Луне кроме как относительно установления нового месяца. Однако я нашел естественное свидетельство Луне, помимо того, о котором говорят они, и оно заключается в том, что мы видим ее появление, увеличение, уменьшение и возвращение. Создатель сотворил ее таким образом для того, чтобы было это нам свидетельством, что у всего сотворенного есть начало, увеличение и рост, совершенство и восполнение, уничтожение, повторение и возвращение. Как сказано в там же (Теилим 104:28): «Дашь им – соберут, (…) пошлешь дух свой –выздоровеют (…) и обновится лицо земли». И хотя всем животным и растениям это свойственно, но в Луне это нашло наиболее яркое выражение, за счет ее величины, возвышенности и влияния. И поскольку я нашел такое важное свидетельство, я не должен верить будто ее свидетельство в том, о чем говорят они. В особенности из-за того, что в этом стихе нет никакого упоминания о новом месяце. Часть из них основывается на языке стиха (Бамидбар 28:14): «Это жертва всесожжения ходеш бе-ходшо». При этом они объясняют, что «ходеш» то есть месяц – это название Луны/месяца, а «бе-ходшо» – при обновлении его.

Я проверил оба заявления и обнаружил, что оба они недостоверны. Почему им пришло в голову, что «ходеш» – это месяц и Луна одновременно? Так как на арамейском языке название новой Луны – «яреах», и название месяца – «ерех». [45] Но кто сказал, что в другом языке, в иврите, это должно быть так же, и слово «месяц» совпадает с наименованием Луны? И еще, даже в арамейском языке есть разница в написании: «ерех» – «яреах». И еще, если слово «ходеш» – «месяц» – выступает в значении названия новой Луны, то не уместнее было бы говорить так, как сказано в другом месте в Торе: «В начале месяцев ваших» – поскольку «месяц» [в значении новой Луны] и есть начало месяца. [46] А то, что они понимают «бе-ходшо» в значении «при обновлении его» – это тоже очень далеко от значения слова. И хотя я вижу что раввины общины именно так переводят на арамейский язык «бе-ходшо» – «при обновлении его» – [47] Переводя на арамейский язык, они полагались на традицию, имеющуюся у них, но, тем не менее, даже они не считаются с переводом настолько, чтобы делать на его основе выводы и заключения.

С точки зрения разума я также нахожу, что невозможно, чтобы новый месяц (Луна) служил знаком для наступления месяца. Потому что тот, кто так считает, должен допустить что Всевышний заповедал всем людям искать Луну накануне 29-го дня предыдущего месяца. И после обдумывания я сказал: разве возможно требовать искать Луну накануне 29 числа месяца, если возможно, что ее не найдет никто? А если возможно требовать подобное, тогда получается, что Всевышний возложил на них в тот месяц вещь невозможную, то есть то, чего нет. А поскольку не может быть, чтобы Всевышний повелел искать то, чего нет, то мы вынуждены сказать, что если кто-то увидел Луну 29-го числа месяца в любом положении, то это обяжет, чтобы каждый месяц был по 29 дней. Так как это соответствует подходу сторонников этого мнения, что если кто-то видел новый месяц, несмотря на то что его видели не все, то устанавливают месяц исходя из этого. Следовательно, может быть достаточно увидеть раз и навсегда, чтобы решить, что каждый месяц будет по 29 дней. Я обнаружил что когда спрашивают у них: если новая Луна – это знак для установления нового месяца, что же делать тогда, когда она скрывается в облаках и не могут установить этот день как новый месяц? Они отвечают, что в этом случае у нас есть замена: отсчитать 30 дней и установить новый месяц на 31-й день. А когда просят у них подтвердить это из Писания, доказывают это из отрывка о Ноахе и 150 днях Потопа. [48]

Они используют доказательство, приведенное Цадоком, для подтверждения своего мнения. [49] Они говорят, что, когда скрылась Луна от Ноаха, это продолжалось на протяжении 5 месяцев, то есть 150 дней, где каждый месяц состоит из 30 дней. И не соглашаются с тем, что, между тем как стала убывать вода и тем временем, когда остановился Ковчег прошло еще два дня. Я вижу, что два возражения, которые я привел против мнения Цадока можно привести также и против них, добавив третье возражение, о котором я упомяну ниже.

В Торе не сказано, что Луна скрылась во время Потопа больше чем на один месяц. Сказано (Берешит 7:12): «И был дождь на земле сорок дней и сорок ночей». Но относительно остальных 4 месяцев у них нет доказательств. И ещё, это расчёт не Ноаха: он установлен Всевышним, от Которого сокрытие Луны ничего не прячет – только от людей. И ещё, если делать 5 месяцев подряд – один вслед за другим – по 30 дней, это послужит причиной того, что в шестом месяце будут неувязки, по одной из двух причин: или его продолжительность будет 28 дней, или начало месяца будет установлено позже, чем время, когда увидели Луну. И еще, ведь возможно, что даже по мнению раввинов общины, считавших что продолжительность 5 месяцев была 150 дней, тогда была «шана меуберет», т.е. год с дополнительным, 13-м месяцем Адар. Дополнительный месяц длился 30 дней. Если к тому же и Хешван, и Кислев были полными, по 30 дней, то получится, что с 17-го Хешвана, когда начался Потоп, и до 17 числа дополнительного месяца Адар прошло 150 дней. Как это получается? До конца месяца Хешван осталось – 14 дней, Кислев – 30, Тевет – 29, Шват – 30, Первый Адар – 30 и от Второго Адара 17 дней. Итого – 150. И если возможно объяснить сказанное в Торе, исходя из подхода раввинов общины, нет необходимости прибегать к мнению, которого придерживаются сторонники другого подхода. Кроме того, возможно также, что 150 дней Потопа, на самом деле, были 149 днями, а Тора округлила их до 150, наподобие того, как сказано (Бамидбар 14:34): «Понесете грехи ваши 40 лет», а на самом деле их было только 39, потому что один год из 40 лет странствий по пустыне, в качестве наказания, уже прошел до совершения этого греха. И еще, я хочу возразить относительно того, что они засчитывают 30-й день за прошлый месяц, а если до них доходит слух о том, что видели новую Луну, то относят этот день к следующему месяцу. Было бы более правильным, чтобы отнесли этот день к следующему месяцу – даже без того, чтобы увидеть новую Луну, но если дойдет до них слух о том, что не видели новую Луну в этот день, посчитают этот день последним днем предыдущего месяца. Поскольку нет доказательства ни в ту и ни в другую сторону, лучше сделать так, как я предлагаю, во имя осторожности, чтобы не потерять закон о «названных святыми». [50] Еще одна претензия к ним в том, что они обязывают того, кто не видел Луну, из-за ее сокрытия в 30-й день, аннулировать свое знание в пользу знания того, кто ее видел вечером 29-го и считать как он. Хотя доказательства обоих равны: и так же как этот доказывает, что действительно видел, тот тоже доказывает, что не видел. И ни один из них не должен принимать знание другого и отказываться от собственного в большей степени, чем это должен сделать другой. [51] И еще, невозможно, чтобы Мудрейший заповедал засчитать 30-й день за предыдущий месяц, если не видели Луну, так как она, возможно, на самом деле появилась, но скрылась, и потому ее не увидели. Ведь если понимать так, то получится что заповедь предписывает выбрать то, что не является истиной. И я видел, что когда говорят им это возражение, они сравнивают свое утверждение с тем, что мы принимаем показания двух свидетелей, не считаясь с возможностью того, что они лгут — и так же здесь, в том, что касается всего народа. Но я нашел разницу между двумя ситуациями. В случае свидетельства против человека, мы не должны верить, что свидетельство – истина и правда. Нам лишь заповедано судить по слову двух свидетелей. И если оказалось, что они говорили ложь, значит тот, против которого они свидетельствовали, был осужден незаконно, и Г-сподь справедливый должен возместить убыток, вызванный несправедливым решением. Но в случае установления нового месяца, если нам было заповедано устанавливать месяц на основе слов свидетелей, вопрос касается истины. [52]

Четвертый подход – это подход «бардеим», устанавливающих месяц по Луне. Они приводят в свою пользу доказательство, которое приводили самаритяне, и начинают новый месяц в полнолуние, для того, чтобы устранить возможность ошибки в том, что видели Луну. Против них можно возразить то, что возражали самаритянам. Кроме того, они не застрахованы от ошибок, касающихся того, насколько Луна полна, так как им необходимо выяснить, насколько она круглая, а ведь она бывает разной формы. Им необходимо выяснить время ее появления – появится она раньше или позже. А еще они игнорируют тот факт, что все вещи слабы и не сформированы именно в начале или в конце, а в середине как раз сильны. И поэтому неуместно считать началом месяца время полнолуния.

Пятый подход – это подход Анана. Он также устанавливает месяц по Луне, но добавляет к этому две вещи. Во-первых, месяц устанавливается по Луне только тогда, когда Луну ясно и четко видно. Во-вторых, если Луна, относящаяся к месяцам Нисан и Тишрей, показалась в Шабат, тогда 11-е и 12-е числа месяца (оба) считают 11-м числом, для того, чтобы 15-е число месяца выпало после окончания Шабата. Что касается доказательств установления месяца по Луне, и отсчитывания 30-го дня, если Луна не была видна, он использует доказательства других, которые использовали их для обоснования собственных подходов. Поэтому можно возразить ему то, что уже возразил им, добавив возражения против двух характерных вещей, соответствующих подходу Анана. Когда он сказал о необходимости ясного и четкого видения Луны, не объяснил, где необходимо ясное видение, а где можно ограничиться видением сквозь облака. И если один человек увидел четко, он не может быть уверен, что остальные люди не видели сквозь облака. И тот, кто видел сквозь облака, не может быть уверен, что другие видели четко. Относительно того, что иногда он называет два дня месяца 11-м днем, из-за того, что, по его мнению, запрещено резать пасхальную жертву и печь мацу после захода Солнца в ночь на Субботу, и поэтому запрещает строить сукку (праздничный шалаш)в это время, несмотря на то, что эти вещи, по мнению Анана, являются заповедями. Поэтому он отодвигает их на ночь воскресенья, за счет установления 11-го и 12-го дня месяца Нисана и Тишрея в качестве 11-го дня месяца, – я обнаружил, что в результате то, к чему он приходит, хуже того, чего он пытается избежать. Ведь, по его мнению, замешивание теста и разжигание огня не являются заповедями, в отличие от непосредственного выпекания мацы, принесения пасхальной жертвы и строительства сукки, которые являются заповедями. И вместо того, чтобы сделать замес и разжигание в близкое к будням время, то есть в пятницу, так как это не заповеданные действия, а выпечку мацы, являющуюся заповедью, осуществить во время более близкое к Шабату, то есть после захода солнца (в ночь на Субботу), он делает наоборот, считая что замесить тесто и разжечь огонь нужно в конце Шабата, т.е. в святое время, а выпечку мацы, которая является заповедью – позже, по окончании Субботы, то есть в будни. Больше подошло бы, и было бы более правильным, если бы он сделал наоборот. И еще, если есть необходимость в переносе дня, следовало бы перенести на день раньше или на день позже, но не делить день на две части, и называть одну половину 11-м, а другую часть – 12-м днем. Это все равно что объединить два дня в один. Я видел, что когда последователям этого подхода говорят об этом, они отвечают, что для ритуально нечистого человека, ставший нечистым из-за контакта с мертвым, Тора перенесла пасхальную жертву на будущее, а не назад. Я им могу возразить, что Тора в этом случае перенесла время принесения пасхальной жертвы на месяц вперед, а не на день. И еще, там действительно перенесено действие, но назвать 12-й день и 11-й день одним днем – это не соответствует истине. А если сказать, что они действительно становятся одним днем, это противоречит восприятию реальности. А если в действительности они не становятся одним днем, так в чем смысл их названия? И еще, если действительно сдвигаются дни — так, как это происходит у нас, когда мы называем их новым месяцем – тогда нет невозможного в том, что при установлении месяца даже на основании появления новой Луны, имел место также и расчет, чтобы установить новый месяц раньше или позже, как мы делаем в действительности, и тогда он, на самом деле, соответствует правилам Луны. И еще спросим: откуда они взяли, что перенос даты совершается именно 12-го на 11-е число? Если ответят, что само число «11» (которое также носит название «ахат асар») в Торе названо «аштей асар», что очень похоже на «шнейм асар» – «12», говорит о том, что он между 11 и 12, и поэтому этот день может быть и 11-м, и 12-м числом, одновременно, – мы ответим ему: а что ты скажешь по поводу Азраэля а-Леви, о котором сказано (Диврей а-Ямим I 25:18): «аштей асар Азраэль»: он был одним человеком или двумя? Таким образом, сказанное Ананом и подобными ему не более чем выход за пределы разума.

Шестой подход – Биньямин (Анаавонди), который утверждает, что поиск месяца ограничивается только Нисаном и Тишреем, а остальные месяцы поочередно длятся 29 / 30 дней, по порядку, начиная с Нисана и Тишрея. Относительно способа установления месяца по Луне в Нисане и Тишрее можно возразить то, что уже возразил предыдущим, и добавить к этому относящееся в особенности к этому подходу. Ведь иногда Луна не видна, и все равно делают месяц 29-дневным. Например, если Луна, относящаяся к Тишрею, была скрыта облаками вечером 29-го, или если скрылась Луна 29-го Адара (т.е. накануне Нисана). И это будет противоречить и подходу самой этой группы, и мнению общества раввинов. Кроме того, не подтвердили свой подход никакими доказательствами, кроме соображения, у которого нет никакой ценности с точки зрения правильного исследования. Более того, основанием нового подхода послужило ошибочное понимание книги пророка Хагая. Биньямин заявил, что всегда у наших пророков расчет месяцев был по Солнцу и по Луне. Доказательством этому якобы служит то, что нашел день, относительно которого указаны две даты: 24-е число 6-го месяца и 21-е число 7-го месяца. Из этого он заключил, что первая дата по Солнцу, а вторая – по Луне. И это, да сжалится над ним Всевышний, лишь плод путаницы в его сознании. Потому что первая дата – это дата предшествующего события, а вторая дата – дата последующего события. Так сказано (Хагай 1:14-15): «…и пришли они, и производили работу в доме Г-спода Воинств, Б-га Своего, в день двадцать четвертый шестого месяца, в год второй [правления] царя Дарьявеша». А после этого сказано (там же, 2:1): «В седьмой месяц, в двадцать первый [день], было слово Г-сподне через Хагая, пророка, сказано». Строительство Храма было 24-го Элуля, а 21-го Тишрея строителей похвалили за это. И вот, взял этот глупец две эти даты и сделал их одной, не зная, что первая дата относится к одному событию, а вторая к другому, которое было вслед за первым. И даже не обратил внимания на то, что есть разница в стиле их написания.

 

Седьмой подход – тот, который выражают Абу Амран а-Тафлиси и принимающие его мнение. Они устанавливают новый месяц подобно раввинистической общине, исходя из расчета. Однако, они ищут каждую Луну, время ее появления, и если до конца дня осталась минута или больше, то они устанавливают новый месяц на этот день. Доказательство они приводят из ситуации с женщиной, обнаружившей кровь месячных в конце дня: она отсчитывает семь дней цикла от этого дня… [53] Женщина делает нечистым то, до чего дотронулась с начала того дня, в котором обнаружила кровь. А когда у них спрашивают причину разницы – не находят ее.

Восьмой подход – мнение самаритян и тех, кто принимает их мнение. Они устанавливают новый месяц исходя из расчета, как это происходит и в раввинистической общине, однако, если остается до конца дня час и одна минута – тогда делают этот день новым месяцем, а если меньше, тогда они считают этот день последним днем предыдущего месяца. Когда их просят объяснить свой подход – никак не объясняют, а только говорят, что такую традицию они получили от народа Израиля. Но поскольку такой традиции в народе нет, и нет никаких оснований для нее, – этого достаточно чтобы оттолкнуть их мнение.

Девятый подход – тот, которого придерживаются люди Сивана. Они полагаются на то, что видели месяц. Однако, есть среди них те, кто полагается только на один месяц в году — Сиван. (…) Из-за того, что в этом месяце, по их мнению, наиболее чистое небо. Тем не менее, вероятность облачности, которой они пытаются избежать, есть и в месяц Сиван тоже. Они смотрят узко и сосредоточились на неправильной детали, на которую нельзя положиться.

Десятый подход представляют те, кто устанавливает месяц на основе прикидок. [54]Они говорят, что мы обязаны устанавливать местоположение Луны во всех ее противостояниях с Солнцем («кибуц»), подумать о датах ее увеличения, до такой степени, что нам станет известно время появления новой Луны – днем или ночью. И тот день, когда она в будущем покажется, в определенный час, необходимо освятить как начало нового месяца, не дожидаясь фактического появления новой Луны и того, чтобы увидеть ее вечером. Они обосновывают это тем, что иногда искали Луну вечером и не находили ее из-за туч, хотя затем, после полудня, Луна показывалась на востоке, или посреди неба. И они говорили: но что мы можем поделать? Разве мы можем вернуть предыдущий день, освятить его и установить в качестве начала месяца? Поэтому необходимо изначально остерегаться этой ситуации. Но я вижу в таком подходе много пустых вещей. Во-первых, необходимо положиться на прикидки — на то, что не было дано ни в стихах, ни в традиции. Во-вторых, никакие прикидки не могут служить опорой, поскольку вместе с ними появляется много разногласий. И еще, нельзя быть уверенным в том, что Луну закроет туча и она не будет видна. Этого достаточно чтобы аннулировать данный подход и продемонстрировать его недостатки.

Важный вопрос о средней продолжительности лунного месяца и о том, откуда наши мудрецы знали о ней — от Всевышнего, передавшего это знание Моше на горе Синай, или из других источников — настолько серьезен и обширен, что он выходит за рамки общей статьи о еврейском календаре. С Б-жьей помощью, в следующем номере «Мира Торы» автор представит подробное исследование этого вопроса.

Средняя продолжительность лунного месяца обсуждается в современной популярной литературе, посвященной теме «Тора и наука». Поэтому автору предстоит проанализировать все имеющиеся источники, чтобы развеять мифы и домыслы, написанные в этой литературе, и по незнанию.

______________

[1] Ибн Эзра пишет, что Луна может появляться в промежутке до 14 часов раньше или позже. Согласно научным данным, промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны («синодический» месяц) в действительности может отличатся от средних значений более чем на 6 часов. При этом новолуние может отклонятся от момента, рассчитанного по средней длительности синодического месяца до 13 часов.

 

[2] Рош ходеш не делится на часы. Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 8.1-2) пишет, что лунный месяц длится 29 дней 12 часов 793 доли, при этом невозможно сказать, что день, на который приходится начало нового месяца, будет делиться на две части – часть дня будет относиться к прошлому месяцу, а другая – к следующему, как сказано: «до месяца дней», и согласно нашей традиции толкования, данный стих сообщает о том, что месяц состоит из дней, а не из часов. Поэтому если один лунный месяц неполный, то следующий полный. Неполный месяц – 29 дней, хотя лунный оборот длиннее этого на несколько часов, а полный месяц – 30 дней, хотя лунный оборот короче него на несколько часов. И сделано это для того, чтобы рассчитывать для каждого месяца не часы, а только целые дни.

 

Таким образом, в знании продолжительности лунного месяца (29 дней 12 часов 793 доли) нет практической необходимости, за исключением проведения календарных расчётов и проверки свидетелей. Тем не менее, его необходимо знать для исполнения заповеди «освящения Луны», установленной мудрецами, которую можно исполнить после третьего (а есть мнение, что после седьмого) дня от рождения новой Луны и вплоть до окончания первой половины месяца от момента появления новой Луны. Здесь учитывается рождение Луны, а не дата установления начала месяца. Можно освящать Луну все то время, пока она «новая», т.е. до ее полноты – пока она не пошла на убыль и не перестала быть «новой». Половина протяжённости лунного месяца – это половина временного промежутка в 29 дней 12 часов и 793 доли от рождения Луны. Так установил Рама («Орах Хаим» 426.3).

Бах и Шах добавляют, что нужно исполнить заповедь выкупа первенца по прошествии 29 дней 12 часов и 793 долей после его рождения, т.е. по завершении синодического месяца от момента рождения. Автор книги «Маген Авраам» считает, что выкупать первенца необходимо после того, как истекут 30 дней с момента рождения – на 31-й день его жизни. Он пишет, что в этой заповеди в расчет принимаются 30 дней, а не продолжительность лунного месяца. И его мнение принял в качестве алахи Хафец Хаим («Мишна Брура» 339.27).

[3] В те времена, когда Санэдрин объявлял о наступлении нового месяца на основании показаний свидетелей, которые видели новую Луну, в ситуации когда свидетели не приходили, Суд устанавливал новый месяц на 31-й день, делая предыдущий месяц полным, 30-дневным – он назывался «ходеш меубар» («беременный месяц»).

[4] Мудрецы установили, что полными месяцами будут те месяцы, на которые выпадают праздники: Тишрей и Кислев (из-за Хануки), Шват (поскольку на этот месяц приходится Ту би-Шват — Новый год деревьев), Нисан (из-за Песаха), Сиван (из-за Шавуота), Ав (из-за 15 Ава, который мудрецы назвали большим праздником («Таанит» 26)).

[5] Относительно месяца Адар Рама пишет («Орах Хаим» 427), что когда добавляют дополнительный месяц в году, то первый Адар, называется «просто Адар», а второй – «Адар шейни» («второй Адар»). В «Шулхан Арухе» данный вопрос затрагивается в четырех местах: в вопросе о написании «гетов» («Эвен а-Эзер» 126.6), в вопросе о датировке остальных документов («Хошен Мишпат» 43.28), в отношении обетов («Йорэ Деа», 220.8. Здесь составитель «Шулхан Аруха» упоминает, в т.ч., и мнение Рамбама, по которому Адар по умолчанию это «Адар шейни». Однако комментаторы спорят относительно того, к какому мнению склонялся составитель). Но другие ахароним, которых приводит «Мишна Брура», пришли к заключению, что правильно уточнять названия обоих месяцев: называть первый «Адар ришон» («первый Адар»), а второй – «Адар шейни». Различие между двумя этими мнениями приобретает практическое значение в нескольких важных областях: при составлении документов (о котором пишет Рама), при благословении нового месяца в синагоге в предшествующий наступлению этого месяца Шабат (о котором говорит «Мишна Брура») и в законах обетов, когда человек, не дай Б-г, дал обет о чем-то, сказав, что его обет продлится до Адара (если год високосный, то нужно понять, до какого из Адаров ему необходимо придерживаться обета). Дело в том, что названия месяцев это предмет спора мудрецов Мишны: в трактате «Недарим» (63) приводится дискуссия между раби Меиром и раби Йеудой. Раби Меир считал что Адар по умолчанию («просто Адар») – это «второй Адар» и он является основным, а характеристика «первый» употребляется только по отношению к «первому Адару». По мнению раби Йеуды, наоборот, в високосном году Адар по умолчанию – это первый Адар, а по отношению ко второму добавляется уточнение «второй». Ран пишет, что поскольку у нас есть правило, согласно которому в споре между раби Меиром и раби Йеудой закон устанавливается в соответствии с мнением раби Йеуды, поэтому в документах необходимо писать «второй Адар», а если речь о первом Адаре, то пишут просто «Адар». И так считают многие из комментаторов-ришоним.

(В отношении Пурима («Мегила» 6) есть спор танаим о том, в каком из двух Адаров он празднуется: в первом, из-за принципа, запрещающего пренебрегать первой же возможностью исполнить заповедь, которая «пришла»), или во втором Адаре, как считает рабан Шимон бен Гамлиэль, чтобы «приблизить освобождение к освобождению»: пуримское освобождение максимально приблизить к освобождению Песаха. Закон установлен по мнению рабана Шимона бен Гамлиэля, Пурим празднуется во второй Адар. Но и у рабана Шимона бен Гамлиэля и у его оппонента причина установить празднование Пурима на тот или иной Адар не связана с вышеизложенным вопросом о том, какой Адар является основным. Однако в Иерусалимском Талмуде («Мегила» 1.5) именно из мнения рабана Шимона бен Гамлиэля доказывается что второй Адар — основной. Раши в комментарии на Талмуд («Рош а-Шана» 19б) тоже пишет, что первый Адар — дополнительный.)

Но Рамбам («Илхот недарим» 10.6) написал, что давший обет не пить вина до начала Адара, если это происходило в високосный год (и тот, кто дал обет знал, что Адаров будет два), не имеет права пить вина до начала второго Адара. Это значит, что Рамбам считал Адаром по умолчанию, без уточнений, именно второй Адар. Следовательно, по Рамбаму, при написании документов лишь первый из двух Адаров будет нуждаться в уточнении, а второй будет Адаром по умолчанию. Законоучителя были вынуждены учесть мнение Рамбама и установили в качестве практического закона, что при составлении документов нужно уточнять номера обоих Адаров (см. Шах «Йорэ Деа» 220.17, который пишет, что по мнению Рамбама в документах «просто Адар» – это «второй Адар»). Некоторые комментаторы объясняли, что у Рамбама были особые причины вынести решение, соответствующее мнению раби Меира, вопреки вышеприведенному правилу. Ряд законоучителей («Бейт Шмуэль», «Эвен а-Эзер» 126.19, «Хелкат Мехокек» там же, 126.22) писали, что с т.з. Рамбама даже раби Йеуда согласен, что между составлением документов и обетами есть принципиальная разница, поскольку в вопросах обетов следуют за тем, как принято говорить у людей. И Рамбам, на самом деле, установил закон в соответствии с мнением раби Йеуды, исходя из разницы между документами и просторечием, и только в отношении обетов мнение Рамбама отличается от мнения других ришоним.

Все вышесказанное относится лишь к «официальным» названиям месяцев. Дополнительным месяцем в високосном году, в любом случае, является первый Адар (Тосафот, которых проводит Шах; Меири («Недарим» 63); Комментатор Рамбама (ивр. «а-Мифареш» – «комментатор». «Кидуш а-ходеш» 4.1)). Это обосновывается тем, что продолжительность первого месяца Адар составляет 30 дней, а второго — только 29. Значит первый месяц — дополнительный (поскольку 30-й день – дополнительный день этого месяца). Тосафот написали, что поскольку празднование Пурима и чтение Свитка Эстер происходит во второй Адар, и четыре особых отрывка из Торы читают именно в субботы второго Адара, то, следовательно, второй Адар – основной, а первый является дополнительным. (Вопрос о том, какой из двух месяцев дополнительный, а какой – основной, тоже, быть может, являлся предметом спора танаим (см. Хатам Cофер, комм. на «Недарим» 63; «Керен ора»): возможно, Пурим празднуется во втором Адаре потому, что так мы учим из Свитка Эстер, или же потому, что два великих освобождения — из Египта в Нисане и из под власти злодея Амана в Адаре — календарно были расположены рядом. А Комментатор Рамбама («Илхот кидуш а-ходеш» 8.4), в свою очередь, написал, что в те времена, когда месяц освящался судом на основании свидетельских показаний, продолжительность обоих Адаров не была стандартизирована, и поэтому из того, что первый Адар в наших календарях длится 30 дней, а второй — 29, мы не можем привести доказательство в пользу того, первый Адар является дополнительным, а второй – основным. И все же, сегодня больше принят подход, согласно которому дополнительный месяц – это именно первый Адар.

(В комментарии «Ацей алвана» («Йоре Дэа» 220) и в коментариях Хатам Софера («Недарим» 63; «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 568) говорится о том что в обетах имеет значение что именно подразумевают люди, произнося те или иные слова, и в этом корень спора между Рамбамом и другими ришоним относительно того, какой месяц называется Адаром по умолчанию – первый или второй Адар. Но в вопросе йорцайта (дня смерти родителей), в который нужно прочитать Кадиш, автор «Ацей алвана» пишет, что в високосном году Кадиш читают в основной месяц Адар – то есть во второй, а не в первый (дополнительный), как написано в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим» 563.7). Хатам Софер обосновал это так: в обетах имеет значение то, как выражаются и люди и что они при этом подразумевают, но йорцайт – это день, когда душа умершего судится свыше, и Кадиш читается ради возвышения души, и здесь имеет значение то, каким этот месяц является на самом деле — другими словами, как он называется на языке Торы. И поскольку в Свитке Эстер Адаром по умолчанию называется второй Адар, то и Кадиш в день памяти родителей необходимо читать во второй Адар. Подход автора «Ацей алвана» и Хатам Софера соответствует решению раби Йосефа Каро в кодексе «Шулхан Арух», согласно которому если родители умерли в год, когда был один Адар, то в високосном году годовщина смерти выпадает на второй Адар, который является основным. При этом они спорят с Рама («Орах Хаим» 568.7 и «Йорэ Дэа» 402.12), который относит день памяти к первому Адару.

(Но у Рама есть дополнительное соображение: поскольку есть принцип «не преступай через заповедь», т.е. нужно исполнить заповедь как только представилась возможность, не откладывая, – то, следовательно, йорцайт нужно сделать в первый Адар. Кроме того, применимость к данной ситуации правила «не опережают беду», согласно которому все грустное откладывают на потом, является предметом спора ахароним.)

Сам Рама приводит третье, устрожающее мнение, согласно которому нужно поститься в оба Адара в день памяти отца или матери, умерших в Адаре обычного года. Автор «Маген Авраам» и Гаон из Вильно считают что не в силу устрожения, а по букве закона необходимо поститься в оба Адара в день памяти родителей. Если для человека это тяжело и он решил посоветоваться как поступить в первый раз, тогда, согласно «Мишне Бруре», так и следует поступить (поститься в оба Адара), но если это тяжело для спрашивающего, то лучше ему выбрать первый Адар (т.е. сделать так, как предписал Рама) поскольку это соответствует обычаю. Кадиш можно прочитать в оба Адара, но если есть другие скорбящие, которым необходимо сказать Кадиш, они не должны ему уступать оба раза, а только в один из Адаров. Все вышесказанное не имеет отношения к ситуации, когда родители умерли в високосном году: если умерли в первом Адаре, то и день памяти в следующем високосном году будет в первом Адаре, а если во втором, то, соответственно, и йорцайт во втором Адаре.) В противоположность этому, относительно радостного события – бар мицвы – Рама («Орах Хаим» 54.10) пишет, что второй Адар является основным. Источником мнения Рама является респонса «Маари Минц» (п.9). Однако «При Хадаш» («Орах Хаим» 54.10) и респонса «Маараш Леви» («Орах Хаим» п.16) считают, что бар мицва зависит от лет, а не от месяцев, поэтому 13 лет мальчику исполняется в первый Адар.

[6] Возникает следующий вопрос: привязка календаря к сезонам необходима только для праздников или для установления лет? Другими словами, еврейский календарь – это лунный календарь с поправкой на праздники, которые привязаны к сезонам, или у нас особый лунно-солнечный календарь, в котором год устанавливается исходя из сезона? Рав из Бриска («Кунтрас кидуш а-ходеш») указывает, что об этом спорят Раши и Рамбам. Написанное выше соответствует мнению Раши. Однако Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 4.1) объясняет, что эти признаки – спелость зерновых и завязи фруктов – сообщают лишь о созревании плодов, которое обычно бывает весной. Т.е. получается, что все они, в конечном счете, указывают на весну.

Раши считает, что причиной добавления месяца является то, что праздники должны приходиться на определённые сезоны года. И поэтому, согласно Раши («Санэдрин» 11), существуют различные причины, по которым необходимо добавить дополнительный месяц, и они не связаны между собой: созревание урожая ячменя к Песаху, фруктов к Шавуоту — это отдельные причины. Однако Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 1.1 и 4.1), в отличие от Раши, считает, что настоящей причиной добавления месяца является установление года в соответствии с солнечным циклом. Сама Тора требует устанавливать год весной — именно для того, чтобы он был солнечным. А высокая степень зрелости плодов, соответствующая весеннему сезону, а также то, что календарное время совпадает с весенним сезоном — это лишь признаки весны, но не причина добавления месяца. Истинная причина добавления месяца именно в том, чтобы год был солнечным. И точно так же как месяцы устанавливаются, исходя из оборота Луны, еврейский год устанавливается исходя из солнечного цикла, который определяется согласно сезонам. Согласно Раши, Тора говорит о «месяце весеннем» потому, что она устанавливает праздники, которые должны приходиться на определённые сезоны года. «Месяц весенний» это буквально месяц израильской весны, когда на большей части Святой Земли вырастает урожай. Здесь Тора предписывает, что Песах должен праздноваться в весенний месяц. Говоря о «месяце весеннем», Тора устанавливает закон относительно праздников — то, в какие сезоны они должны быть. Однако это не имеет отношения к солнечному году. Но по Рамбаму, «месяц весенний» – это время года, заданное Торой для того чтобы обеспечить соответствие еврейского года солнечному циклу. Т.е. причина данного закона не только в праздниках, которые должны происходить в определенный сезон, но и в том, что год должен быть установлен в соответствии с солнечным циклом.

Установление месяцев календаря и добавление дополнительного месяца в високосные годы в наши дни, когда нет рукоположенного раввинского суда, является предметом спора между Рамбамом и Рамбаном. Позиция Рамбама состоит в том, что есть устный закон, полученный Моше на Синае, согласно которому суд освящает месяцы на основании свидетельских показаний тех, кто видел «рождение Луны», а дополнительный месяц в году добавляется из-за весны; но в том случае, когда нет рукоположенного суда, установления нового месяца и добавления дополнительного месяца в году производится на основании расчёта, как это происходит сегодня, и это тоже закон, полученный Моше на Синае («Илхот кидуш а-ходеш» гл.5). Рамбан (прим. к «Книге заповедей», заповедь 153) считает, что нет специального закона о календарных расчётах, производимых тогда, когда нет суда, который был бы получен Моше на Синае. Просто Илель а-Наси, который был главой последнего рукоположенного суда, произвел расчёт дней новомесячий и определил, в какие годы добавлять дополнительный месяц. Это тот расчёт, который есть у нас сегодня: именно Илель а-Наси освятил все месяцы до сего дня и далее, вплоть до прихода Машиаха. По мнению Рамбана это необходимо было сделать чтобы праздники не прекратились.

Рав из Бриска пишет, что спор Рамбама и Рамбана о том, является ли рассчитанный календарь законом, полученным Моше на Синае, или же это расчёт сделанным Илелем а-Наси самостоятельно, связан с вышеупомянутым спором Рамбама с Раши. Согласно Раши, нет особого закона, связанного с установлением года и расчётами времени. Включение в календарь дополнительного месяца вызвано необходимостью, потому что праздники должны происходить в определенное время (в определённые сезоны). И тогда, поскольку закон о дополнительном месяце, на самом деле, вызван необходимостью, то никакого другого расчёта здесь быть не должно, и можно сказать как Рамбан, что сам Илель а-Наси сделал этот расчёт из-за необходимости – чтобы продолжали происходить праздники, и не только в нужный сезон, как писал Раши, но и вообще, в принципе, поскольку установление праздников без подходящего суда и свидетелей оказалось бы невозможным. Поэтому Илель а-Наси сделал свой расчёт и освятил месяцы. По Рамбаму, который считает что дополнительный месяц нужен для того чтобы еврейский год был солнечным, логично предположить, что правила расчета были получены Моше в виде алахи с Синая. Но следует отметить, что с т.з. Хазон Иша Рамбам имел в виду что есть алаха, данная Моше с Синая, о том что можно делать расчет когда нет суда и свидетелей, но при этом Рамбам не считал что данная алаха регламентирует каким должен быть этот расчет. Следовательно, даже если расчёт необходим чтобы год был солнечным, необязательно что сама система расчёта была получена с Синая. В качестве доказательства Хазон Иш ссылается на сказанное Шмуэлем («Рош а-Шана» 20): «Я мог бы исправить все изгнание, сделав расчёт». Следовательно, расчёт, позволяющий совместить лунные месяцы и солнечный год, может быть сделан иначе, без необходимости придерживаться цикла продолжительностью 19 лет, в котором 7 лет — високосные.

[7] Ибн Эзра в комм. на Шмот: «Месяц этот вам – начало месяцев»; Комментатор Рамбама («Кидуш а-ходеш» 8.5).

[8] Рамбам считает, что если через 29 дней 12 часов и 793 части не показалась Луна, если ее действительно не видели, то необходимо устанавливать и рассчитывать месяц согласно закону, сказанному Моше на Синае. Он пишет («Илхот кидуш а-ходеш» 18.5-9): «Если в ночь на 30-й день не показался серп новой Луны – из-за того, что невозможно ему показаться или из-за туч, закрывших его – суд ожидает его весь 30-й день. Если не пришли свидетели в 30-й день, то суд делает предшествующий месяц полным (тридцатидневным), а на 31-й день назначает новый месяц (и этот день становится 1-м числом следующего месяца). Если и на следующий месяц произошло то же самое, то невозможно повторить и сделать месяц 30-дневным, а новый месяц начать с 31-го дня. Ведь и в следующий месяц, быть может, повторится то же самое, и получится, что все месяцы года будут по 30 дней. И тогда может случиться, что в последний месяц года новая Луна покажется 25 или 26-го числа месяца. Нет большей утраты и насмешки, чем это. И невозможно на это возразить, что редко случается чтобы новая Луна не показывалась на протяжении целого года. Наоборот, это очень часто бывает. Очень часто такое случается в странах с долгими периодами дождей и сильной облачностью. Кроме того, мы говорим не о том, что Луна не появляется на протяжении всего года, а о том, что она, возможно, не покажется в начале каждого месяца в течение всего года, однако будет видна уже после начала месяца. Иногда Луну невозможно увидеть из-за того, что ее действительно невозможно увидеть в этот день, а в другой день, когда ее можно было бы увидеть, не видят ее из-за туч, или из-за того, что ее серп был очень тонким и его не заметили, так как не ожидали что придётся его высматривать. Но есть у мудрецов традиция, передаваемая от одного другому и восходящая к учителю нашему Моше, что если не появится Луна в начале месяца, и так будет два месяца подряд, то суд устанавливает полный месяц, 30-дневный, а затем неполный месяц – 29 дней. И так рассчитывают и устанавливают, поочередно, полный / неполный месяц. Это установление происходит без освящения, поскольку освящают только если видели. Иногда, исходя из расчёта сделанного судом, могут сделать два месяца подряд полными, или, наоборот, оба неполными. (…) Никогда не делают меньше 4 полных месяцев в году и больше 8 полных месяцев в году…»

[9] Автором книги является раби Авраам бен Хия а-Наси XI-XII вв., Италия, Барселона. Рамбам очень хвалил эту книгу.

[10] То есть тогда, когда Луна уже полностью скрылась, а новая еще не появилась – состояние «кибуц».

[11] Продолжительность синодического месяца (промежутка между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны) в среднем составляет 29 дней 12,53058812 часов. Продолжительность сидерического (звездного) месяца (промежуток между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны относительно звезд в одном и то же месте небесной сферы) составляет 27.3216610 (27 дней 7 часов 43 мин. 11.51 с.). А продолжительность периода обращения Луны относительно той же долготы, т.е. тропического месяца – 27.3215817 (27 дней 7 часов 43 мин. 4.66 с.). Т.о. тропический месяц короче сидерического, так как за месяц точка весеннего равноденствия, от которой отсчитывается долгота, успевает немного продвинуться навстречу движению Луны.

И по Рамбаму тоже, в определенном смысле, расчет всегда первичен. Ведь Рабмам написал, что Санэдрин должен был произвести расчет времени появления Луны, а потом ждать свидетелей. Если свидетели не пришли 29-го числа, их ожидали 30-го. А если они не приходили и 30-го, то делали месяц полным, а новый месяц устанавливали на следующий, 31-й день. Если свидетели приходили, то делали более точный расчет, чтобы убедиться что они могли видеть Луну. И в этом смысле по мнению Рамбама тоже счет первичен. Но тем не менее, Рамбам считал, что освящение месяца осуществляли благодаря свидетелям, видевшим Луну, а расчет служил здесь средством, чтобы знать когда ждать свидетелей и проверять их.

[12] «Приведено в комм. «Оцар а-Геоним» на «Рош а-Шана» 20, стр.33-35.

[13] Комм. «Оцар а-Геоним» на «Бейца» 4, «Тшувот а-геоним», «Офек» п.116.

[14] Рабейну Хананель в своем комментарии на Талмуд («Рош а-Шана» 21) пишет, что свидетелям было разрешено прийти издалека и в результате нарушить Шабат. Во времена Храма, когда в Рош Ходеш приносили дополнительную жертву, свидетели могли нарушить Шабат ради освящения любого месяца, поскольку ради всего того, о чем в Торе сказано «постоянно», «вовремя», – можно нарушить Шабат. И именно так сказано в Торе о жертвоприношениях. Однако позднее, когда Храм был разрушен, только ради освящения месяцев Нисан и Тишрей свидетели могли нарушит Шабат, поскольку на эти месяцы приходятся праздники, о которых в Торе тоже сказано: «назови их вовремя» – следовательно, даже в Шабат. В заключение рабейну Хананель пишет, что установление месяца на основании расчета, несмотря на все сказанное выше, первостепенно. Оно важнее, чем освящение месяца на основании показаний свидетелей, видевших Луну. Однако рабейну Хананель не объяснил то, что действительно непонятно: почему свидетели могли прийти и свидетельствовать и нарушить ради этого Шабат, если месяц мог быть установлен вовремя на основании расчета и без их участия?

[15] Рав из Бриска («Кидуш а-ходеш» стр. 8) считал, что, согласно Рамбаму, закон, сообщенный Моше на Синае, не только дает суду право рассчитывать наступление нового месяца и делать год високосным, но и регламентирует то, как этот расчет осуществлять. Он доказывает это из комментария рабейну Хананеля на Гемару («Рош а-Шана» 20б): когда Шмуэль сказал, что он мог бы рассчитать иначе, чем Илель а-Наси, к какому месяцу добавлять 30-й день, и к какому году 19-летнего цикла добавлять дополнительный месяц, чтобы совместить продолжительность лунных месяцев и солнечного года, Аба авуа раби Симлаи возразил, спросив, знает Шмуэль традицию. Шмуэль ответил, что нет. Отсюда рабейну Хананель делает вывод, что расчёт календаря осуществлялся на основании традиции. Рав из Бриска считал что Рамбам установил закон в соответствии с мнением оппонента Шмуэля. Однако Хазон Иш («Орах Хаим», конец п.140), наоборот, привёл доказательство как раз из Шмуэля: если Шмуэль мог как-то иначе сопоставить лунный месяц и солнечный год, значит это не вопрос соответствия традиции — это просто вопрос расчёта. Согласно Хазон Ишу, Рамбам имел в виду, что закон, сообщенный Моше устно на Синае, говорит лишь о том, что раввинский суд в отсутствие Санэдрина имеет право сделать расчёт, но сами детали расчёта не являются частью этого закона. Однако следует отметить, что в другом месте (там же, п.138.4) Хазон Иш написал о делении солнечного года на 4 сезона, а также о том, что его продолжительность, указанная Шмуэлем – это закон, сообщенный Моше на Синае устно.

[16] В этой статье невозможно изложить все доказательства, которые привел Рамбан против позиции Рамбама, и все ответы ахароним, защищавших точку зрению Рамбама, на эти доказательства. Поэтому ниже я ограничусь контраргументацией Рава из Бриска.

[17] Считаю необходимым отметить, что по мнению тех ришоним, которые считали, что даже во время освящения месяца на основе свидетельства расчёт играл первостепенное значение, комментарий Раши очень понятен.

[18] Тем более, что Комментатор Рамбама приводит это объяснение («Илхот кидуш а-ходеш» гл.7), ссылаясь на комментарий самого Рамбама к трактату «Рош а-Шана».

[19] Правила установления нового месяца и солнечного года, необходимые для понимания сказанного рабейну Хананелем:

1) Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» гл.6) пишет, что протяжённость лунного года, состоящего из 12 месяцев, составляет 354 дня 8 часов и 876 частей, а 13-месячного лунного года – 383 дня 21 час и 589 частей. Если разделить средний лунный месяц, продолжительность которого составляет 29 дней 12 часов и 793 части, на 7 полных дней (неделю), то остаток будет равен 1 дню 12 часам и 793 частям. За год образуется остаток, который не кратен 7. В обычный год он составляет 4 дня 8 часов и 876 частей, а високосном – 5 дней 21 час и 589 частей.

О продолжительности солнечного года Рамбам пишет («Илхот кидуш а-ходеш» 6.4; 9.1-2), что по мнению Шмуэля он длится 365 дней и 6 часов, а по мнению рава Ады, мнение которого Рамбам тоже приводит (там же, 10.1) – 365 дней 5 часов 997 частей и 48 с. Ученые Греции и Персии тоже спорили о продолжительности солнечного года.

Согласно Шмуэлю, солнечный год дольше лунного на 10 дней 21 час и 204 части, а по мнению рава Ады разница между ними составляет 10 дней 21 час 121 часть и 48 с. В цикле длиной в 19 лет, который используется для выравнивания протяжённости солнечных лет и лунных месяцев, по Шмуэлю все равно останется «излишек» в 1 час и 484 части, а по раву Аде лунный и солнечный цикл полностью выровняются. Если знать начало нового месяца и прибавить к нему 4 полные недели (кратные 7), а потом добавить остаток в 1 день 12 часов и 793 части, то можно вычислить начало следующего месяца. Чтобы выяснить на какой день недели выпадает начало того же месяца в следующем году, нужно добавить остаток, который не кратен 7х4: в обычный год это 4 дня 8 часов и 876 частей, а в високосном – 5 дней 21 час и 589 частей.

Если сложить все остатки лунных дней, которые не кратны 7х4, на протяжении 19-летнего цикла, то получится 2 дня 16 часов и 595 частей. Рамбам пишет (там же, 9.2; 10.2), что продолжительность сезона, согласно Шмуэлю, составляет 91 день и 7.5 часов, а по раву Аде – 91 день 7 часов 519 частей и 31 с.

Как представляется Рамбаму (там же, 10.6), расчитывая необходимость добавления дополнительного 13-го месяца суд исходил из мнения рава Ады, поскольку этот расчёт кажется более близким к астрономическим данным и к истине, – несмотря на то, что в отношении других законов, в которых солнечный год и сезоны тоже важны, пользовались расчётом Шмуэля.

Кроме того, существуют 4 правила переноса новомесячья на другой день недели:

1) Новомесячье Тишрея и, соответственно, Рош а-Шана, не устанавливается в 1-й, 4-й и 6-й дни недели. В 4-й и 6-й дни не устанавливается, чтобы избежать ситуации, при которой Шабат и Йом Кипур будут идти подряд, потому что в оба дня запрещено производить работу и, соответственно, если кто-нибудь умрет, на протяжении двух дней его невозможно будет похоронить. А если Рош а-Шана будет в 1-й день недели, то Ошана Раба — последний день праздника Суккот – придется на Шабат, в результате чего в этом году не будет исполнен обычай пророков бить ивовыми ветвями по полу, в результате чего обычай может забыться.

2) Если рождение месяца было в течении 6 часов после полудня – не устанавливают новый месяц в этот день, поскольку месяц можно было увидеть только по прошествии 6 часов после рождения — соответственно, сегодня его невозможно было бы увидеть. Поэтому новомесячье переносится на следующий день, даже если оно было установлено на основании расчета.

3) Если выпадает новомесячье Тишрея в 3-й день недели, на 9 часов и 204 доли часа (с начала ночи), то не устанавливают новомесячье в этот день, а переносят на 5-й день недели. Так как если установили бы новый месяц исходя из этого времени, то в следующем году Тишрей – Рош а-Шана- выпал бы на Шабат после полудня, а в соответствии с первыми двумя правилами не устанавливается новомесячье в течение 6 часов после полудня, и Рош а-Шана не устанавливается в 1-й день недели.

4) В обычный год разница между новомесячьем Тишрея текущего года и следующего составляет 4 дня 8 часов 876 доли (в днях недели), а в високосный – 5 дней 21 час и 589 частей. Поэтому если прошлый год был високосным (с 13-м месяцем), а новомесячье Тишрея выпадает на 2-й день недели – на 15 часов 589 доли и далее — то в следующем году Тишрей не будет установлен в этот же день недели, а будет перенесён на следующий день. Это делается для того, чтобы людям не казалось удивительным что в високосном году получается более короткий год (в днях недели), чем в обычном году.

Важно отметить, что Раши и Тосафот («Псахим» 58б) спорят об этих четырех правилах переноса Рош а-Шана. Согласно Раши, эти правила использовались только тогда, когда месяц устанавливали при помощи расчёта, но не тогда, когда освящали его на основании показаний свидетелей. Согласно Тосафот, эти правила применялись даже тогда, когда освящали месяц на основании показаний свидетелей.

Кроме того, существует спор между Рамбамом и Раавадом относительно причин этих 4 правил переноса. Согласно Рамбаму («Илхот кидуш а-ходеш» 7.7), они нужны чтобы обеспечить соответствие календаря реальному противостоянию Солнца и Луны, поскольку все величины протяжённости лунного месяца и солнечного года, которыми мы оперируем, средние. Раавад спорит с Рамбамом. Он пишет, что не очень разбирается в этой области и потому не делал замечаний Рамбаму, но в данном случае он не может промолчать, поскольку в Талмуде написаны другие причины переноса новомесячья: удобство и необходимость.

Комментатор Рамбама отвечает на вопрос Раавада. Он пишет, что в Талмуде указаны лишь внешние причины переноса новомесячья, однако истинная причина – это традиция и закон, сказанный Моше на Синае, согласно которым это делается для того, чтобы привести в соответствие средние величины, используемые в расчёте, и реальные продолжительности. Он пишет, что так же считает и рабейну Хананель. Таким образом, слова Рамбама не противоречат сказанному в Талмуде.

Комментатор Рамбама продолжает свое рассуждение и приходит к выводу, что даже во времена, когда месяц устанавливался на основании свидетельства, необходимо было переносить Рош а-Шана и новомесячье из-за этих 4 правил, поскольку это вызвано не только внешними причинами – такова объективная необходимость. Это соответствует позиции Тосафот, считавших что данные правила применимы даже когда месяц устанавливали при помощи свидетелей.

На это можно возразить, ведь Рамбам («Илхот тмидим ве-мусафим» 1.7) обсужает законы постоянного жертвоприношения в канун Йом Кипура, выпавшего на Шабат. Подобное возможно лишь в ситуации, когда Рош а-Шана приходится в 6-й день недели. Кроме того, Рамбам («Илхот Шабат» 5.21) обсуждает трубление в Храме в Шабат, который приходится на канун Йом Кипура. Из этого следует, что закон о переносе действует не всегда, а лишь тогда, когда месяц устанавливается на основании расчета. И так пишет автор комментария «Магид Мишна», объясняя сказанное Рамбамом (в «Илхот Шабат»), вступая в спор с комментатором Рамбама («Кидуш а-ходеш»). В защиту комментатора Рамбама можно сказать, что, возможно, в «Илхот Шабат» и в «Илхот тмидим ве-мусафим» Рамбам описывает гипотетические ситуации, когда Шабат и Йом Кипур следуют друг за другом, но на практике таких ситуаций никогда не возникало.

[20] Следовательно, Рав из Бриска объяснил, что по мнению Рамбама установление нового месяца происходит в соответствии с правилами, и эти правила – закон, сказанный Моше на Синае. Но согласно объяснению Рава из Бриска эти правила применимы только тогда, когда месяц устанавливается с помощью расчета, а не на основании свидетельских показаний. Он доказал это на основании комментария рабейну Хананеля, и объяснил, что Рамбам тоже разделял данное мнение. Это объяснение прямо противоположно тому, которое дал Комментатор Рамбама (см. предыдущую сноску). И действительно, если эти правила объективно необходимы для установления нового месяца, зачем они нужны тогда, когда месяц устанавливается на основании показателей свидетелей, видевших новую Луну?

[21] «Берейшит», 4-й день Творения. Перевод с арабского М. Цукера

[22] Рав Саадия Гаон считает, что благословляют на солнце «в его сезон» – в сезон, когда особенно жарко, т.е. в Тамуз. Это отличается от принятой сегодня алахи благословлять в месяц Нисан, когда Солнце раз в 28 лет находится в том же положении, которое занимало в момент Творения.

[23] И хотя у М. Цукера были рукописи этого комментария на арабском, он не успел его опубликовать.

[24] Так пишет рав Саадия Гаон. Возможно, имеется в виду, что в рамках одной из сект сосуществовали сторонники двух подходов. К сожалению, мы не знаем, как точно понимать эти его слова, поскольку до нас дошел не весь текст. В частности, девятая группа в имеющихся у нас фрагментах отсутствует.

[25] При этом они не прибегают к тому, чтобы видеть Луну.

[26] Относительно «ниды» существует спор в Мишне (в начале трактата «Нида»): мнение рава Саадии Гаона соответствует мнению Шамая, а мнение его оппонентов можно привязать ко мнению мудрецов в той мишне.

[27] В русском языке используют термин «самаритяне», а в Талмуде их называют «кутим».

[28] Есть предположение, что 1 минута возникла из-за разницы в расчете средней продолжительности месяца между подходом египетских жрецов, согласно которому она составляет 29 дней 12 часов 2/3 часа и 72 доли, и еврейской традиции, в которой средняя продолжительность месяца равна 29 дней 12 часов 2/3 часа и 73 доли, т. е. на 1 долю больше. Самаритяне взяли разницу в 1 долю между двумя этими значениями средней продолжительности месяца, и, оторвав ее от контекста, стали оперировать этой долей часа в расчете начала установления нового месяца.

[29] И устанавливают новый месяц на 31-й день.

[30] В контексте «байтусим» и «цдуким» можно упомянуть и секту ессеев, о которой не пишет рав Саадия Гаон. У ессеев был неизменный календарь, соответствующий их восприятию системы законов природы. Праздники основаны на союзе Всевышнего с Ноахом: «Законы Неба и земли не отменятся». Праздники не могут зависеть от событий, даже таких грандиозных как Исход из Египта, который сопровождался нарушением законов природы. Ессеи основывались на идее абсолютности и неизменности природы с самого сотворения мира. Мы находим, что мудрецы выступали против такого восприятия (Мишна «Сукка» 2.1; Тосефта «Сукка» 1.15, 3.1; Тосефта «Менахот» 10.23). Важно отметить что источником спорп мудрецов с ессеями является вопрос о понимании Торы в общем, и как частный случай этого — заповедь об освещении месяца. Согласно ессеям, изменения в установленном порядке мира невозможны. Поэтому календарь не подлежит изменениям, и устанавливается либо в соответствии с месяцами солнечного года, как считали «цдуким», либо по наблюдению новой Луны, как у «байтусим». Мудрецы считали наоборот: в центре внимания Закона находятся изменения, постоянно происходящие в мире. Более того, борьба позиций в том, являемся ли мы просто свидетелями установления «календаря» Свыше, или человеческое восприятие, несмотря на возможные ошибки, играет первостепенную роль. Ведь сказано: «Как назовете их (праздники) вы во времена их» – «вы», даже если вы ошиблись. Можно вспомнить также известную историю о том, как мудрецы в Гемаре спорят с раби Элиэзером, несмотря на Б-жественные знаки, свидетельствующие в его пользу, приводя аргумент: «Не на Небесах она (Тора)». Вопрос касается основ: свобода выбора а не предопределение, утверждение, что мир на данном этапе лишен совершенства, а потому не является неизменным. Поэтому от народа Израиля в целом и от мудрецов, которые являются «сердцем» народа, зависит освещение месяца: он не освящается Свыше — незыблемыми светилами, статичными свидетелями движения которых мы являемся (см. «Брахот» 49; «Бейца» 17; «Бава Батра» 121). В этой заповеди заключен глубинный корень нашей веры (Рамбам «Книга Заповедей» 153).

[31] В дополнение к вышесказанному, «цдуким» и «бардеим» утверждали, что установление месяца по Солнцу или полной Луне продиктовано тем, что Всевышний создал материальные вещи совершенными и полными. Так, например, Он сотворил Адама и Хаву, а также всех животных взрослыми. Он создал растения и деревья, и точно так же сотворил все светила – Солнце, Луну, звёзды – полными и совершенными. Одно из доказательств, которые они приводят, это стих: «сотворил два светила великих», а ведь это было на Четвертый день творения. И поскольку никто не спорит с тем, что день творения светил был началом нового месяца, то, следовательно, светила были сотворены в полноте своей, ведь большой – «великий» – всегда самый полный. Самые большие – это Солнце или Луна в полнолуние. Из этого следует, что в начале нового месяца Луна была полной. (Полнота, величина – символ предопределенности, неизменности, устойчивости законов природы. Видимо так, философски, связаны у «бардеим» отрицание награды за исполнение заповедей и установление нового месяца по полной Луне или Солнцу, а не только отрицанием Устной Традиции).

[32] Но не основании расчета, как предыдущие.

[33] А на 31-й устанавливает новый месяц.

[34] «Здесь написана странная и непонятная мне вещь» (М. Цукер). Проблема этого мнения изложена более четко в нижеприведенном дополнении: если 29-го числа, накануне Тишрея и Нисана, Луна будет закрыта облаками, то этот день сделают началом нового месяца, несмотря на то, что по порядку он должен был быть 30-дневным.

[35] Комментарий рава Саадии Гаона на главу «Ноах» восполнен М. Цукером на основе отрывков, приведенных в книге его оппонента Яфета. Переведено с арабского М. Цукером. Яфет начинает словами: «Сказал Рош Ешива…», а дальше пишет то, что приведено ниже в тексте.

[36] Этот комментарий не сохранился.

[37] А на 31-й устанавливают новый месяц.

[38] Так, действительно, считает Раши, который пишет, что их было 190 («Рош а-Шана» 10б). Однако Рамбан и рабейну Бахье (оба в комм. на Берешит 8:4) считают, что первые 40 дней были, на самом деле, частью обсуждаемых 150, доказывая это из стихов Торы.

[39] Следует отметить, что Тосафот в комментарии к трактату «Санэдрин» пишут, что под словами «йерех», «ямим» и «ходеш» в Торе подразумевается месяц, продолжительность которого составляет 30 дней, а на языке мудрецов Мишны это 29-дневный месяц. И так же пишут «Маген Авраам» и «Мишна Брура» (339.27). Но следует отметить, что в комментарии Тосафот к трактату «Таанит» (29а) написано не так: термин «ходеш» («месяц»), упоминаемый в Торе, по умолчанию означает 30-дневный период.

[40] И поэтому не удивительно, что каждый месяц был по 30 дней. И хотя во втором возражении рав Саадия Гаон написал, что, возможно, не Ноах считал время, о котором написала Тора, а Всевышний, который затем рассказал Моше о времени этих событий, здесь рав Садия Гаон пишет, что, возможно, это время было отсчитано Ноахом, исходя из лет его жизни, определяемых в рамках солнечного цикла. Само собой, что все 10 возражений рава Саадии Гаона не должны совпадать одно с другим — каждое из них является отдельной альтернативой оспариваемому подходу. Поэтому в 5-ом возражении он написал, что 5 месяцев могут длится 150 дней, даже если лунный месяц устанавливается по расчету, а в 6-ом и 7-ом возражении он пишет, что это были солнечные месяцы – в качестве альтернативы, чтобы лишить оппонента доказательств.

[41] См. Ибн Эзра, комментарий к стиху «месяц этот вам», который приводит подобное мнение и спорит с ним.

[42] Во втором приложении к комментарию рава Саадии Гаона на Книгу Берешит М. Цукер приводит дополнение к его комментариям, основанные на переводе с арабского отрывков из сочинения “Альтамаз”, направленного против караимов, где затрагивается вопрос об установлении начала месяца и праздников. Часть возражений рава Садии Гаона изложены там более подробно, но в начале его текст не очень понятен.

[43] И действительно, Раши в комментариях на Тору объясняет «знак» в значении «знамение». Он пишет, что фраза – «и будут для знаков», относится к светилам. И когда есть затмения светил – это плохой знак для мира, как сказано: «И знаков небесных не бойтесь». В Талмуде («Сукка» 29) объясняется: «Но когда вы выполняете желание Всевышнего, вам не нужно бояться бед». Раши объясняет, основываясь на мидраше, что «для моадим» это «для праздников»: в будущем будут заповеданы Израилю праздники, и они высчитываются исходя из рождения Луны. И так же комментирует «Бааль а-Турим». Он приводит толкование «Мидраш Раба» (6.1): Луна была сотворена только для освящения месяца. И начало нового месяца – это тоже «моэд», то есть праздник, и так же, как и в праздник, запрещено в этот день произносить траурные речи и поститься.

[44] «Перевод сомнительный» (М. Цукер).

[45] Так же как в русском языке слово «месяц» означает не только календарный период, но и новую Луну.

[46] И действительно, именно так комментирует Ибн Эзра стих «Месяц этот вам начало месяцев». У Солнца нет месяцев, также как у Луны нет года – то есть повтора. Потому что в Солнце ничего не обновляется (есть только повторение сезонов года, поэтому год называется «шана» – «повторение»). Обновляется только свет Луны, у которой нет своего света, что ясно доказано. И поэтому называется «месяцем» («ходеш», «яреах»), т.е. Луна указывает на календарный месяц за счет обновления. И относительно того, что сказано «начало месяцев», Ибн Эзра пишет, что это одно и то же: «рош ходеш» – начало месяца, и «ходеш» – месяц, так как Луна тоже указывает на начало месяца.

[47] Так действительно переводят на арамейский «Таргум Онкелос» и «Таргум Йонатан» язык, но тем не менее, комментаторы там, объясняют, что смысл стиха – принести жертвоприношение месяца именно в месяц его, в день новомесечия, а если не принесли – невозможно компенсировать в другое время.

[48] Так, в действительности, считает Рамбам, однако он пишет, что это закон, сказанный Моше на Синае устно, что когда не было свидетелей – устанавливают новый месяц 31-го числа (и подтверждения из стиха не требуется). При этом продолжительность предыдущего месяца составляла 30 дней. А если не показался и в следующий месяц – устанавливают новый месяц, а продолжительность предыдущего месяца определяют в 29 или 30 дней, по очереди. И в этом, по всей видимости, смысл сказанного равом Саадией Гаоном – доказать, что существует устная традиция от Моше о расчете, в соответствии с которой устанавливается новый месяц.

Мнение Рамбама относительно этого вопроса приводится в «Илхот кидуш а-ходеш» (18.5-9) и процитировано выше.

[49] Только Цадок доказывал из этого отрывка, что месяц устанавливается по Солнцу, а эти заявляют, что лунный месяц длится 30 дней, в случае, когда не видели Луну. Но доказывают свое мнение из этого же отрывка о Ноахе.

[50] То есть, чтобы суд сам назвал и освятил месяц.

[51] Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 1.5) ответил на это: «Видение Луны не дано всем, как дан Шабат, свидетельствующий о Сотворении мира. В случае с Шабатом, каждый отсчитывает 6 дней, а на седьмой отдыхает. Но только суду это дано – до тех пор, пока не освятит суд и не определит тот день как начало нового месяца, чтобы он стал новомесячьем. Как сказано: «месяц этот вам» – это свидетельство будет передано вам (а именно тем из вас, кто подобен Моше и Аарону)».

[52] Автор «Минхат Хинух» (заповедь 4.3.13) считает, что если свидетелей новой Луны уличили во лжи, то их наказывают 39 ударами плети, или, нооборот, не наказывают, и это зависит от двух объяснений в Тосафот («Макот» 2). Раби Акива Эгер («Респонсы», пар. 176) считает, что по обоим объяснениям Тосафот в данной ситуации наказание не применимо. Он пишет, что стих «Сделай ему (свидетелям) как злоумышлял он сделать брату своему» в данной ситуации не применим, поскольку здесь нет умысла против ближнего, и хотя свидетели солгали, нарушив повеление Торы «от слова лживого отдались» – тем не менее, они не нарушили запрет, за который суд может их наказать – «Не отзывайся ложным свидетельством о ближнем своем», т.к. здесь нет ближнего. Т.о. раби Акива Эгер, как и рав Саадия Гаон, считает, что здесь вопрос об объективной истине, а не о несправедливости, допущенной по отношению к ближнему, и потому здесь нет нарушения запрета, за которое положено наказание. В отличие от них, автор «Имрей бина» («Диней эдут» пар.5), а также глава ешивы «Поневеж» рав Шмуэль Розовский («Шиурей раби Шмуэль», «Макот», литера 32) придерживаются того же мнения что и оппоненты рава Саадии Гаона, что свидетельство о рождении новой Луны касается всего народа Израиля, и хотя не направлено на кого-то лично, но имеет отношение к законам, относящимся ко всему народу, поэтому лжесвидетели нарушили запрет « Не отзывайся ложным свидетельством о ближнем своем» и подлежат наказанию. Более того, они «сделали злодеем праведника», оговорили его, т.к. освещение месяца касается всего народа: речь не идет о буквальном «оговоре» – лжесвидетели вынуждают своим свидетельством суд принять ошибочное постановление, которое обяжет весь народ поступать неправильно. Т.е. речь идет не об обычной ошибке суда при освящении месяца, допущенной судьями в силу тех или иных причин — речь о том, что суд, и вслед за ним весь народ, пытались подтолкнуть к греху. Т.о. это не только вопрос истины — он имеет непосредственное отношение к несправедливости, что соответствует позиции оппонента рава Саадии Гаона. (Сам автор «Минхат Хинух» занял в этом вопросе компромиссную позицию. В отличие от раби Акивы Эгера он считал, что лжесвидетельство против ближнего здесь есть, а потому должно быть наказание. При этом он не разделял мнение автора «Имрей бина» и рава Розовского о том, что здесь произошел «оговор праведника» – даже в переносном смысле. Поэтому данная ситуация является исключением.

[53] М. Цукер: «В двух последующих строках есть отдельные слова, смысл которых я не улавливаю».

[54] М. Цукер: «Детали этого подхода не ясны мне».

Читайте также:

 

Источник

Этот материал – личное мнение автора. Редакция не несет за него ответственность.

Перепечатка материалов приветствуется со ссылкой на vaikra.com

Не пропускай самые интересные публикации для духовного роста. Подписывайся на нас в той социальной сети, которую любишь больше всего: Instagram, Facebook, Telegram.

Журнал "Мир Торы" Помочь уроку

«Мир Торы» - это «Бейт Мидраш» (Дом Учения), перенесенный на бумагу. Он предназначен в первую очередь для тех людей, которые хотели бы узнать, что такое еврейская традиция, но в силу разных причин не находятся в настоящем «Бейт Мидраше».
Мы делаем ставку на авторские тексты и переводы важных книг и статей, никогда не публиковавшихся по-русски.

Связь с редакцией:
Гавриэль Фельдман
gavriel.feldman@gmail.com
+972506656154