В конце главы «Брейшит» (6:7), сказано: «И сказал Г-сподь: «Сотру Человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до ползучего и до птицы небесной; поскольку Я раскаиваюсь (נחמתי), ибо создал их».
Раши, комментируя слова «поскольку Я раскаиваюсь, ибо создал их», пишет: «Обдумываю Я, что делать, ибо Я создал их».
Объяснение Раши вызывает несколько вопросов. Во-первых, общепринятое значение слова «раскаялся» (точнее, глагола в святом языке, который мы условно переводим этим словом) это «передумать». И именно так переводится это слово в этом стихе в освященных переводах на арамейский. Как в расширенном переводе Йонатана бен Узиэля, так и в «подстрочном» Онкелоса, которого никак не обвинить в том, что он отступает от прямого смысла слов Писания. Как же Раши, также строго придерживающийся в своем комментарии к Пятикнижию прямого смысла слов Писания, дает в данном случае этому слову другое толкование?
Во-вторых, ровно в комментарии к предыдущему стиху (6:6) Раши формулирует общее правило: «Везде в Писании слово «раскаяться» (נחום) означает «менять свое решение». Как сказано: «Не сын человеческий, чтоб поменять свое решение» (Бемидбар, 23:19), «И относительно рабов Своих поменял он свое решение» (Шмот, 32: 36), «И поменял Г-сподь свое решение о беде» (Шмот, 22:14, «Раскаиваюсь Я, что поставил царем» (Шмуэль I, 15:11), – все это означает изменение решения«. Проще говоря, по мнению Раши, во всем Писании слово נחום должно означать именно «раскаяние». Почему же в контексте интересующего нас стиха Раши толкует его как «обдумывать, что сделать [в новых условиях]», т. е. корректировать планы, а не обязательно менять их («раскаиваться»).
На первый взгляд, можно было бы сказать, что Раши не хочет писать, что Всевышний «раскаивается» в чем-либо. Ибо даже со всеми оговорками это звучит более чем странно. Любому ребенку известно, что Всевышний всеведущ и непогрешим. Поэтому «раскаиваться» не может «технически». Как сказано: «Не муж есть Б-г, чтобы ложь говорить, и не сын человеческий, чтобы изменить решение. Он ли сказал и не исполнит, говорил и не осуществит?!» (Бемидбар, 23:19). Но, как уже было упомянуто, стихом выше это не мешает Раши истолковать это слово (в одном из толкований) именно как «раскаяться». Причем процитировав в качестве доказательства своей правоты помимо прочего стих про «не сын человеческий, чтобы изменить решение». Из чего следует, что по какой-то непонятной пока причине Раши не мешает вопрос, «как Всевышний может раскаяться». (И см. третий кормментарий Раши к Брейшит, 6:6: «Некий нееврей спросил у раби Йеошуа бен Корха: «Ведь вы признаете, что Святой, благословен Он, зрит грядущее?» Сказал ему: «Да». Сказал ему: Как же написано: «И огорчился в сердце Своем»? Сказал ему: «Рождался ли у тебя когда-либо сын?» Сказал ему: «Да». Сказал ему: «Что же ты сделал?» Сказал ему: «Веселился и веселил других». Сказал ему: «И ты не знал, что в конце ждет его смерть?» Сказал ему: «В час радости радуются, в час скорби скорбят». Сказал ему: «Так и Святой, благословен Он! Хотя открыто Ему, что конец их – грех и гибель, Он все же сотворил их ради праведников, которые произойдут от них». Не совсем о том, но близко.) И он выдает целых четыре примера стихов (помимо цитируемого), в которых толкуемый глагол, которым описывается проявление Б-жественного, (как и во всем Писании) следует понимать в значении «раскаялся». Спрашивается: почему же тогда в стихе: «ибо Я раскаиваюсь в том, что создал их», – Раши считает необходимым растолковать это же слово как «обдумывать, что делать»?
И еще один момент. Если понимать стих так: «Раскаялся Всевышний в том, что создал людей, ибо они (а за ними и все Творение) извратили свой путь», – то все складывается. А вот в значении: «Задумался Всевышний, что делать, потому что создал людей», – вообще ничего не складывается. Каким образом создание людей может стать причиной для того, чтобы Всевышнему «задуматься», что бы это не означало?
Проще говоря, если цель Раши – дать как можно более простое и близкое к тексту и его логике объяснение слов Писания, то такое объяснение в интересуемом нас случае есть. И Раши сам его предлагает выше: «раскаялся» – «передумал», «изменил мнение». Но Раши предпочитает другой вариант, который, по крайней мере на первый взгляд, все только запутывает и усложняет. Зачем?
Чтобы ответить на возникшие вопросы, нам придется обратиться к первому комментарию Раши к Брейшит, 6:7: «»Сотру Человека…» – он прах, наведу на него воды и сотру его. Поэтому об уничтожении сказано «сотру»». Глагол «стирать» используется в Писании множество раз. И в прямом («сотрите написанное»), и в переносном («сотрите память об Амалеке»). И ни разу Раши не находит нужным растолковывать, что такое «стереть», настолько все очевидно: «стереть» – это «полностью уничтожить». Ни разу, кроме как в конце главы «Брейшит» в контексте разговора о планируемом для павшего человечества и всего нашего мира. Там Раши объясняет, что «стереть» – это почему-то именно «наслать воды».
Почему? Потому что, как следует из продолжения, прежде чем навести воды Потопа, Всевышний велел Ноаху построить ковчег, на котором тот спасся сам, спас свою семью и каждой твари по паре. Т. е. речь изначально шла не о полном «стирании с лица земли, от человека до скота, до ползучего и до птицы небесной», а лишь о частичном. И этот неочевидный (пока не дочитали дальше) момент, Раши находит нужным объяснить. Собственно, уже из слов следующего стиха (относящегося еще к главе «Брейшит»): «А Ноах обрел милость в глазах Господа», – становится очевидным, что будут выжившие. Потоп («стирание») изначально планировался не полный.
Да и без того из самого стиха «Сотру Человека», особенно если знать, что искать, можно понять, что «стирать» планировалось не в том смысле, в каком стирают ластиком, а скорее в том, в котором «стирают» в стиральной машине, извините за каламбур, если это каламбур. В смысле, попавшее в воду. А не попавшее, оставшееся в ковчеге, осталось. Ибо не соприкасались с водами потопа. И под дождь, получается, не выходили.
И что мы с этого имеем? Мы имеем следующее: раз изначально планировались выжившие люди, значит, Всевышний не разочаровывался в человечестве и не передумывал, ни в каком смысле слова, позволить продолжиться роду людскому и обрамляющему его мирозданию.
Получается, когда Раши пишет, что «везде в Писании слово «раскаяться» (נחום) означает «менять свое решение»», совсем не обязательно имеется в виду «менять на кардинально противоположное». Не обязательно, раскаявшись в том, что создал, уничтожать. Иногда достаточно что-то подправить в консерватории. Конечно, это не снимает вопрос, как может нуждаться в исправлении сотворенное Всевышним. Но мы же знаем ответ на вопрос, почему нужно обрезание созданного Всевышним необрезанным мужчины (в отличие от сотворенных идеальными женщин): элемент служения, как смысл сотворения мироздания и т. д. Короче, Всевышний передумал. Но не в отношении того, что создал человека, а потому что создал человека, а человек запутался.
Но, это бы многое объясняло, будь у нас только один стих. А у нас их два. Идущих один за другим. Общий контекст. В обоих стихах используется один и тот же глагол. Но в первом случае в значении «раскаяться», «передумать», а во втором – в значении «подумать о том, что дальше». Возникает резонный вопрос (даже два): в чем разница между стихами (и что в тексте на нее указывает)?
В первом стихе (6:6) сказано: «И раскаялся Г-сподь в том, что создал человека на земле, и огорчился Он в сердце своем«. В сердце – это «про себя», не вслух, не дав мысли или эмоции внешнее выражение. А во-втором (6:7): «и сказал Г-сподь: «Сотру человека»», – речь, как раз внешнее выражение. Поэтому, когда в первом стихе говорится о «раскаянии» Всевышнего, вполне можно допустить, что имеется в виду уничтожение всего мироздания: не воробей – именно слово, не мысль. Но во втором стихе Всевышний, метафорически, выражает свою мысль вслух. А это уже воробей – в смысле, обязывает (насколько это слово применимо ко Всесильному, Благословен Он). И поэтому там, с учетом того, что выживших не могло не быть (ибо Ноах обрел милость в глазах Всевышнего), речь не могла идти о том, что Всевышний передумал творить мироздание. Что и вынуждает Раши истолковать слово (נחום) так, как он его истолковывает: «обдумывать, что делать, ибо создал».
Выходит, изначально была-таки мысль уничтожить мироздание. Но затем было высказано решение стереть (с помощью вод Потопа) с лица земли почти, но не все живое. Уничтожить только то, что окажется в воде. А не оказавшееся – не уничтожать. Что стало причиной такого изменения планов? На этот вопрос Раши отвечает: «Ибо Я создал их». Мы в ответе за тех, кого приручили и т. д. Экзюпери хорошо это сформулировал, но саму идею заимствовал из комментария Раши к Пятикнижию. Или, что более вероятно, из воздуха, в котором она носилась с тех пор, как была высказана там. Поскольку Всевышний сотворил человека (и мироздание), Он принял на себя ответственность за их существование, прогресс и процветание.
А в чем же тогда Всевышний «раскаялся» (в стихе Брейшит, 6:7)? Получается, что в изначальном намерении уничтожить всех без исключения. Раскаялся и огласил другое (более «обдуманное») решение.
Итак, что мы учим из рассмотренного комментария Раши, кроме того, что мы в ответе за тех, кого приручили и всего вот этого?
Во-первых, что то, о чем сказано: «И сказал Всевышний», – не может не сбыться. И как объясняется в мидрашах, толкующих слова стиха: «И народ твой, все праведники, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих для прославления и т.д.» (Ишаяу, 60:21), – «народ Твой подобен своему Творцу». Поэтому евреи должны быть очень осторожны в речах. Ведь те имеют (по крайней мере в духовном плане) силу действия. Что иллюстрируется, например, в известной истории про Бешта, который дал своим ученикам воочию увидеть, как еврей, на словах грозившийся разорвать другого еврея пополам «как рыбу», в духовных мирах совершал это в полном смысле слова. И зримо духовным зрением.
Даже недобрая мысль о другом еврее – уже тяжкий грех, пусть она и не может принести реальный (в общепринятом смысле слова) вред. Но речь – это уже совсем серьезно и очень опасно.
Слова, не секрет, способны причинять боль, разрушать, сбивать с пути и т. д. А еще они могут навлекать Б-жий гнев. Известно высказывание наших мудрецов (Арахин, 15б): «Злоязычие губит троих», – злословящего, внемлющего и того, на чей счет злословят. Есть известный вопрос: а последнего-то за что? Он-то не грешил? Ответ: конечно грешил! Иначе чем бы он дал повод для злословия? Но до того, как его грех был оглашен, искупить его и раскаяться в нем было гораздо проще и последствий было бы меньше. А так, говоря словами классика, «если правда оно, хоть хотя бы на треть, остается одно только – лечь умереть». Это, разумеется, художественное преувеличение, но очень близкое к правде жизни.
В заключение, хотелось бы отметить еще одну немаловажную деталь: даже на уровне никак не выражаемой мысли Всевышний не решал уничтожить все человечество. Он допустил мысль об этом. Но решил иначе. И также и нам, во исполнение заповеди (а это – заповедь!) уподобляться Всевышнему, следует даже в мыслях не выносить «приговоры» другим евреям. Пусть мы и не в силах удержаться от соблазна судить и осуждать их в мыслях своих (и только от претендующих на подлинную набожность ожидается, что они не будут судить ближнего своего, да и то только до тех пор, пока не побывают на его место и т. д. См. Пиркей авот, 2:4).
Вот-вот должен прийти Машиах. Не в последнюю очередь – в заслугу наших стараний думать о других людях только хорошо, как бы они не пытались нам помешать.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 15, стр. 30-36.)
Источник: ru.chabad.org
