Руководство – процесс тонкий и сложный. В частности, потому что люди устроены так, что им, с одной стороны, очень важно чувствовать себя руководимыми, направляемыми и присматриваемыми; а с другой – сильными и независимыми личностями, как бы не замечающими, что ими руководят и их направляют. Давайте посмотрим, что об этом говорит недельная глава Ваигаш…
В конце главы «Ваигаш» рассказывается о том, как Йосеф год за годом готовил жителей Египта и Кнаана к однопартийной системе («И сказал Йосеф народу», Берешит, 47:23), отказу от частной собственности («Вот я купил вас сегодня и вашу землю для Паро», там же) и переходу к плановой модели экономики («Вот вам семена, и засевайте землю», там же).
Об этапе, когда монетарная реформа уже закончилась («И кончилось серебро на земле Египта и на земле Кнаана») и народы начали избавлять от движимого своим ходом имущества, сказано: «И привели они свои стада к Йосефу, и давал им Йосеф хлеб за лошадей и за стада мелкого скота, и за стада крупного скота, и за ослов. И он направлял их (וינהלם) [обеспечивая] хлебом за все их стада в том году» (Брейшит, 47:17).
Раши находит нужным прокомментировать слово, условно переводимое как «и он направлял их»: «וינהלם («и он направил их») – то же, что וינהגם («и он погнал их»). И подобно этому «некому направить (מנהל) его» (Йешаяу, 51:18), «при тихих водах направляет Он меня (ינהלני)» (Теилим, 23:2)».
На первый взгляд, все предельно просто: в тексте главы Ваигаш появляется малоупотребительное слово, и Раши объясняет его значение с помощью одного синонима и двух примеров (один из Пророков, другой из Писаний) использования рассматриваемого глагола в контекстах, не оставляющих сомнения в его значении.
Но вот что странно. Малоупотребительное-то оно малоупотребительное, но выше в Пятикнижии уже фигурировало однокоренное слово: «А я буду направлять (אתנהלה) за тобой, свой караван моим медленным шагом скота, что предо мною, и шагом детей» (Брейшит, 33:14). Но там Раши никак не объясняет значение слова с корнем נהל, обозначающим (в том числе и в языке иврит) «осуществление руководства». А поясняет только использование суффиксной конструкции, в современном иврите, к сожалению, практически вышедшей из употребления.
И это вызывает вопрос. Раши, как уже много раз было говорено и писано, составил свой комментарий к Пятикнижию, строго следуя целому ряду четко сформулированных им правил. Одно из этих правил, например, гласит, что комментарий Раши рассчитан на пятилетних детей. Другое, что если в пояснении нуждается смысл слова или корня слова, то Раши дает необходимое пояснение там, где это слово или корень появляется в тексте впервые.
Как мы уже упомянули, слово с корнем נהל впервые используется Писанием в главе «Ваишлах», и там Раши его значение не объясняет. Очевидно, не видит в этом нужды. Но в таком случае, откуда бы такой нужде взяться в главе «Ваигаш»? Вряд ли Раши исходит из того, что дети, наверняка знающие значение слова на момент изучения главы «Вайишлах», к моменту завершения изучения главы «Вайигаш» с высокой степенью вероятности его забудут?
Еще одно правило комментирования Пятикнижия Раши: примеры и сравнения приводятся только по мере необходимости (да, собственно, каждое слово и каждая буква в комментарии Раши к Пятикнижию строго функциональна, ничего лишнего или незначительного). Почему Раши не ограничивается одним (любым, на его вкус) примером использования комментируемого слова в значении «направлять, руководить», но приводит два?
И, кстати, почему Раши использует в качестве первого примера слова «некому направить (מנהל) его», если там же выше (Йешаяу, 49:10) есть стих: «Не будут голодать и жаждать, и не поразит их зной и солнце, ибо Сострадающий им направлять будет их (וינהלם) и на истоки вод поведет их»? Тем более, что, как легко заметить, в стихе 49:10 пророк использует глагол один в один в той же форме, в котором тот фигурирует в Пятикнижии, в главе «Ваигаш». Что может быть удобнее и нагляднее?
И если уж пошел такой разговор, зачем Раши цитировать стих о том, что направлять и руководить некому (кризис власти и т. п.), если есть стих про то, что руководить есть кому – как было кому руководить кризисом в Египте при Йосефе? Позитива много не бывает, а негатива не бывает мало. Так зачем Раши цитировать стих о негативе, если есть позитивная альтернатива?
Еще один вопрос: если цель Раши – пояснить значение слова וינהלם, то почему он пишет: «וינהלם – то же, что וינהגם», – а не использует свою стандартную форму для пояснений подобного рода «то-то означает то-то», как минимум дважды используемую им в комментарии к главе «Ваигаш» (45:18 и 46:29)?
И наконец, почему Раши пишет в рассматриваемом нами комментарии: «И подобно этому…» – и далее приводит примеры, а не использует свою стандартную форму для пояснений подобного рода «и так же», используемую им, в частности, в комментарии к уже упомянутом нами стиху 46:29 и в комментарии к стиху 47:13? Очевидно, дело в том, что נהל и נהג гораздо меньшие синонимы друг другу, чем можно было подумать. Есть нюанс. Какой?
Ответ на первый вопрос заключается в том, что комментарий Раши рассчитан не на любых пятилетних детей, а конкретно на свободно владеющих святым языком. Поэтому разъяснять им значение корня נהל и производных от него было незачем. Раши и не разъяснял. Пока оно не возникло в неожиданном контексте: «И он направлял их хлебом». Как можно направлять хлебом?
Онкелос переводит וינהלם на арамейский как «давал пропитание», «содержал». Но Онкелос, в отличие от Раши, не стеснен рамками жанра толкования прямого смысла слов Писания. Тем более, что выше, в этом же стихе уже сказано: «И привели они свои стада к Йосефу, и давал им Йосеф хлеб за лошадей и за стада мелкого скота, и за стада крупного скота, и за ослов». Поэтому Раши объясняет, что в данном контексте וינהלם используется в значении подобном (но не идентичном) тому, как используется глагол וינהגם (предположительно, в стихе: «И погнал (וינהגם), как овец, народ Свой, и повел их, как стадо, пустыней» Теилим, 78:52).
Разница между נהג и נהל в том, что первое касается, в основном общего духовного влияния (а непосредственного – только в переносном смысле), а второе – наоборот, в первую очередь непосредственного. Используя кажущийся неуместным глагол וינהלם, Тора дает нам понять (и даже подчеркивает), что Йосеф не просто вел с народом бартерную (меновую) торговлю, но делал это продуманно, заботясь об их интересах.
Йосеф отдавал людям причитающийся им хлеб и не забывал о них, но заботился о том, чтобы те распоряжались хлебом ответственно и рачительно. А то и сам распоряжался от их имени и для их блага. Как сказано выше: «И обеспечивал Йосеф своего отца и своих братьев, и весь дом своего отца хлебом по нуждам детей» (47:12), – и Раши объясняет: «Сколько нужно для всех их домочадцев».
Короче, Йосеф управлял доверенным ему кризисом в ручном режиме. И, в отличие от многих других, делал это безукоризненно успешно.
Идем дальше. Поскольку речь, в интересующем нас случае, идет об использовании глагола в переносном значении, Раши находит нужным привести примеры подобного его использования в иных случаях и цитирует слова Йешаяу (51:18): «Некому было направить его среди всех сыновей».
Почему не стих: «На истоки вод направит их» (Йешаяу, 49:10)? Потому что словам: «На истоки вод направит (ינהלם) их», – предшествует: «Ибо Сострадающий им погонит их (ינהגם) и на истоки вод поведет их». Судя по тому, что в начале (второй части) стиха говорится о том, что Всевышний заботится о всех нуждах народа Израиля в общем, во второй части второй части речь идет о некоей очень конкретной форме заботы (по-простому, помощь в ориентации на местности).
А это – пример использования в значении далеком от «нашего». Поэтому Раши на него и не ссылается. Как и на многие другие стихи, в которых глагол «направлять» используется в зауженном значении («указывать направление движения»), а не в расширенном («направлять по жизни»). А «некому было направить его» – это как раз о тотальной опеке и руководстве всеми аспектами существования объекта. Что-то типа заботы еврейской бабушки о своих внуках.
Но Йешаяу говорит об опеке в совсем уже общей форме. А в «Ваигаш» речь идет о конкретной форме – опеке хлебом («И он направлял их хлебом»). Поэтому Раши приводит дополнительный пример: «При тихих водах направляет Он меня (ינהלני)», – там про «направление водами».
Почему же Раши не ограничивается примером из псалма? Да потому что в начале там сказано: «На пастбищах травянистых Он укладывает меня». Тут очевидная метафора. И мы могли бы подумать, что и вторая часть – тоже метафорическая, включая водопой. И нужно предварить стихом из Йешаяу, чтобы такая мысль не появилась.
Таким образом, именно комбинацией двух очень конкретных, тщательно выбранных примеров, Раши доказывает, что предлагаемое им толкование («направлял» в значении «заботился в общем и частном (обеспечивая насущные нужды)») находит подтверждение в тексте самого Писания.
А теперь немного о каббалистических шифровках, которые Раши регулярно оставлял в своих «детских», на первый взгляд, комментариях к Пятикнижию.
Алтер Ребе, поясняя в свете учения хасидизма, слова стиха: «И собрал Йосеф все серебро, что имелось на земле Египта и на земле Кнаана, за приобретение, что они приобретают; и доставил Йосеф серебро в дом Паро», – объясняет (см. Тора Ор, Ваигаш, 44), что существуют два вида любви к Всевышнему: любовь, возникающая, как эмоциональный продукт нашей интеллектуальной реакции (сознательной или подсознательной) на проявления величия, милосердия и всесилия Всевышнего, она же «любовь создаваемая» (см. «Влюблен по собственному желанию»); и любовь инстинктивная, перманентно генерируемая Б-жественной душой, в силу того, что она «часть Б-жественного свыше, в буквальном смысле слова».
И одна из разниц между двумя этими видами любви к Всевышнему заключается в том, что первая изначально проявляется явно, нарождается явной и объективно реальной (данной нам в ощущениях). А вторая изначально сокрыта (как и сама Б-жественная душа у всех, кроме истинных праведников), и нужен великий духовный труд (или исключительно экстремальные обстоятельства), чтобы сделать ее явной.
Иными словами, в первом случае духовный труд нужен для того, чтобы любовь возникла, зато возникает она сразу в явном, а значит, воздействующем на наше поведение виде. А во втором любовь существует помимо наших трудов, а труды нужны для того, чтобы выявить ее и дать оказать свое воздействие на наши поступки, речи, мысли и даже желания.
В качестве иллюстрации традиционно приводят пример разницы между посевами (что посеешь, то и пожнешь) и самосевом (который, конечно, не нужно сеять, зато собирать запаришься). Но и в том и в ином случае речь идет о прорастании неких «зерен». Зерна «посеянной» любви бросаем в почву души мы сами, размышляя (в том числе и непреднамеренно) о Б-жественном. А откуда берутся зерна для самосева?
Согласно Каббале и учению хасидизма, их «высевает» в душах небесная проекция Йосефа-преведника, именуемого также «Садовником небесной проекции райского сада, являющегося источником Б-жественных душ». И именно в этом смысл слов: «И собрал Йосеф («Высший Садовник») все серебро (серебро символизирует Б-жественную эманацию милосердия (хесед), источник любви) … доставил Йосеф серебро в дом фараона (фараон – царь, указание на Б-жественную эманацию царственности (малхут); дом царя –малхут, как источник душ Израиля)».
И можно сказать, что на это же намекает Раши в своем вышерассмотренном комментарии. По-простому, разница между וינהלם и וינהגם в том, чтоינהגם (корень נהג) указывает на воздействие прямое, явное и непосредственное. Такое, что связь между направляемым и направляющим очевидна и несомненна. А וינהלם (корень נהל ) – на воздействие менее явственное, более тонкое, глубинное.
Раши объясняет, что ינהלם имманентной любви, сокрытой в Б-жественных душах евреев подобно וינהגם: достаточно немного приглядеться, чтобы стало очевидным, что за кажущимся стихийным и самоинициируемым духовным процессом стоит Йосеф, сеющий серебряные семена любви в каждой б-жественной душе, в частности. Но поскольку речь идет об очень возвышенном источнике, то в нашем мире связь всходов с сеятелем никак не просматривается, является чисто умозрительной.
Поэтому Раши продолжает и цитирует стих из Теилим: «При тихих водах направляет Он меня (ינהלני)». «При тихих водах» никто ничего не сеет и не высаживает (не сеял и не высаживал, пока не началась фейк-экологическая лихорадка). Рядом с ними растет только самосев. «Тихие воды» – фактически (в первую очередь на духовном уровне), источник роста и развития побегов самосева.
Самосев символизирует в каббале и учении хасидизма Б-жественную эманацию основательности (йесод), эманации Йосефа (в частности, Высшего Йосефа). А «тихие воды» – Б-жественную эманацию познания (бина), являющуюся одной из трех высших, интеллектуальных эманаций, имеющих бесконечно более высокую духовную природу, чем йесод, малхут и предшествующие им эмоциональные эманации.
Но это все далекие от нас конструкции, намеки на которые Раши адресует очень узкой аудитории, к которой мы не имеем никакого отношения (кроме того, что мы с ними единоплеменники и единоверцы). Актуально для нас то, что реальный практический путь выпустить наружу таящуюся в наших Б-жественных душах любовь – это изучение хасидизма и медитативное размышление в ключе выученного. Как сказано: «Входит вино – выходит тайна» (Эрувин, 65а).
Вино символизирует скрытую часть Торы (Каббалу и хасидизм). Когда слова учения хасидизма «входят» (или, как сейчас принято говорить, заходят), т. е. облекают помыслы и чувства обладателя Б-жественной души и облачаются в них (это параллельные и взаимодополняющие процессы), то «выходит» (становится явной) «тайна» – сокрытая прежде в тайниках Б-жественной души врожденная любовь ко Всевышнему.
И что даже более важно, благодаря познанию и постижению учения хасидизма («вина Торы»), делается явным самое тайное, что только есть – приход Машиаха. Как ответил сам Машиах Бааль Шем Тову на вопрос, когда он придет: «Когда источники твоих знаний изольются наружу».
Машиах, кстати, должен прийти вот-вот. И тогда вообще все станет явным, И что самое удивительное и восхитительное – всем это принесет счастье и благоденствие. И ничего больше.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 15, стр. 399-404.)
Источник: ru.chabad.org
